Selle süžee kallal töötanud tragöödiate jaoks oli müüdi kõige levinum versioon järgmine.

Mütoloogia

Iphigenia (teise nimega Iphimede, päästis Artemis) on Agamemnoni ja Clytemnestra tütar (Stesichorose ja teiste sõnul nende adopteeritud tütar ning Theseuse ja Helena loomulik tütar). Ta sündis aastal, mil Agamemnon lubas Artemisele kõige ilusama kingituse, mis eales sündinud.

Kui kreeklased asusid teele Trooja poole ja olid valmis teele asuma Boiootia Aulise sadamast, solvas Agamemnon (või Menelaus) Artemist, tappes jahi ajal talle pühendatud metskitse. Artemis vihastas selle pärast Agamemnoni peale ja ka seetõttu, et Atreus ei ohverdanud talle kuldset tallekest. Jumalanna saatis rahu ja Kreeka laevastik ei saanud teele asuda. Ennustaja Calhant teatas, et jumalannat saab rahustada ainult siis, kui ohverdada talle Agamemnoni kauneim tütar Iphigenia. Menelaose ja sõjaväe nõudmisel pidi Agamemnon sellega nõustuma. Odysseus ja Diomedes läksid Clytemnestrasse Iphigenia juurde ja Odysseus valetas, et ta anti Achilleuse naiseks. Kalkhant ohverdas ta.

Kui ta sinna jõudis ja kõik oli ohverdamiseks valmis, halastas Artemis ja asendas ta just tapmise hetkel Iphigenia kitsega ning röövis ta pilve peal ja viis Tauridasse, tema asemele pandi vasikas. altar.

Iphigenia Tauris

Varase versiooni kohaselt muutis Artemis Iphigenia surematuks. Vastavalt Hesiodusele naiste nimekirjas ja Stesichorosele Oresteias ta ei surnud, kuid Artemise tahtel sai temast Hekate. Euphorioni sõnul ohverdati ta Bravronis ja asendati emakaruga. Versiooni kohaselt asus jumalanna ta Valgele saarele elama, andis talle nimeks Orsilokha ja tegi temast Achilleuse naise. Kreeta Dictyse sõnul päästis Achilleus Iphigenia ja saatis ta Sküütiasse. Achilleus järgnes Iphigeniale Valgele saarele. Sõnn austab teda kui jumalanna.
Teise versiooni kohaselt on Iphigenia Agamemnoni ja Astynome tütar. Tauro-sküüdid võtsid ta vangi ja tegid temast Artemise, see tähendab Selene preestrinna.

Tuntuima versiooni järgi sai Iphigeniast Taurises Artemise preestrinna ja tappis oma altari ees tormi poolt sinna toodud hulkureid. Siin leidis Iphigenia tema vend Orestes, kes saabus koos sõbra Pyladesega Delfi oraakli käsul Taurisesse, et viia Hellasele Taurida Artemise kujutis, mis legendi järgi taevast alla kukkus. Nad pöördusid koos koju tagasi. Samuti oli lahkarvamusi Iphigenia surma- ja matmispaiga osas.

Taurlaste juurest naastes maandus ta Bravronis, jättes sinna Artemise puidust kujutise, läks Ateenasse ja Argosesse (Bravronist viidi pilt Susasse ja seejärel andis Seleukos I selle Süüria Laodikea elanikele). Orestes ehitas templi Atikas Gallasse (Bravroni kõrvale), kuhu Iphigenia maeti hiljem Bravronisse. Megaria versiooni kohaselt suri ta Megaras, kus asub tema pühamu. Teise versiooni kohaselt hoiti Artemise kujutist Spartas Artemise Orthia templis. Pilti näidati ka Rhodosel, Comanas ja Süürias. Iphigenia kuju oli Aegiris (Ahhaia). Artemis Iphigenia tempel asus Hermiones.

Üldiselt kohtab Iphigenia nime ja kultust kõikjal, kus Artemist austati.

Iphigeniaga tuvastatakse ka Agamemnoni tütar Ithianassa.

Iphigenia maailmakaardil

Kivi nimega Iphigenia asub Krimmis Beregovoye (Kastropol) külas.

Süžee iidses kunstis

Aischylose tragöödia “Iphigenia [Aulises]” (fr 94 Radt), Sophoklese tragöödia “Iphigenia [Aulises]” (fr. 305-308 Radt), Euripidese tragöödiate “Iphigenia Aulises” peategelane ja “Iphigenia Tauris”, tundmatu autori tragöödia “Iphigenia Aulises”, Polyidase (?) tragöödia “Iphigenia Tauris”, Enniuse ja Naeviuse tragöödiad “Iphigenia”, Rintho komöödia “Iphigenia [in. Aulis]” ja “Iphigenia in Tauris”.

• Vt Lycophron. Alexandra 180-199.

Pilt uues ja kaasaegses kunstis

• : Samuel Koster, draama Iphigenia
• - : Jean Rotrou, Iphigenia tragöödia Aulises
• : Johann Jakob Löwe, ooper Iphigenia (libreto Anton Ulrich Brunswick-Wolfenbüttelist)
• : Racine, Iphigenie tragöödia
• : Reinhard Kaiser, ooper Iphigenia
• : André Campra, ooper Iphigenia Tauridas
• : Domenico Scarlatti, ooper Iphigenia in Aulis
• : Antonio Caldara, ooper Iphigenia in Aulis
• : Leonardo Vinci, ooper Iphigenia Tauridas
• : Karl Heinrich Graun, ooper Iphigenia in Aulis
• : Niccolò Yomelli, ooper Iphigenia in Aulis
• : Tiepolo, fresko Iphigenia ohverdus
• : Tommaso Traetta, ooper Iphigenia Tauridas
• : Baldassare Galuppi, ooper Iphigenia in Tauris
• : Gluck, ooper Iphigenia in Aulis
• : Gluck, ooper Iphigenia Tauridas
• 1779: Vicente Martin y Soler, ooper Iphigenia Aulis
• 1779-: Goethe, Iphigenia tragöödia Tauris
• : Niccolo Piccini, muusikaline tragöödia Iphigenia in Tauris
• : Luigi Cherubini, ooper Iphigenia in Aulis
• : Simon Mayr, ooper Iphigenia in Aulis (libreto Apostolo Zeno)
• : Alfonso Reyes, dramaatiline poeem Halastamatu Iphigenia
• 1924: Teresa de la Parra, romaan Iphigenia
• : Mircea Eliade, draama Iphigenia
• : Gerhart Hauptmann, draama Iphigenia Delfis
• : Gerhart Hauptmann, draama Iphigenia in Aulis
• : André Jolivet, muusika Racine'i tragöödia Iphigenie lavastusele Aulis
• : Ildebrando Pizzetti, ooper Iphigenia
• : Rainer Werner Fassbinder, Johann Wolfgang Goethe film Iphigenia Tauris
• : Michalis Cacoyannise film Iphigenia (muusika Mikis Theodorakis)
• : Volker Braun, draama Iphigenia on vaba

Astronoomias

• (112) Iphigenia – 1870. aastal avastatud asteroid

Kirjutage ülevaade artiklist "Iphigenia"

Lingid

• Maailma rahvaste müüdid. M., 1991-92. 2 köites T.1. Lk.592-593
• Lubker F. Tõeline klassikalise antiigi sõnaraamat. M., 2001. 3 köites T.2. Lk.179

Iphigeniat iseloomustav väljavõte

Mõned kindralid, vaiksel häälel, hoopis teises vahemikus kui nõukogus kõneledes, edastasid midagi ülemjuhatajale.
Pikalt õhtusööki oodanud Malasha tuli ettevaatlikult paljaste jalgadega põrandalt alla, klammerdus paljaste jalgadega pliidiäärte külge ja libises kindralite jalge vahele segatuna. uks.
Kindralid vabastanud, istus Kutuzov pikka aega, toetudes lauale ja mõtles pidevalt samale kohutavale küsimusele: “Millal, millal otsustati lõpuks, et Moskva hüljati? Millal tehtu probleemi lahendas ja kes on selles süüdi?
"Ma ei oodanud seda, seda," ütles ta hilisõhtul tema juurde tulnud adjutant Schneiderile, "ma ei oodanud seda!" Ma ei arvanud seda!
"Te peate puhkama, teie armuke," ütles Schneider.
- Ei! "Nad söövad hobuseliha nagu türklased," hüüdis Kutuzov vastamata, lüües lihava rusikaga vastu lauda, ​​"ka nemad söövad, kui ainult...

Erinevalt Kutuzovist tegutses samal ajal armee võitluseta taandumisest veelgi olulisemas sündmuses Moskva mahajätmises ja selle põletamises täielikult meile selle sündmuse juhina näiv Rostoptšin. erinevalt.
See sündmus – Moskva mahajätmine ja selle põletamine – oli sama vältimatu kui vägede taandumine Moskva eest võitluseta pärast Borodino lahingut.
Iga vene inimene, mitte järelduste, vaid meis peituva ja meie isade tunde põhjal, oleks juhtunut ette aimata.
Alates Smolenskist, kõigis Vene maa linnades ja külades, ilma krahv Rastoptšini ja tema plakatite osaluseta juhtus sama, mis juhtus Moskvas. Rahvas ootas muhedalt vaenlast, ei mässanud, ei muretsenud, ei rebinud kedagi tükkideks, vaid ootas rahulikult oma saatust, tundes endas jõudu ka kõige raskemal hetkel, et leida, mida teha. Ja niipea, kui vaenlane lähenes, lahkusid elanikkonna rikkaimad elemendid, jättes oma vara; vaesemad jäid ja süütasid ning hävitasid selle, mis oli jäänud.
Teadvus, et see on nii ja jääb alati nii, peitus ja peitub vene inimese hinges. Ja see teadvus ja pealegi eelaimdus, et Moskva võetakse, peitus 12. aasta vene Moskva ühiskonnas. Need, kes hakkasid juulis ja augusti alguses Moskvast lahkuma, näitasid, et ootasid seda. Need, kes lahkusid sellega, mida nad võisid, jättes maha oma maja ja poole varandusest, käitusid nii tänu sellele varjatud patriotismile, mis ei väljendu mitte fraasides, mitte laste tapmises isamaa päästmiseks jne ebaloomulike tegudega, vaid mis väljendub märkamatult, lihtsalt, orgaaniliselt ja annab seetõttu alati kõige võimsama tulemuse.
“Häbi on ohu eest põgeneda; Moskvast põgenevad ainult argpüksid,” öeldi neile. Rastopchin oma plakatitel inspireeris neid, et Moskvast lahkumine on häbiväärne. Neil oli häbi, et neid argpüksideks nimetati, häbenesid minna, aga läksid ikkagi, teades, et see on vajalik. Miks nad läksid? Ei saa eeldada, et Rastopchin oleks neid hirmutanud õudustega, mida Napoleon vallutatud maadel tekitas. Nad lahkusid ja esimesena lahkusid rikkad, haritud inimesed, kes teadsid väga hästi, et Viin ja Berliin jäid puutumata ning seal, Napoleoni okupatsiooni ajal, lõbutsesid elanikud võluvate prantslastega, keda vene mehed ja eriti daamid nii armastasid. tol ajal palju.
Nad reisisid, sest vene rahva jaoks ei saanud tekkida küsimust: kas Moskva prantslaste võimu all on hea või halb. Prantslaste kontrolli all oli võimatu olla: see oli kõige hullem. Nad lahkusid enne Borodino lahingut ja veelgi kiiremini pärast Borodino lahingut, vaatamata kaitsetaotlustele, hoolimata Moskva ülemjuhataja avaldustest tema kavatsuse kohta tõsta Iverskaja üles ja minna võitlema, ning õhupallide juurde, mis olid pidi hävitama prantslased ja hoolimata kõigest sellest jamast, millest Rastopchin oma plakatitel rääkis. Nad teadsid, et armee peab võitlema ja et kui ta ei suuda, siis ei saa nad minna koos noorte daamide ja teenijatega kolmele mäele Napoleoniga võitlema, vaid et nad peavad lahkuma, kui kahju sellest ka ei oleks. jätma oma vara hävingusse. Nad lahkusid ega mõelnud selle tohutu, rikka pealinna majesteetlikule tähtsusele, mille elanikud maha jätsid ja ilmselgelt põlesid (suur mahajäetud puidust linn pidi põlema); nad lahkusid igaüks enda jaoks ja samal ajal, ainult lahkumise tõttu, toimus see suurepärane sündmus, mis jääb igavesti vene rahva parimaks hiilguseks. See daam, kes juunis tõusis oma arapide ja paugutitega Moskvast Saraatovi külla, olles ähmaselt teadnud, et ta pole Bonaparte'i sulane, ja kartuses, et teda ei peatata krahv Rastoptšini käsul. lihtsalt ja tõesti see suurepärane juhtum, mis päästis Venemaa. Krahv Rostoptšin, kes häbistas lahkujaid, võttis seejärel ära avalikud kohad, jagas siis purjus rahmeldamisele kasutuid relvi, tõstis siis pilte, keelas siis Augustinil reliikviaid ja ikoone välja viia, seejärel arestis kõik Moskvas olnud erakärud. , siis viis sada kolmkümmend kuus vankrit minema Leppichi valmistatud õhupalli, kas vihjates, et ta põletab Moskva, või jutustades, kuidas ta oma maja maha põletas ja kirjutas prantslastele avalduse, kus heitis neile pühalikult ette, et ta hävitas tema lastekodu. ; kas leppis Moskva põletamise au, siis loobus sellest, käskis rahval kõik spioonid kinni püüda ja enda juurde tuua, siis heitis rahvale selle eest ette, ajas siis kõik prantslased Moskvast välja, jättis siis linna Madame Aubert Chalmet' , kes moodustas kogu Moskva prantsuse rahvastiku keskpunkti ja ilma suuremate süümepiinadeta käskis vana auväärne postidirektor Kljutšarjov kinni võtta ja eksiili viia; kas ta kogus inimesi Kolmele mäele prantslastega võitlema, siis andis nendest inimestest vabanemiseks inimese tappa ja ise lahkus tagavärava poole; kas ta ütles, et ei ela Moskva ebaõnne üle või kirjutas prantsuse keeles luuletusi albumitesse oma osalemisest selles asjas - see mees ei mõistnud toimuva sündmuse tähtsust, vaid tahtis lihtsalt ise midagi ära teha. , et kedagi üllatada, teha midagi patriootlikult kangelaslikku ja nagu poisike hullas ta Moskva mahajätmise ja põletamise majesteetliku ja vältimatu sündmuse üle ning püüdis oma väikese käega tohutut rahvavoogu kas soodustada või edasi lükata. mis ta endaga kaasa viis.

Helen, naasnud koos õukonnaga Vilniusest Peterburi, oli raskes olukorras.
Peterburis nautis Helen osariigi ühel kõrgeimal ametikohal olnud aadliku erilist patronaaži. Vilniuses sai ta lähedaseks noore välismaa printsiga. Peterburi naastes olid vürst ja aadlik mõlemad Peterburis, mõlemad nõudsid oma õigusi ning Heleni ees seisis karjääris uus ülesanne: hoida mõlemaga lähedasi suhteid, kumbagi solvamata.
See, mis mõne teise naise jaoks oleks tundunud raske ja isegi võimatu, ei pannud krahvinna Bezukhovat kunagi kaks korda mõtlema ja ilmselt ei nautinud ta ka kõige targema naise mainet. Kui ta hakkaks oma tegusid varjama, end täbarast olukorrast kavalusega välja pääsema, rikuks ta sellega oma juhtumi, tunnistades end süüdi; aga Helen, vastupidi, otsekohe, nagu tõeliselt suur inimene, kes võib teha, mida tahab, seadis end õige positsiooni, millesse ta siiralt uskus, ja kõik teised süüseisundisse.
Esimest korda lubas noor välismaalane endale etteheiteid teha, ütles naine uhkelt oma kaunist pead tõstes ja poole pööret tema poole pöörates kindlalt:
- Voila l"egoisme et la cruaute des hommes! Je ne m"attendais pas autre chose. Za femme se sacrifie pour vous, elle souffre, et voila sa recompense. Quel droit avez vous, Monseigneur, de me demander compte de mes amities, de mes affections? C"est un homme qui a ete plus qu"un pere pour moi. [See on meeste isekus ja julmus! Ma ei oodanud midagi paremat. Naine ohverdab end sulle; ta kannatab ja see on tema tasu. Teie Kõrgus, mis õigusega on teil nõuda minult minu kiindumuste ja sõbralike tunnete aruannet? See on mees, kes oli mulle rohkem kui isa.]

Teine tuntud müüt, mis on seotud Põhja-Musta mere piirkonnaga – Iphigenia müüt – paljastab mõningaid seoseid ideedega Achilleuse kohta. Ühe Achilleuse müüdi versiooni kohaselt oli Iphigenia tema naine Leuca saarel, asendades sellega Polyxena (Nicandr. fr. 58 Schneider = Anton. Liber. 27, 4; Schol. Lyc. Alex. 183 Scheer; Etym. Magn. 748, 3, lk. X. Hommel oletas, et see seos on iidne ja seda seletavad ettekujutused Iphigeniast kui surnute kuningannast 85. Tegelikult on Iphigenia algselt viljakuse ja surma funktsioonidega jumalanna ning just selles ametis samastatakse teda Artemisega (Atikas pühendati talle näiteks sünnituse käigus surnud naiste riided); samal ajal oli selle roll initsiatsiooniriitustes, mida alati seostati surmamütoloogiaga, ülitähtis 86. Just see samastumine on Iphigenia Tauride legendi aluseks.

Lisaks on traditsioon, mille kohaselt kutsuti Artemise preestrinna Taurises mitte Iphigenia, vaid Hecate. Diodorus (IV, 45) writes: δέ τον μεν Αίήτην βασιλεΰσαι της Κολχίδος, τον δ" ετερον της Ταυρικής... Και Πέρσου μεν Έκάτην γενέσθαι θυγατέρα... διαδέξασθαι την βασιλείαν, έπειτ Αρτέμιδος ιερόν ίδρυσαμένην και τους καταπλέοντας ξένους θύεσ θαι τή θεώ - „Räägitakse, et Heliosel oli kaks poega, Eet ja Persius, esimene neist, Eet, valitses Kolchises ja teine ​​Tauris... Persiusele sündis tütar Hecate .. (kes) pärandas kuningriigi rajas seejärel Artemise pühamu ja ohverdas seal hõljuvad välismaalased jumalannale” (vrd. Lyc. Alex. 192-201; Schol. Apoll. Rhod. Ill, 200 , mida seletatakse ilmselgelt traditsiooniga, mille järgi Iphigeniast sai Hekate). (Paus. I, 43, 1): "Ma tean, et Hesiodos on naiste kataloogis" (fr. 23b Merkelbach-West) kirjutas, et Iphigenia ei surnud, kuid Artemise tahtel sai temast Hekate. Seetõttu oli see identifitseerimine juba 580. ja 520. aasta vahele jääva naiste kataloogi autorile teada. eKr e., kuid tõenäoliselt 540 ja 520 vahel. eKr e. 87 (Pausaniase tsiteeritud originaalteksti kohta vt fr. 23a, 25 - 26 Merkelbach - West, kus väidetakse, et Iphigeniast sai Artemis Είνοδίη, kes samastati Hecate 88-ga). Sama versiooni müüdist sisaldab Stesichorus (fr. 215 lk). Iphigenia samastamist Hekatega, mis on Iphigenia kui surmajumalanna kohta käivate ideede seisukohalt väga kõnekas, analüüsis üksikasjalikult I. I. Tolstoi 89 ja see ei vaja rohkem kommentaare. Kõik need Iphigenia seosed surmamütoloogiaga võisid mõjutada versiooni esilekerkimist, et Iphigeniast sai Levka Achilleuse naine. See versioon on meile teada aga alles hilisematest allikatest ja tõenäoliselt tekkis see mütograafide tegevuse tulemusena, kes ühendasid kaht traditsiooniliselt Musta merega seostatud kangelast. Kahtlemata mängis selles olulist rolli legend (Homerosele seni teadmata), et Iphigenia oli Achilleuse pruut. Legend Iphigeniast kui Achilleuse naisest Levka saarel on ilmselt vastupidi Hommelile üsna hiline ja tuletatud selle lokaliseerimisest Tauricas. Meie jaoks on aga oluline välja selgitada, millal tekkis side Iphigenia ja Taurica vahel ning milline oli selle loodus.

Taurida mainimine raamatus "Cypriae" (Proclus, fr. 23 Bernabe) ei saa olla usaldusväärseks aluseks Iphigenia müüdi tauride lokaliseerimise tekke dateerimiseks, kuna mitte ainult selle luuletuse kirjutamise aeg pole täpselt teada ( ilmselt 6. sajandil eKr ), kuid selle poeetilise tekstina eksisteerimise fakt seatakse kahtluse alla 90 . Igal juhul teadis Proclus ilmselt juba proosalist töötlust “Küprose” süžeest. Selle teksti edasine saatus välistab täielikult võimaluse sellele toetuda. Meieni jõudnud Proklovski ümberjutustus "Küprosest", milles mainitakse taurilasi, võeti "Krestomaatiast" koos kuue teise fragmendiga (Vita Homeri ja veel viie tsüklilise luuletuse ümberjutustus) välja ja sisestati omapärasesse. "Iliase" prolegomeenid, mille on koostanud tundmatu polümaat, arvatavasti Bütsantsi alguses. Seejärel tehti neid prolegomeene korduvalt läbivaatamisele, kusjuures Homerose lugejad, kopeerijad ja kirjastajad muutsid ja lühendasid või, vastupidi, lisasid neile uut teavet vastavalt oma maitsele ja teadmistele. Samas ei omanud prolegomeenid klassikalise teksti staatust, mida oleks tulnud edastada võimalikult täpselt, vaid see toimis vaid abistava teabeallikana (nagu scholia) sündmuste kohta, mis eelnesid Iliases kirjeldatule. . Suhtumine neisse oli asjakohane. Eelkõige ühtlustati nende prolegomeenide teave Homerose tekstiga ja teiste teadaolevate allikatega (sealhulgas tragöödiad) 91. Loomulikult viidi nende arvukate transkriptsioonide käigus teksti sisse elemente, mis olid võõrad mitte ainult Cypriose algtekstile, vaid ka selle Proclose esitusele. Mõnel juhul tekivad sellised teksti moonutused meie silme all. Nii tõi arvukalt sedalaadi muudatusi teksti sisse nn. “toimetaja γ”, keda A. Severin samastab John Tzetziga 92. Meid huvitavas kohas muutis ta teksti ποιεί, mis enamikus käsikirjades säilis, lisades sõna εις Ταύρους järele έν Σκυθία ja asendades kaks viimast sõna sõnaga ξεείκρ. ησιν ​​93. Nende paranduste tähendus on üsna ilmne: esimene on Tauri lokaliseerimist täpsustav märkus, teine ​​aga viib prolegomeenide sõnumi kooskõlla euripideuse versiooniga, mille kohaselt Iphigenia ei saanud Artemiselt surematust. Ülaltoodu valguses tundub väga tõenäoline, et Proklose algtekstis oli vaid sõnum, et Artemis röövis Iphigenia altarilt ja muutis ta surematuks (άθάνατον ποιεί) ning viide taurlastele ilmus hiljem Euripidese tragöödia 94. See on täpselt Euripidese-eelne versioon naiste kataloogist. Selle autor teatab Iphigenia ohverdamisest (ta esineb siin nime all Ίφιμέδη 95) ja tema imelisest päästmisest Artemise poolt ning Iphigenia saab surematuse ja temast saab Artemis või Hekate 96. Sõnni siin muidugi ei mainita (fr. 23 Merkelbach – West). Stesichorus (vt eespool), kes nagu “Naiste kataloogi” autor, kirjutas Iphigenia imelisest pääsemisest ja tema muutumisest Hekateks, ei teatanud Sõnnist midagi.

Niisiis, vanimad tõendid Iphigenia legendi kohta pärinevad 6. sajandist. Don. e., kuigi on väga tõenäoline, et mingil kujul oli see legend olemas varem. Andmed selle kohta (võimalikud vihjed Homeroses 97 ja pilt proto-Atika kraatril, vrd allpool) on aga liiga kahtlased. 6. sajandi luuletajad eKr e. (Cypria, naiste kataloogi ja Stesichoruse autorid) uskusid, et Agamemnoni tütar Iphigenia (Iphimede) ohverdati Artemisele, kuid sai temalt surematuse ja "teist sai Artemis/Hekate". Nendes versioonides polnud juttugi selle ülekandmisest kaugetele maadele; Homerose käsikirjades säilinud viide Taurisele "Cyprouse" ümberjutustuses on hiline sisestus.

Legendi esilekerkimine Iphigenia üleandmisest Taurisele, mis oli 6. sajandi luuletajatele veel tundmatu. eKr e., peaks siiski mõnevõrra eelnema Herodotose ja Euripidese ajastule. Herodotose andmed näitavad selgelt keskkonda, kus neid algselt levitati. Tema väide (IV, 103), et taurlased identifitseerivad oma jumalanna Neitsi Iphigeniaga, ulatub ilmselgelt Musta mere kreeklasteni ja just nemad seisavad Herodotose viite taga, mida taurid ise väidetavalt selle kohta ütlevad 98 . Kohalik Ponti versioon Ifigenia müüdist põhines sellel, mis oli 6. sajandil laialt levinud, kui mitte üldiselt aktsepteeritud. eKr e. idee, et ta sai surematuse ja temast sai jumalanna (Artemis/Hecate). Kreeka kolonistid tuvastasid selle jumalanna kohaliku Tauri neiujumalannaga. Laialt levinud idee Iphigeniast kui jumalannast, kes on enam-vähem identne Artemisega, selgitab tõsiasja, et Herodotose jutu järgi tuvastati Sõnni jumalanna temaga, mitte Artemisega. Tõenäoliselt mõjutas seda samastumist muuhulgas arhailise kreeka jumalanna Artemis Tavropola epiteedi rahvaetümoloogia, kellega Iphigenia samastati. Kreeka kolonistid tõid selle epiteedi lähemale Krimmi elanike tauride nimele. Artemis Tavropola / Iphigenia kultust ei toonud Sõnni kultusega lähemale mitte ainult see rahvaetümoloogia, vaid ka mitte ainult see, et mõlemal juhul oli tegemist neiujumalannaga. Atikas ja paljudes Väike-Aasia linnades (Phocaea, Icaria) levinud Joonia kultus Artemis Tavropola tekitas tugevaid seoseid inimohvritega (Atikas lõikas tema preester isegi Euripidese ajastul läbi sümboolsel ohvril kõri ja piserdas altarile inimverd: Iphig 1458 - 1460) 99 ; Iphigenia seos nendega on samuti ilmne. Seetõttu pole üllatav, et Iphigenia/Artemise kultus samastati interpretatio graeca vaimus tegelikult eksisteeriva kohaliku Sõnni jumalanna (Neitsi) kultusega. Selle kultusega seotud inimohvreid praktiseerisid Krimmi barbarid kogu antiikajal. Mägises Krimmis, mis kuulusid Tauri 100 hulka, leiti inimohvrite jälgi. Hilisemal ajastul jätkas Krimmi segabarbarite elanikkond, kus Tauria element mängis olulist rolli, inimohvreid. Nii avastati Ida-Krimmis Iluratis väljakaevamistel 2.-3. sajandi kultusekompleks. n. eKr, oletatavasti seotud teatud jumalanna austamisega, mille sees oli säilinud altar, millel oli inimese pealuu 101. Võib-olla seostub sama ideede ring 11–12-aastase lapse koljuga, mis avastati ühest Bosporuse väina maa-asulast, mis asub Panticapaeum 102-st umbes 30 km loodes, rituaalsele maharaiumisele viitavas kontekstis.

Ilmselt jättis tauride ohverdamispraktika Musta mere kreeklastele tugeva mulje ning verise Tauri jumalanna Neitsi samastamine kreeklase Artemis Tauropola / Iphigeniaga, mida toetas tema epiteedi rahvaetümoloogia, sai laialt levinud. nende hulgas 103 . Tauria neitsi kultus ei olnud mitte ainult hästi tuntud kreeka kolonistidele Krimmis, vaid oli ka nende poolt laenatud ning ühes koloonias, Chersonese Tauride'is, sai Neitsist koguni peamine polise jumalanna ja linna patrooniks 104 . Chersonesos asutati 6. sajandi viimasel veerandil. eKr e. ja varastel aegadel mängis Joonia element selle elanikkonna hulgas olulist rolli. Juba väga varakult olid tal tihedad kontaktid naaberriigi Tauriga, teisalt aga ilmselt ka Olbiaga, kust suurem osa Herodotose informatsioonist Musta mere põhjapiirkonna kohta pärineb 105. aastast. On väga tõenäoline, et Artemise / Iphigenia samastamine Sõnni Neitsiga ulatub tagasi just Chersonesose elanikeni, kelle jaoks viimase kultus nii olulist rolli mängis. See pole aga ainus võimalus: ka teistel Musta mere kreeklastel olid tauridega juba 5. sajandil üsna tihedad kontaktid. Don. e., kui mitte varem. Sellest annab üsna kõnekalt tunnistust 6.-5. sajandi nekropolist kohapeal avastatud hauakivi Panticapaeum KBN 114. eKr e. Maetud isik, nagu kiri näitab, oli Tauria päritolu ja tema surnukeha matmise ajal kaeti Tauria kombe kohaselt ookriga 106 . Ta kannab aga puhtalt kreekakeelset nime Tikhon ja tema hauakivile on kirjutatud kreeka poeetiline epitaaf: I Ταύρος έών γενεήν τοΰνο[μ]α δ" έστ, mida soovisid paljud . Ta on sünnilt taurialane, tema nimi on Tihhon.

Kohalik pontuse traditsioon Ifigeenia kohta kujunes seega välja pärast Krimmi koloniseerimist ja tihedate kontaktide loomist tauridega, s.o 6. sajandi algusest 5. sajandi keskpaigani. eKr e., kui see sai tuntuks Herodotusele, kes kasutas laialdaselt Musta mere materjali. Kuni selle ajani oli see väljaspool Musta mere põhjapiirkonda vaevalt laialt tuntud ja arvatavasti jõudis kreeka kirjandusse just tänu Herodotusele. Tema sõnum viitab sellele, et tema ega ta allikad ei tea legende, mis vähegi meenutaksid Euripidese "Iphigenia seas the Tauri" sisu. Nende jaoks on Iphigenia jumalanna, kellele tuuakse vereohvreid, ja mitte üldse preestrinna. See pilt temast on täielikult kooskõlas 6. sajandi luuletajate ideedega. eKr e., mille kohaselt sai Iphigenia Artemiselt surematuse ja temast sai Hekate / Artemis 107. Asjaolu, et taurlased (ja lisame, osa Musta mere kreeklastest) teda kummardavad, viitab sellele, et jumalanna Neitsi Iphigenia on endiselt Krimmis ja Orestes teda ära ei võtnud.

Iphigenia legendi arengu järgmist etappi esindab Euripidese tragöödia “Iphigenia Tauri juures”. Tragöödial on mõningaid ühiseid jooni eespool käsitletud legendidega - esiteks Iphigenia üleviimise fakt Tauricasse ja tema seos kohaliku jumalanna verise kultusega, kellele välismaalasi ohverdatakse. Euripidese Iphigenia pole aga sugugi jumalanna, vaid surelik naine, kelle vend Orestes võtab tauride juurest ära ja kes peab seejärel Atikas surema; inimohvreid ei too mitte tema, vaid tema ja nende ohverduste esitamine taandub mütoloogilisse minevikku.

Need erinevused on suuresti määratud asjaoluga, et Euripides põhineb osaliselt Iphigenia legendi kohalikul pööningul. Vaevalt võib kahelda, et Euripideani tragöödia on omamoodi αίτιον kahest omavahel seotud Artemise pööningulusest - Taupolist Chalys 108 ja Bavroniast Bravronis 109 ning nendega seotud rituaalidest: tragöödia lõpuread viitavad selgelt (1448 - 1467). see 110. Kahtlemata on ka Euripidese enda panus tragöödia süžee loomisse. Siin tekib aga küsimus, milline on nende elementide suhe: mil määral peegeldab Euripidese narratiiv kohalikku Atikat, eelkõige templilegende, ja mil määral on meil tegemist tema töö tulemusega 111.

Atika päritolu, Euripidesest sõltumatud, Iphigenia ja Bravroniga seotud andmed on üsna napid, kuid võimaldavad üldistatult taastada mõned kohalikud legendid 112. Need andmed, mis on peamiselt säilinud Aristophanese Lysistrata (645, vrd. Suda s.v. άρκτος ή Βραυρωνίοις) scholias, näitavad, et Bravronil oli Iphigenia kohta oma algne traditsioon. Erinevalt traditsioonist, mida esindasid 6. sajandi luuletajad. eKr e., teda ei peetud siin mitte jumalannaks, vaid surelikuks kangelannaks, kes suri Atikas (mis ei välista tema austust jumalannana varasemal ajastul): sellest annab tunnistust tema kangelanna viibimine Atika templi kõrval. Artemis. See traditsioon oli ilmselt Bravroni pühamu etioloogiline legend. Selle keskne osa oli Iphigenia ohver, mis ei paiknenud mitte Aulises, vaid Bravronis 113. Pööningulegendil polnud Trooja tsükliga esialgu mingit pistmist: ohver pidi päästma Atika Artemise viha ja selle põhjustatud katastroofide eest ega võimaldanud Kreeka laevastikul üldse Troojasse sõita. Pealegi ei peetud Iphigeniat algselt Agamemnoni ja Clytemnestra tütreks, kellel polnud Atikaga mingeid sidemeid, vaid Theseuse ja Heleni tütreks, kes olid selles sügavalt juurdunud. Seda traditsiooni koos üldise kreeka traditsiooniga, mille kohaselt Iphigenia oli Agamemnoni tütar, teavad juba Stesichoros, aga ka hilisemad autorid (kuus 191 lk, vrd Duns FGrHist 76 F 92; Euphor. fr. 94 van Groningen ja teised) 114 . Tema imelise Artemise päästmise motiiv oli Atika legendile teada: teda ei asendanud altaril mitte metskits (nagu Aulidi legendis), vaid karu või härg (Phanodem. FGrHist 325 F 14; Nicandr. fr 58 Schneider, see motiiv peegeldab tema seost vastavalt Artemis Bavronskaja ja Tavropolaga); Selle sündmusega seostati ka bravronlaste rituaalide kehtestamist. Tõenäoliselt peeti Artemise päästetud Iphigeniat jumalanna esimeseks preestrinnaks: tema lugu algas ja lõppes Atikas ning kangelanna üleviimisest kaugetele maadele polnud juttugi.

Hiljem, ilmselt Pisistratus 115 ajastul, läbis pööningu legend Iphigeniast olulisi muutusi. Ilmselt seletatakse neid Peisistratuse ja tema pärijate sooviga tõsta Bravroni pühamu prestiiži ja kaasata selle legendid üle-kreekalistesse müüditsüklitesse, samuti rapsoodilise traditsiooni kasvav mõju Peisistratiidide ajal. Teatavasti pööras Pisistratus erilist tähelepanu Bravroni Artemise kultule (tema perekond pärines Philais’ majast, kus Bravron asub: Platon Hipp. 228b; Plut. Sol. 10, 3). Nii ehitas ta Bravronisse uue (võimalik, et esimese) templi (Fot. Lex. s.v. Βραυρωνία Theodoridis). Tõenäoliselt oli just tema või tema pärijad need, kes tutvustasid Ateena Akropolis 116 Artemis Bravronia kultust, mis viitab kahtlemata soovile anda sellele eriline rahvuslik ja ilmselt ka üle-kreeka prestiiž. Hästi on teada ka eepilise traditsiooni kasvav roll Ateenas Pisistratuse juhtimisel: piisab, kui meenutada vaid Homerose luuletuste “Pisistratani väljaannet”, mis on loodud seoses nende esinemisega Panathena festivalidel ja mis on Homerose teksti aluseks. meile teada 117. Sellega seoses on oluline märkida, et rapsoodilisi retsitatsioone, mida võib-olla tutvustati Pisistratuse ajal, kinnitatakse ka Artemise festivalidel Bravronis (Hesych. s.v. Βραυρωνίοις).

Ilmselgelt muutus Iphigenia rapsoodilise (mittehomeerse) traditsiooni mõjul Agamemnoni ja Clytemnestra tütreks, kes ohverdati Aulises Kreeka laevastiku Troojasse lahkumise eelõhtul; selle kunagine genealoogia ja ohverdamiskoht säilisid hilisemas kirjanduses vaid marginaalsete legendidena. Ateenas domineeris juba Aischylose ajastul uus versioon, mis sisaldas pööningu legendi üle-kreekalikus kontekstis. Pööningul asuv Iphigenia ei kaotanud aga ei oma originaalsust ega seost Bravroniga. Vastupidiselt üle-kreeka traditsioonile peeti teda jätkuvalt Artemise päästetud kangelannaks, kuid talle ei antud surematust, samuti Bravroni Artemise esimeseks preestrinnaks, kes suri ja maeti Bravronisse.

Võib oletada, et Orestese kujutis sattus pööningu legendidesse samal ajal tänu oma seomisele Iphigeniaga: ta sai rapsoodilisest traditsioonist mitte ainult vanemad, vaid ka venna. Selle üsna hilist ilmumist toetab Orestese kangelaskultuse puudumine Atikas, kuigi sellega seostati mõningaid etioloogilisi legende (sealhulgas kuulsaimad - Areopaagi õukonna kohta) 118. Üks selline legend omistas Orestesele Artemis Tavropola kultuse rajamise Chalys, mis oli tihedalt seotud naaberriigi Bravroniga. Samuti võib teatud tõenäosusega oletada, et Orestesega seostati ka muistse kultuskuju ilmumist templisse. On aga ebatõenäoline, et Atika templitraditsioonis, juba enne Euripidest, seostati neid legende Tauricaga ja Tauropola kujule omistati just tauride päritolu. Ainuüksi pseudoetümoloogilisest sarnasusest selle epikleesi ja taurlaste nime vahel sellise lokalisatsiooni tekkimiseks võib-olla ei piisa. Samas pole muid põhjusi, miks ateenlased võiksid linna tähtsamate kultustega seotud etioloogilisi legende siduda Tauricaga, mis oli nende jaoks 6. ja 5. sajandi lõpul. eKr. üsna eksootiline ja marginaalne. Samuti ei ole põhjust oletada, et Ponti kreeklaste kohalike legendide mõju Atika templilegendidele on praegu oluline.

Filmis “Iphigenia tauride seas” mängib suurt rolli Tauria kuninga Toanti kujutis. Iphigenia Tauride legendi kujunemisloo jaoks on oluline küsimus, kas sellel oli traditsioonis prototüüp või on see Euripidese enda looming. Tuntuim sellenimeline tegelane oli Lemnose kuningas, Hypsipyle’i isa, keda Iliase autor juba tunneb (Ξ 230, Ψ 745) 119. Hüpsipyle 120 legendi kasutasid üsna sageli tragöödiad (Λήμνιαι tragöödiad kirjutasid nii Aischylos kui Sophokles, esimene oli lisaks Hypsipyle’i autor; legend lisaks oli sagedane komöödiate süžee, sh. Aristophanes, Nikokares, Antiphanes jne. 121 oli see hästi teada ka Euripidesele endale. Ilmselt kirjutas ta varsti pärast "Iphigeniat Taurilaste juures" tragöödia "Hypsipyle"; hästi tänu 2. sajandi lõpust pärit papüürusekildude leidmisele, mis sisaldas selle teksti 122. Raske on ette kujutada, et Euripides pani oma Sõnni kuningale kogemata nime, mis kattus tuntud Hypsipyle isa nimega. (Euripidese “Hüpsipüülis” kannab üks tema poegadest sama nime).

Juba on väidetud, et pööningu legend Artemis Tauropola kultuskuju tekkest ning Orestese ja Iphigenia tagasitulekust seostati algselt, enne Euripidest, just Lemnose, mitte Tauricaga, ning tekkis pärast seda, kui ateenlased saare vallutasid. 6. sajandi teisel poolel või lõpus. eKr e. 123 Selle hüpoteesi toetuseks võib tuua mitte ainult Lemnose ja Taurica kuningate nimede kokkulangevuse. Juba Herodotose (IV, 145; VI, 138) tunnistatud pööningu propagandalegend Ateena naiste röövimisest Lemnos elavate barbarite (pelasgide või türsenlaste) poolt, mis ideoloogiliselt vormistas saare vallutamise Miltiades vanema poolt 124, on hästi teada. Huvitav on see, et seda legendi seostati Bravroniga: kõik selle versioonid rõhutavad, et lemnoslased ründasid Bavroni Artemise pühamus rituaale (άρκτεία) sooritavaid ateena tüdrukuid. Ühes versioonis on lisaks teatatud, et lemnlased ei varastanud mitte ainult ateenlasi, vaid ka kultuslikku Artemise kuju (Plut. Mul. virt. 8, 247d). Pealegi oli see legend kuidagi seotud Hypsipyle'i legendiga. Harpokration (Harpocr. s.v. άρκτεΰσει), teatab, et αί άρκτευόμεναι παρθένοι (st. tüdrukuid tähistavad aunimetused) ι viitab lisaks kuulsale lõigule Aristophanese “Lysistratast” (645) Euripidese tragöödia "Hüpsipüül" (fr. 767 Nauck) ja Aristophanese komöödia Λήμνιαι (fr. 386 Kassel - Austin). Neid kahes draamas leiduvaid viiteid Lemnose süžeele on raske seletada, kui siinkohal ei eeldata seost legendiga lemnoslaste poolt pööningul άρκτοι 125 röövimise kohta. Nendesamades Aristophanese “lemnlastes” mainiti Lemnost μεγάλη θεός, keda samastati Traakia jumalanna Βενδίς (fr. 384 Kassel-Austin) ja talle ohverdati tüdrukuid (Steph.μs.v..). Seetõttu võib oletada, et Ateena naiste ja võib-olla Artemise kuju röövimine omistati pööningu legendis Hypsipyle'i isale Toantile, mis on loomulik, arvestades, et ta oli kõige kuulsam Lemnose tegelane 126. Samas mängis legendis mingit rolli Lemnose jumalanna, kellele toodi inimohvreid. Kaudseks argumendiks selle seose kasuks võib olla scholia sõnum Rhodose Apolloniusele (III, 997/1004a), mille kohaselt oli Toantal õde nimega Ταυρόπολις, kelle nimi langeb peaaegu täielikult kokku Artemis Tauropoly epikleesiga.

Nii olid mõlemad vaadeldavad pööningu legendid (Ateena naiste röövimisest lemnlaste poolt ja Iphigeniast) mõlemas Bravroniga, olulist rolli mängisid Artemise kuju ja inimohvrid (eriti tüdrukute ohverdamised) naisjumalannale; . Lisaks pärineb legendi tekkimine lemnlaste poolt Bravronist ateenlaste röövimise kohta ligikaudu samast ajast, mil Bravroni legendi Iphigeniast muudeti, lülitati üle-kreeka konteksti ja seostati Trooja tsükliga ja Orestese kujuga: mõlemad legendid on seotud Pisistratidi poliitilise propagandaga. Eeldus, et need kaks legendi olid omavahel seotud, viitab iseenesest. Kuigi allikate fragmentaarsuse tõttu jääb selle seose olemus meist kõrvale, ei ole liiga julge oletada, et bravronlaste legendi järgi ei varastasid lemnoslased mitte ainult Ateena άρκτοι ja jumalanna kuju, vaid ka jumalanna kuju. ka tema preestrinna Iphigenia. Sel juhul on lihtne oletada, et barbar Lemnose kuningas Toant (kõige kuulsam Lemnose tegelane, kes pidi esinema äsja loodud pööningu legendis Lemnosest) tegi Iphigeniast kohaliku Artemise (suure jumalanna) preestrinna. kellele legendi järgi inimohvreid toodi. Orestes võis olla ka Iphigenia legendi Pisistratuse versioonis tema päästja ja Chaly Artemis Tauropolise pühamu rajaja. Kui orestovia-eelne (pisistratia-eelne) etioloogiline legend selle pühapaiga kohta eksisteeris, ei tea me sellest midagi.

Kui see oletus on õige, siis saab selgeks Tauride kuninga nimega Toant ilmumine Euripidese tragöödias. Ta laenas Bravroni legendist selle barbari (pelasgia, türseeni või traakia, olenevalt Lemnose elanikkonna määratluse viisist) kuninga kuvandi, kelle maal inimohvreid praktiseeriti. Olles tragöödia tegevuse Tauricasse üle kandnud, muutis ta Lemnose kuningast Sõnni kuningaks. See oli seda lihtsam, et Bravroni legendi Lemnose-vastane tendents ei olnud tema ajastul enam aktuaalne. Näited traditsiooniliste legendide stseeni sellisest ülekandmisest ja Atika tragöödia tegelaste rahvuse muutumisest on hästi teada. Nii muutub Megaria kangelane Tereus Sophoklese samanimelises tragöödias Traakia kuningaks (võib-olla kooskõlas kuulsa Odrysia kuninga Thera nimega) ja selle tegevus kandub vastavalt üle Traakia 127-sse.

Allikate kahetsusväärse seisukorra tõttu jääb siin pakutud Bravroni etioloogilise legendi Pisistratuse versiooni rekonstrueerimine, mis ühendas Iphigenia ohverdamise ja päästmise ning lemnlaste poolt Ateena naiste röövimise lood, hüpoteesiks, mida ei toetata. otseste tõenditega. Mõned kaudsed tõendid räägivad aga selle kasuks. Osa neist võib leida Euripidese tragöödiast endast. Kõigepealt juhitakse tähelepanu sellele, et Hypsipyle'i oma isa päästmiseks kasutatud trikk (legendi kõige üksikasjalikum kirjeldus: Val. Flacc. II, 242 - 300) ja Iphigenia oma venna päästmiseks on väga sarnane. Mõlemad kangelannad toimetavad päästetavad (isa või vend) mereranda, ettekäändel, et on vaja läbi viia puhastusriitusi jumaluse (Dionysose või Artemise) kuju kohal, mille preestrinnad nad on. põgeneda meritsi. Vaevalt, et see sarnasus on juhuslik: pigem võib oletada, et Euripides laenas selle detaili Lemnose legendist. Lisaks võimaldab püstitatud hüpotees selgitada “Iphigenias Tauri juures” vangistatud kreeklannadest koosneva koori esinemist, kelle tragöödia lõpus käskis Athena kodumaale vabastada. Nende ilmumine kaugesse Tauricasse, kus Kreeka meremehed vaid aeg-ajalt käivad (ja kohe jumalannale ohverdati), on üsna salapärane ja seda ei saa kuidagi seletada. Kui eeldada, et ka Euripides laenas need kreeka naised eelmisest traditsioonist, siis kõik loksub paika: röövitud Ateena naiste viibimine verise jumalanna templis Lemnosel sobib täielikult legendiga Ateena άρκτοι röövimisest. Lemnoslased. Veelgi enam, Euripidese Iphigenia lõpus käsib Athena Orestesel rajada Chalysse Tauropolise tempel. Tundub loomulik oodata Iphigenialt Bravroni kohta sarnast juhist, kuid seda pole: Iphigeniast peab lihtsalt saama Artemise preestrinna Bravroni pühamus, mis seega on juba olemas. Võib oletada, et see on ka jäänuk Euripidese-eelsest traditsioonist, mille kohaselt sai Iphigenia preestrinna Bravronis vahetult pärast tema imelist päästmist Artemise poolt ja teda ei viidud üle Tauricasse. Pärast Orestese päästmist oleks ta pidanud lihtsalt oma eelmiste ülesannete juurde tagasi pöörduma.

Euripides teatab oma tragöödias mõningaid üksikasju rituaalist, mille järgi sõnni jumalannale ohverdatakse. Eelkõige saame teada, et inimohver (antud juhul Orestes) peab kaduma pühas tules, mis leegitseb „sügavas kaljulõhes” (πΰρ Ιερόν ένδον χάσμα τ εύρωω). Apollodoros lisab „Ifigeeniat” ümber jutustades, et tuli oli põrgulik (Er. 6:26). Bavronis ega Halakhis teadaolevalt midagi sarnast ei praktiseeritud. Herodotose kirjelduse (IV, 103) järgi ei mänginud tuli Tauri 128 inimohvrites mingit rolli. Vastupidi, Lemnos ja just kohaliku Suure Jumalannaga samastatud Artemise kultuses mängis suurt rolli Mosikhlose mäel maa seest väljuv tuli (see ei olnud vulkaan, vaid pigem gaasi väljalaskeavad) 129 . Seda, et Artemist siin austati (mis ei välista saare peajumala Hephaistose kultust), tõestab asjaolu, et just tema preestrinna kogus mäele tervendavat “Lemnose mulda” ja pani sellele pitseri. tempel sellel (Galen. XII, 169-175 Ktihn) . Nagu eespool öeldud, ohverdati Bütsantsi Stefanose jutu järgi tüdrukud just sellele jumalannale. Lemnose püha tuli oli laialt tuntud Euripidese ajastul; teda on näiteks kaks korda mainitud Sophoklese "Philoktetes" (800, 986). Selle mainimine Aristophanese teoses Lysistrata (299) näitab, et sellest oli sel ajal juba vanasõna saanud, kui just Aristophanes ei parodeeri siin üht hiljuti lavastatud tragöödiat, milles mainiti Lemnose tulekahju. Seega sobiks Euripidese kirjeldatud rituaal üsna hästi ohverdamiseks (rohkem väljamõeldud kui tegelik) Lemnose jumalannale, keda kummardati maa-aluse tule kõrval, kuid ei leia seletust ei Tauricas ega Atikas. Seetõttu näib, et tragöödia laenas selle detaili varasemast traditsioonist, mis lokaliseeris Orestese ja Iphigenia seiklused Lemnosesse.

Mõningaid kaudseid tõendeid Lemnose legendi ja Iphigenia seotuse kohta võib noppida ka tragöödiate fragmentidest: ilmselt kasutati Bravroni muistendi Pisistratuse versiooni enne Euripidest üsna laialdaselt. Ühes Sophoklese “Lemnieki” fragmendis mainitakse Lemnose kõrval asuvat väikest Χρύση saart: ώ Λήμνε Χρύσης τ άγχιτέρμονες .3μονες .3μονες. mida Bütsantsi Stefan, kes selle fragmendi säilitas, nimetab πόλις του Απόλλωνος (s.v. Χρύση) . Siin tsiteerib Stefan ka fragmenti Sophoklese teosest Αιχμαλωτίδες (fr. 37 Nauck, 40 Radt), milles Chryse’i ja Apolloni seos on vaieldamatu. See viitab sellele, et Sophokles mainib saart antud juhul mitte seoses Philoktetese legendiga, millega teda tavaliselt seostati (vrd Soph. Phil. 269-270) ja isegi mitte seoses jumalanna altari rajamisega. Jasoni poolt (Philostr. Iun. Im. 17, 2, kui see legend oli Sophoklesele teada, mida ei kinnita miski), nagu võiks arvata, arvestades Lemnieki süžeed, nimelt seoses Apollo 130-ga.

Iidses traditsioonis segati seda saart sageli (sealhulgas Stepheni poolt) Troas asuva samanimelise linnaga, kus asus juba Iliase (A8 - 474) autorile tuntud Apolloni tempel, mille preester oli Chryseus. Ilmselgelt seletab see Kreeta Dictyse sõnumit, et Philoktetes tõi ohvri Apollo Smintheuse templis Troas, mitte aga Chrysese saarel, kui teda hammustas madu (Diet. Cret. 2, 14) 131. Samas teame, et Sophokles oli Chryseuse-nimelise tragöödia autor, millest on säilinud vaid väikesed killud. Enamik uurijaid usub aga, et tragöödia süžee jutustas ümber Hyginus (Fab. 120-121).

Olles jutustanud Euripidese "Iphigenia" süžee, teatab Hyginus, et Orestese ja Iphigenia laev kandis tuul Zmynthe saarele, kus elas Apollo preester Chryseuse oma tütre Chryseise ja tolle pojaga, keda ka kutsuti. Chryseus. Nooremat Chryseust peeti Apolloni pojaks, kuna Chryseis naasis oma isa juurde, varjas, et tema lapse tõeline isa oli Agamemnon. Chryseus kavatses põgenikud Toantile üle anda, kuid viimasel hetkel sai nende suhe selgeks ja noorem Chryseus aitas oma poolvennal Orestesel Toanti tappa. Saare nimi Zmynthe ilmus tõenäoliselt teksti (Hyginuse või selle allika) moonutamise tulemusena arvukate tõlgete käigus, millele see allutati 132. Algselt oli see sõna tõenäoliselt Apollo Σμινθεύς, mille preester oli Chryseus, epiteedi tõlge ja saare nimi oli Χρύση/Chryse, nagu mainitud Sophoklese fragmendis. Ilmselt sisaldas tekst algselt midagi sellist nagu ad insulam Chrysen ad Chrysen sacerdotem Apollinis Zminthei. Pole üllatav, et selline tekst võis mõnele kopeerijale või toimetajale tunduda ditograafiana ja seda tuli "parandada". Seda oletust toetab Chryseuse teine ​​mainimine Hyginuse poolt, mis sisaldab väga sarnast sõnastust ja kus Zmintheus on selgelt Apollo epiteet: Chrysi sacerdoti Apollinis Zminthei (Fab. 106). Saar nimega S/Zminthe on lisaks teadmata, kuigi mikrotoponüümid (kõik pärinevad Apollo Smintheuse templitest) nagu Smintheion, Sminthion 133 on Väike-Aasias ja saartel üsna levinud. Ent isegi kui Hyginus tõesti kasutas Zminthe nime, on selge, et jutt käib samast saarest, millel asus Apollo Smintheuse tempel ja elas selle preester Chryseus.

Seega, vastupidiselt suurele osale traditsioonist, paigutas Hyginuse loo aluseks oleva teose autor (arvatavasti Sophokles) Chryseuse ja tema Apollo Smintheuse templi mitte Troasse Chrysese linna, vaid Lemnose lähedal asuvale samanimelisele saarele. Tekib oletus, et seda liikumist seletatakse sellega, et krundil oli oluline Lemnose kõrval asuva saare asukoht ning sellel tegutsenud Toant ei olnud mitte kauge Taurica, vaid lähedalasuva Lemnose kuningas. Sel juhul pole üllatav, et Chryseus kavatses põgenejad Toantile üle anda, rikkudes isegi külalislahkuse seadusi: ta seisis valiku ees oma ema kurjategija laste ja võimsa naabri vahel, kes oli tõenäoliselt ka tema oma. ülemus. Selle kasuks, et siin tegutsenud Toant oli mitte tauride, vaid lemnose kuningas, annab tunnistust ka see, et Hyginus täpsustab teda mainides, et räägib konkreetselt Hypsipyle isast ( 120), kuigi ta nimetab teda vastavalt Euripidese “Iphigenia” Taurikile (vrd Fab. 15) kuningaks. Võib oletada, et kahe Toanti identifitseerimise tingib mitte ainult nende nimede kokkulangevus (Higinus ei identifitseeri nendega Aitoolia Toantat: Fab. 81, 97, 114), vaid ka see, et Hyginus (või tema allikas) oli vaja süžeed omavahel vastavusse viia kaks Iphigeniast ja Orestest rääkivat draamat, mis sisaldasid vastuolu: ühe (Euripidese) järgi oli nende vastane Taurica kuningas, teise (arvatavasti Sophoklese) järgi , Lemnose kuningas. Seda toetab tõsiasi, et Sophokles mainis oma lemnlastes Sophokles, tõenäoliselt seoses Apolloga, s.o Chryseusega. Seega võib oletada, et Hyginus säilitas draama süžee, mis kuulus Euripidea-eelsesse ja igatahes mitte-euripidea traditsiooni, milles Lemnose kuningas Toant 134 tegutses Orestese ja Iphigenia vastasena.

Siinkohal tuleb märkida, et analüüsitud Hyginuse teksti kasutati väite põhjendamiseks, et legend Chaly kultusliku Artemise kuju tauria päritolu ja seega ka Iphigenia legendi tauriliku lokaliseerimise kohta ulatub tagasi 1995. aastani. kohalik templitraditsioon ja eksisteeris enne Euripidest 135. See oletus põhineb hüpoteesil, et Tauride legendi teadis ka Sophokles ja see oli aluseks tema näidendile “Chryseus”, mis lavastati mitu aastat varem kui Euripidese “Iphigenia Tauri juures” (esimese lavastuse eeldatav kuupäev). oli 416 või 415, teine ​​- 414 p.) 136 · Nagu eespool nägime, kui eeldada, et Hyginus esitab Sophoklese draama süžee, ei välista see sugugi oletust, et ta ei teadnud veel Tauria lokalisatsiooni. legendi, kuid asetas oma Toanti Lemnosele.

Igal juhul tuleb aga märkida, et Gregoire’i konstruktsioon põhineb mitmetel eeldustel, millest igaüks on täiesti tõestamata. Esiteks on kogu struktuuri aluseks oleva esimese draama kronoloogiline prioriteetsus ise hüpoteetiline. Esimese tragöödia dateerimine 414. aastale eelnevasse aega põhineb sellel aastal lavastatud Aristophanese "Lindude" schooliumi tähistusel, mille järgi stk. 1240. aasta komöödia parodeerib täpselt Sophoklese "Chryseust" (fr. 659 Nauck, 727 Radt). Siinkohal tuleb märkida, et skoolias antud tõlgendus ei ole sugugi ainuvõimalik: säilinud tragöödiatest leidub väga sarnane tekst Aischylose Agamemnonis (525–528) ja Aristophanes oleks võinud seda silmas pidades. Mõned koolkonnad viitavad lisaks sellele, et Aristophanes parodeeris siin Euripidese tragöödiat Λικυμνίος (Schol. Arist. Αν. 1242; Hesych. s.v. Λικυμνίαβις). Siiski tuleb meeles pidada, et Aristophanesele antud scholia taga seisab Aleksandria filoloogide stipendium, kes teadsid tragöödiast palju rohkem kui meie. Kui eeldame, et neil oli selle kronoloogiast üsna täpne ettekujutus, siis pole nii oluline, kas viide, et Aristophanes parodeeris täpselt "Chryseust", on õige. Oluline on, et see tundus usutav filoloogile, kes oli draama tekstiga tuttav ja uskus seetõttu, et "Chryseus" on kirjutatud enne Aristophanese "Linde".

Kummaline on aga see, et uurijad, kes peavad “Chryseuse” dateerimist Aristophanese scholia tõendite põhjal usaldusväärselt kindlaks tehtud, muudavad oma seisukohta oma andmete usaldusväärsuse suhtes, kui tegemist on dateerimisega. "Ifigeenia tauride seas". Tegelikult osa 425. aastal eKr lavastatud scholiast Acharnlastele. e., osutab sellele, et Aristophanes parodeerib siin euripidea suguvõsasid, eriti "Iphigenia seas Tauri" algust (Schol. Arist. Acharn. 47) 137. Kui usaldame seda tähist, siis peaks “Iphigenia” dateerima enne aastat 425 eKr. e. Enamik teadlasi lükkab aga scholia näidustuse tagasi, eelistades vaatlusi mõõdikutele. Meetristatistika järgi kuulub “Iphigenia Taurise seas” hiliste tragöödiate hulka ja Euripidese dateeritud draamadest on kõige lähedasem “Trooja naistele” (415 eKr) 138. aastal. Sellise topeltstandardi kasutamine Aristophanese scholia suhtes on täiesti vastuvõetamatu. Kui nende näidustus peetakse Chryseuse usaldusväärseks dateerimiseks piisavaks, tuleks samasugune järeldus teha ka Iphigenia näidustuse kohta. Kui viimast tõendit peetakse ebausaldusväärseks, muudetakse Sophocleani draama dateerimine alusetuks. Antud juhul tuleb tunnistada, et Aristophanese kommentaatorid lähtusid vaid neile teadaolevate tekstide võrdlusest ega võtnud arvesse teavet (kui see neil oli) draamade valmimisaja kohta, mis vähendab oluliselt draamade valmimise aega. nende sõnumite usaldusväärsus 139 . Seega on küsimus Sophoklese “Chryseuse” ja “Iphigenia tauride seas” kronoloogilisest suhtest täiesti ebaselge ning oleks viga rajada mis tahes mõttekäiku esimese prioriteedi tingimusteta tunnustamisele.

Lisaks oleks vale eeldada, et meil on Sophoklese "Chryseuse" süžee kohta usaldusväärset teavet. Kõik arutlused temast põhinevad oletusel, et Sophoclean draama on aluseks Pacuviuse tragöödiale, mida omakorda jutustab ümber Hyginus (Fab. 120, 5; 121). Siiski pole kindlust, et Hyginus järgis täpselt oma allikat. Isegi ümberjutustuses “Iphigenia tauride seas” (Fab. 120) teeb ta olulisi muudatusi, mille eesmärk on ühtlustada lugu teiste esitatavate süžeedega. Lisaks võiks ta teha muudatusi palju vähem tuntud "Chryseuse" süžee ümberjutustuses, et viia see kooskõlla "Iphigeniaga". Pealegi pole kindlust, et Pacuviuse draama oli Sophoklese “Chryseuse” 140 transkriptsioon, mitte mõne hilisema meile tundmatu draama transkriptsioon. Isegi kui see nii on, on täiesti teadmata, kui täpselt ta järgis oma mudelit ja kas ta tegi selles muudatusi, sealhulgas kuulsa Euripidese tragöödia mõjul. Kõik see muudab äärmiselt ohtlikuks püüda oma arutluskäiku rajada eeldusele, et Hyginus annab täpselt edasi Euripidea-eelset traditsiooni. Tõsi, kaudseks argumendiks selle kasuks, et Hyginuse loo aluseks on Sophoklese “Chryseus”, võib pidada Chryse saare mainimist Sophoklese “Lemnlastes” seoses Apolloga. Kui aga tunnistame selle argumendi kaalu, osutab see samaaegselt Sophocleani tragöödia süžee lemnosele, mitte Tauride'ile. Eeldus, et Sophokles oli Euripidesest sõltumatult tuttav Iphigenia legendi tauride lokaliseerimisega ja et mõlemad põhinesid Atika templitraditsioonil, on seetõttu üles ehitatud eelduste ahelale, millest igaüks on äärmiselt kaheldav. Seetõttu on sellel eeldusel väga väike tõenäosus, et see õige on.

Muistendeid, mis omistavad ühe või teise Artemise kultuse rajamise Orestesele ja kohaliku kultusekuju Sõnni päritolule, seostati lisaks Atikale ka teiste paikadega, kuid need kõik on hilised ja kujunenud Euripidese tragöödia mõjul. mis oli ülipopulaarne (vrd nt pidevaid viiteid sellele Aristotelese poeetikas). Mõned neist legendidest võivad ulatuda tagasi lokaalipatriootiliste müütide loomiseni, kuid paljud neist on ilmselt hilisemate mütograafide tegevuse vili ega eksisteerinud kunagi väljaspool mütograafilist kirjandust 141. Euripidese tragöödia mõjutas ka vaasimaali: 4. sajandi esimesest veerandist. eKr e. tema mõjul ilmusid Taurisesse senitundmatud Iphigenia kujutised, mis levisid eriti Lõuna-Itaalias 142.

Seega tundub kõige tõenäolisem, et Euripidese enda panus “Iphigenia tauride seas” süžee loomisel seisnes Bravroni ja Hali templitraditsiooni ühendamises (mis oli juba üle-kreekaliste legendide ja poliitika mõjul läbi teinud tõsiseid muutusi. Pisistratidi ajastu propaganda) uudistega Iphigenia verisest kultusest kauges Tauricas, mis on võetud Herodotose “Ajaloost”. Peamine muudatus traditsioonilises versioonis oli Lemnose episoodist loobumine, mis polnud ammu enam poliitiliselt aktuaalne ja aegunud (Lemnos ei elanud enam barbarid, vaid kreeka asunikud) ning tuttava Lemnose asendamine eksootilise Tauricaga. (see peegeldas Herodotose mõju). Traditsioonilise Lemnos Toanta asemele ilmus tema duubel, kelle nimegi Euripides säilitas. Tema Iphigenia on traditsioonilise versiooni kohaselt Aulis ohverdatud ja Artemise päästetud Agamemnoni tütar, kuid Euripides lisas tema üleviimise Tauricasse: kuna ateenlaste röövimine langes süžeest välja, pidi ta selgitama Aulises ohvrite ilmumist. Iphigenia kauges barbarite riigis. Lemnose episoodi mahajätmisega kaasnes ka teine ​​muudatus: Artemise Tauride kuju ei varastanud Atikast pärit barbarid, vaid kukkus taevast alla. Orestese teekond ja tagasipöördumine Atikasse koos Iphigenia ja Artemise kujuga, samuti Artemis Tauropola kultuse rajamine ja Iphigenia preestrinnaks Bravronis on pärit traditsioonist, kuid Iphigenia kasutatud nipp. , justkui Hypsipyle’i nipist kopeeritud, on suure tõenäosusega Euripidese enda täiendus. Hoolimata autori soovist ühtlustada tema käsutuses olevaid andmeid, jäid "Iphigenias" siiski alles mõned detailid, mida ei selgitatud selle süžee raames, kuid mis olid paigas legendi traditsioonilises Lemnose versioonis. Euripidese "Iphigenia" saatis suurt edu nii kaasaegsete kui ka järeltulijate seas ning sellest olid mõjutatud kõik autorid, kes hiljem kangelannast kirjutasid. Tema loodud legendi versioon asendas kiiresti varasemad, mis säilisid vaid äärmiselt fragmentaarsel kujul. Seega on ühendus Iphigenia ja Taurica vahel üsna hiline ja tekkis esmakordselt ajastul, mil Must meri oli juba hästi arenenud ja selle kallastel eksisteeris arvukalt Kreeka kolooniaid. Seetõttu on selge, et ideedest Musta mere kui ookeani kohta pole jälgegi – need kadusid ennekõike muidugi Ponticu kreeklaste seas ehk täpselt sealt, kus tekkis Iphigenia Tauride’i legendi varane versioon. Seda asjatum oleks otsida neid 5. sajandi lõpul Euripidese loodud muistendi üdini kirjanduslikust versioonist. eKr e. Ateenas.

84 kolmapäeval. paralleelsed süžeed Iphigenia ja Polyxena kohta tragöödiates: Friedrich 1953, 35 jj, 98 jj.

85 Hommel 1980, 34-38; Hommel 1981, 69-71.

86 Stoll 1890, 298 jj; Kiellberg 1916, 2588 jj; Farnell 1921, 55-58; Gregoire 1959. 86-92; Kahil 1979, 74-82; Lloyd-Jones 1983, 91-96; Hollinshead 1985, 420-430; Kearns 1989, 27-35. Iphigenia kultuse ja tema kuju kohta legendides vt ka Bonnechère 1994, 40 jj; Lyons 1997, 137-168.

87 Stiwe 1962, 291-299; Stiwe 1963 1-29, eriti 20-29; West 1985, 125-137, vrd. üle 1.1.3.

88 Kraus 1960, 78-83.

89 Tolstoi 1918, 121 lk. kolmap Artemise, Iphigenia ja Hecate tuvastamisest: Kahil 1979, 77-78; Hollinshead 1985, 421–422; Bonnechère 1994, 39, koos viidetega; Lyons 1997, 149-155; Johnston 1999, 241-24.

90 Welcker 1882, Bd. I, 42 jj; Rzach 1922, 2347 IT. 2378 jj; Lesky 1971, 103 jj, koos viidetega.

91 Proklose väljavõtete teksti keeruka ajaloo üksikasjaliku analüüsi kohta vt Severyns 1953; 1963. Proklose enda poolt Homerose tekstiga kooskõlas oleva “Küprose” ümberjutustuse ühtlustamise kohta vt ka Kullmann 1960, 204 - 211, 218. Arvestades aga selle teksti ajalugu, tundub siin väga raske eraldada elemendid ulatuvad tagasi Proklose, Proklose enda ja tema hilisemate kehastajate allikateni.

92 Vt Severyns 1953. 141-155.

93 Severyns 1963, 83, vrd. Severyns 1953, 151.

94 kolmapäeval. Hollinshead 1985, 422, kes peab ka Iphigenia ülekandmist Taurisele küproslaste esituses hiliseuripidealikuks elemendiks, kuigi ta lähtub teksti ajaloo kohta valedest arusaamadest (vastav fragment, vastupidiselt tema arvamusele arvamus, pole midagi pistmist "Raamatukogu" Photiuse lugeja kokkuvõttega). kolmap ka Hall 1989, 111. Oletused, et Taurit mainiti ka küprilastes (Gregoire 1959, 92-94; Jouan 1966, 267-268; Brelich 1969, 242-243; Burnett 1971, Lloyd-74,93, 73-93,9); Dowden 1989, 17-18; Hughes 1991, 89; Bonnechère 1994, 39, 41 jne) ei tundu põhjalikud. Vastupidiselt Bonnechère'ile 1994, 41, lk 101, Iphigenia legendi ümberjutustamine Iliasesse, viidates selle ülekandmisele ύ ja viitega νεώτεροι-le ja Kreeta Dictysele (Schol. A 10bsebse)10,-408. ei suuda kuidagi tõestada Tauri mainimise autentsust küproslastes ega selle versiooni levimust enne Euripidest.

95 See nimi esineb jumaluste loendis ühel Pylose tahvlil: Ventris, Chadwick 1973, 286-289, 459-465, 548, nr 172. Vrd. Hughes 1991, 199-202, koos viidetega.

96 kolmapäeval. Solmsen 1981, 353-358; Marcotte 1988, 255–256, mis viitavad Artemise poolt Iphigenia päästmise traditsiooni ja kataloogi vastava lõigu hilisemale päritolule. See detail on aga olemas kõigis vastava loo varajastes versioonides ja pealegi on süžeed kujundav. Motiiv ε"ίδωλον ei viita samuti tingimata hilisele kuupäevale: Lyons 1997, 159-160, vrd ülalpool, 1.3.2.

97 Võimalikest vihjetest Iphigenia legendile Homerosel. vt Kullmann 1960, 198-199, 267-268; Kullmann 1992, 64 - 66; Dowden 1989, 11-12, koos viidetega. Ei saa välistada, et see legend oli olemas juba Homerose ajastul, kuid igal juhul ta seda otseselt ei kasuta.

98 kolmapäeval. Wilamowitz-Moellendorff 1883, 251, mis siin viitab ka suulisele allikale; Reinach 1915, 12.

99 Selle kultuse kohta vt Schreiber 1884, 558 jj; Gruppe 1906, Bd. II, 943 jj; Henrichs 1981, 198-208, esp. 206, kirjandusega; Lloyd-Jones 1983, 96-97; Graf 1985, 410-416; Burkert 1985, 59; Bonnechere 1994, 48-52.

100 Shchepinsky 1963, 145, 151, kui me ei räägi koopanekropolidest, vrd. Myts, Lõssenko, Žuk 1999, 169-180.

101 Grach 1952, 174 lk; Gaidukevitš 1958, 41-47. Sellel traditsioonil pole midagi ühist steppide sküütide poolt oma kuningate matustel praktiseeritud inimohvritega, vastupidiselt A. P. Burnetti arvamusele (Burnett 1971, 74). Neid ohverdusi ei seostatud naisjumala kultusega; lisaks ei maetud tsaari juurde mitte välismaalasi, vaid tema lähiringkonna liikmeid “looduslike sküütide” hulgast (vt Grantovsky, Ivanchik 1995, 162-169). Sellist tava pealegi Tauri mägi vaevalt teadis. Artikkel BaschmakofT 1939, 3-21, milles see idee näib olevat esmakordselt väljendatud, lähtub täiesti fantastilistest ideedest nii Kaukaasia arheoloogia kui ka Kreeka ajaloo ja etnogeneesi kohta, sealhulgas aruteludest rassipsühholoogia üle, et Euripides „tundis alateadlikult algset seost müüt Ifigeeniast Taurisega”, Kimmeri rassi ahhaiadest, kes olid tšerkessid ja sulandusid kreeklaste indoeuroopa aluspõhja jne. On üllatav, et teaduskirjanduses leidub jätkuvalt soodsaid viiteid sellele artiklile.

102 Maslennikov, Bužilova 1999, 174-183.

103 Muidu: Gregoire 1959, 94 - 96, kes usub, et seda identifitseerimist mõjutas Küprose tekst.

104 Vt Strabo VII, 4, 2; IOSPE I 2, lk. 553. Üks raidkirjadest (345) esindab 3. sajandi dekreeti. Don. e. ajaloolase Siriskuse auks, kes kirjeldas muu hulgas έπιφανεία τάς Παρθένου. Väljaspool Chersonesost annab selle kultuse tunnistust 2. sajandist pärit Bospora (Panticapaeumist?) raidkiri. n. e. (CBN 74). S. R. Tokhtasjevi sõnul pärineb ka 6.-5. sajandi vahetusest pärit grafiti Porfmiyast. eKr e. pühendusega Neitsile. kolmap ka Rusjajeva A., Rusjajeva M. 1999, kirjandusega.

105 Arhailise asula kohta Chersonesose alal ning joonia ja dooria (herakleise) elementide kombinatsioonist selle populatsioonis vt Vinogradov, Zolotarev 1990, 48 - 74; Vinogradov, Zolotarev 1990, 85-119 (vrd Vinogradov 1997, 405-419, koos lisadega); Vinogradov, Zolotarev 1999, 106-114, vrd. allpool, 2.3.3.

106 Shkorpil 1904, 80, nr 35.

107 Nagu eespool märgitud, tundub mulle kõige tõenäolisem, et Taurica mainimine teadaolevas Cypriumi ümberjutustuses on hiline lisand, mis tehti Euripidese tragöödia mõjul. Kui me siiski tunnistame selle autentsust, näeme siin Musta mere kreeklaste kohalike legendide luuletuse autori kasutust. See juhtum poleks 6. sajandi luules ainulaadne. eKr e.: kolmap. eespool käsitletud Alcaeuse fragment (354 lobe 1 - lk) või Heraklese mainimine sküütide eellasena "Naiste kataloogis" (fr. 150, 15-16 Merkelbach - West), vrd. eespool, 1.1.3.

108 Selle pühapaiga väljakaevamiste kohta vt Παπαδημητρίου 1961, 87–89; Παπαδημητρίου 1962, 45–47; Τραυλός 1976, 203-204, Abb. 3-5; Λιαγκούρας 1976, 151–152; Knell 1983, 39-43; Hollinshead 1985, 435-438 (Uv. BC Temple). L. Keil usub, et vanimad jäljed kultusest pärinevad siin, nagu ka naaberriigis Bravronis, 8. sajandi keskpaigast. eKr. (Kahil 1979, 76), kuigi varaseimad teatatud leiud pärinevad 6. sajandist. eKr e. Siiski on võimalik, et άρκτεία tüüpi rituaalid ulatuvad Atikas palju varasemasse ajastusse. Selle tunnistuseks võib olla matuse (põletuspõletamise) avastamine Ateenas 11. sajandi algusest eKr. e., kuhu olid maetud noormees ja tüdruk ning üks maetutest oli ilmselt karunahasse riietatud (matuseurnis leiti karu falangid): Brouskari 1980, 21-22, 30.

109 Selle pühapaiga väljakaevamiste kohta on avaldatud vaid põgusaid teateid. Kirjandus Artemis Brauronia kultuse ja sellega seotud rituaalide (άρκτεία) kohta on tohutu; Peamise bibliograafia kohta vt Bonnechère 1994, 26-38, ka Sourvinou-Inwood 1988.

110 Euripides lõpetas oma tragöödiad sageli sarnaste etioloogiatega, näiteid vt Dunn 1994, 103–104. Siin kirjeldatud rituaalide õigsuse üle vaieldakse kirjanduse kohta, vt. Lyons 1997, 22, n 53. Euripideuse kirjelduse tõepärasuse vastu esitatud argumendid ei tundu aga veenvad. Kuigi Euripides kaldus oma etioloogiliste legendide esitamisel traditsioonist kergesti kõrvale, pole tõendeid selle kohta, et ta oleks rituaalid ise välja mõelnud.

111 Ülevaadet erinevatest arvamustest Euripidese panuse kohta Iphigenia süžeesse tauride seas vt Lesky 1939, 998 jj. kolmap Wilamowitz-Moellendorff 1955, Bd. mina, 178.

112 Müük 1975, 265-284; Kearns 1989, 27-32; Dowden 1989, 20-23; Bonnechere 1994, 31-35. kolmap Brelich 1969, 248-262; Montepaone 1979, 65-76; Brule 1987, 179-186. Ifigenia ohverdamistraditsiooni ja teiste attikaliste neiuohvri traditsioonide vahelise seose kohta vt Larson 1995, 101–106.

113 Võimalik, et Iphigenia ohverdamist on kujutatud 7. sajandi keskpaigast pärit proto-Atika kraatril. Don. eKr: Schefold 1993, 135–136, Abb. 133. Sel juhul oleks see pilt selle süžee vanim tõend. Tema tõlgendus pole aga kaugeltki usaldusväärne: võib kahelda mitte ainult selles, et ohverdatav tüdruk on Iphigenia (ja mitte näiteks Polyxena), vaid isegi selles, et ohver on vaasil kujutatud: Vermeule, Chapman 1971 , 290- 293. Uue analoogia sellele kujutisele annab 6. sajandi viimase veerandi marmorsarkofaagil kujutatud Polyxena ohverdamine. eKr e., mis avastati Marmara mere kaldal Biga linna lähedal asuva künka väljakaevamistel: Sevin, 1996, 251–264. Sellel pildil hoiavad kreeklased Polyxenat näoga ülespoole (nagu Atika kraatril), mis näitab Vermeule'i ekslikkust ja Chapmani oletust, et teda tuleb ohverdamisstseenis kujutada näoga allapoole. Lisaks on annetajad kujutatud ilma relvade ja soomusteta (ka Pööningu kraatril). Seega pakub sarkofaag uusi argumente Atika kraatril oleva kujutise Polyxena ohvrina tõlgendamise kasuks, kuigi viimase killustatus ei võimalda lõplikku otsust teha.

114 kolmapäeval. Wilamowitz-Moellendorf, 1883, 258-260. Selle legendi varajane fikseerimine ei võimalda nõustuda P. Brule (Brule 1987. 185) seisukohaga, kes peab seda versiooni üle-kreeka muistendi hilise „patriootliku” muganduse tulemuseks. Iphigenia, Agamemnoni tütar. kolmap Hughes 1991, 84, mis viitab vastupidisele arengule: algselt iseseisva Atika legendi kaasamine Trooja tsüklisse ja selle lokaliseerimine Aulis alles Küproumi loomise ajastul. Tõenäolisem tundub oletus Atika lokaalsete ja eepiliste traditsioonide iseseisvuse kohta, mida kinnitavad ka kangelanna nime kõikumised.

115 kolmapäeval. Kearns 1989, 34-35, 106.

116 Kahil 1981, 253-263, koos viidetega, vt. Angiolillo 1983, 351-354; Osborne 1985, 154-156; Shapiro 1989, 65; Osborne 1994, 151-152; Parker 1996, 73-74.

117 Merkelbach 1952, 23-47; Davison 1955, 1-21. kolmap eespool, 1.1.0.

118 Kearns 1989, 190.

119 Immisch 1916-1924, 801-814; Modrze 1937, 297-300; Kullmann 1992b, 126-127.

120 Vt Burkert 1972, 212-218, Burkert 1983, 190-196.

121 Burkert 1983, 192, n. 10.

122 Grenfell, Hunt 1908, 19-106; Bond 1963.

123 Gruppe 1906, 43, 227; Imisch 1916-1924, 816. Vrd. Zielinski 1925, 307.

124 Analüüsi jaoks vaata FGrHist IIIb Suppl., 1 (1954), 405-421. Cp. Cartledge 1993, 24-26.

125 Cp. Grenfell, Hunt 1908, 83; Bond 1963, 139; Hughes 1991, 135-136.

126 Kas see legend oli seotud legendiga Lemnose naistest, kes tapsid kõik saare mehed, on ebaselge. Võib vaid märkida, et Euripides (ilmselt legendi kohaselt) uskus, et Toant suutis saarele naasta ja uuesti selle kuningaks saada (Hyps. fr. 64, 103-105 Bond) ja seega lemniekide kuritegu. võiks paigutada nagu enne ja pärast Ateena naiste röövimist. Ei saa välistada, et nende naiste poolt koos nendega hävitatud lemnoslaste liignaised Atika versioonis ei olnud traaklased, vaid röövitud ateenlased. Seda võib toetada Herodotose sõnum (VI, 138), et Λήμνια κακά ei viita mitte ainult lemniakite kuriteole, vaid ka hilisemale Ateena naiste ja nende laste tapatalgutele. Võib-olla ühendab ta siin üle-kreeka traditsiooni kohaliku pööningu traditsiooniga. Andmete puudumise tõttu jääb see oletus aga vaid oletuseks.

127 Hall 1989, 103-105, koos viidetega. Siit leiate teisi sarnaseid näiteid.

128 Mujal (1429–1430, vrd 74–75) järgib Euripides aga Herodotose kirjeldust lähemalt, mis tõestab veel kord tema tundmist selle teosega. kolmap muud võimalikud laenud Herodotose Iphigeniast: Hall 1989, 111-112.

129 Vt Fredrich 1906, 74-77; Burkert 1970, 4-6, 10, koos allikatega. Burkert ise eelistab oletust, et Lemnose püha tuli süüdati peegli abil päikesest ja seda ei seostatud gaasiväljunditega. Paljud tema tsiteeritud tekstid viitavad aga selgelt maa seest väljuvale tulele, mistõttu on see oletus eelistatav. Meie jaoks pole aga oluline, kas maa-alune tuli Lemnosel ka päriselt eksisteeris – peaasi, et nii usuti, ka Ateenas. Artemise kultuse, sealhulgas Tauropolise, seotusest tulerituaalidega vt Graf 1985, 411-413.

130 kolmapäeval. Zielinski 1925, 317.

131 Muidu: Bowersock 1994, 66.

132 Vt Rose 1933, VIII-XV.

133 Burchner 1929, 724-725.

134 On ka pärimus, mille kohaselt Iphigenia oli Agamemnoni tütar mitte Clytemnestrast, vaid Chryseisest ja tema vend oli Chryseus (Etym. Magn. s.v. Χρυσόπολις, 815, 56 Gaiscophr;18cophr Scholer. Byz. 65 GGM II, 90-91). On aga ebaselge, kas sellel on pistmist Atika tragöödiatega või on see hilisemate mütograafide tegevuse tulemus. Samuti on võimalik, et see peegeldab kohalikku Chrysopolise traditsiooni.

135 Gregoire 1959, 97.

136 Zielinski 1925, 314-318; Gregoire 1959, 97-106. Teised argumendid Orestese seiklustest Tauricas rääkiva legendi euripidea-eelse päritolu kasuks (Zielinski 1899, 165. Anm. 1; Zielinski 1925, 300-307: Orestese ja Apolloni, hüperborealaste ja taurlaste identifitseerimine, selle tõlgendus). epiteet Tauropolis jne) on täiesti ebaveenvad.

137 „Iphigenia among the Tauris”, mis Ravenna koodeksis puudub, esineb F. Diibneri väljaandes (Pariis 1877), kuid ei sisaldu N. G. Wilsoni väljaandes (Groningen 1975). Klotz 1917, 63-64 toob välja sarnasused Euripidest parodeerivate lõikude vahel Aristophanese rahus (421 eKr) ja Iphigenias tauride seas ning viitab sellele, et Aristophanes peab siin seda tragöödiat silmas. See annaks Iphigeniale teise terminuse ante quenni.

138 Vt Macurdy 1905, 95–107; Platnauer 1938, XIV-XVI; Ceadel 1940, 66 - 89, koos viidetega. Tuleb märkida, et meetrilistel tunnustel põhinev dateering võib olla vaid ligikaudne ega viita tingimata aastale 414 eKr. e. Need andmed ei takista meil draamat mitu aastat varem dateerimast. Teised viited draama lõpp-punktile, näiteks Ateena armee Sitsiilia katastroofiga seostatav oletatav skeptitsism ennustajate ja oraaklite suhtes, ei ole veenvad ja neid saab seletada erinevalt. Terminus ante quern (Helena lavastus aastal 412 eKr, millele Iphigenia pidi eelnema) näib olevat üsna veenvalt õigustatud. kolmap Klotz 1917, 61-64, 72-85; Scherling 1940, 1563–1564, mis dateerivad Iphigeniat enne Sophoklese Chryseust.

139 kolmapäeval. skeptiline hinnang selliste aristofaanliku scholia näidustuste usaldusväärsuse kohta: Macurdy 1905, 97.

140 Näiteks Wilamowitz lükkas selle hüpoteesi ümber ja pakkus välja Sophoklese "Chryseuse" süžee täiesti teistsuguse rekonstrueerimise ning Pacuviuse draama jaoks pakkus ta välja Euripidese-järgse.

Iphigenia. A. Feuerbachi maal, 1862

Peagi kogunesid kõik Atride võitluskaaslased Aulisesse ja olid valmis teist korda Ilioni purjetama. Kuid nende lahkumine aeglustus pikka aega: Artemis tõstis kreeklastele ebasoodsa tuule üle mere. Jumalanna oli Agamemnoni peale vihane, sest ta tappis kord talle pühendatud metslooma ja pärast tapmist hüüatas uhkelt: "Artemis ise poleks osavamalt saanud laevastikujalgset metsalist tappa!" Ahhaialased, kes ihkasid vaenlasega võidelda, pidid ootama tuulemuutust ja veetma aega tegevusetuses. Nende tegevuses hoidmiseks ja igavuse leevendamiseks mõtles Palamedes välja erinevaid mänge; kuid ei mängud ega võitlusharjutused ei suutnud sõdalasi rahustada. Õnnetuste lõpuleviimiseks ilmusid Ahhaia laagrisse hävitavad, laialt levinud haigused; nurisevad väed olid valmis mässama oma juhtide vastu. Sel ajal teatas prohvetlik Calchas Ahhaia armee juhtidele: alles siis kummardub jumalanna halastuse poole ja pöörab ahhaialastelt surma ära, kui talle ohverdatakse Agamemnoni tütar Ifigenia.

Algselt teadsid Calchase ennustamist vaid Agamemnon, Menelaus ja Odysseus. Agamemnon ei nõustunud surmama oma kõige armastatumat tütart ja oli pigem valmis loobuma sõjakäigust ja kogu aust; ta kutsus heerold Talthybiuse enda juurde ja käskis tal ümber ahhailaste telkide minna ja salgad laiali saata. Menelaus püüdis kõigest jõust oma venda veenda vajaduses ohverdada oma tütar ühise hüvangu nimel; Ta veenis ja anus teda kaua ning Agamemnon andis lõpuks järele, saatis oma naisele kirjaga käskjala ja käskis tal viivitamatult saata Iphigenia Aulidi laagrisse: Agamemnon kirjutas, et Achilleus ei taha sõjaretkele minna. kuni ta saab Iphigenia käe. Peagi ärkas aga kuninga südames taas isaarmastus kogu oma jõus; kõigi eest salaja kirjutas ta öösel Clytemnestrale kirja ja käskis tütart Aulisesse mitte saata: Achilleus olevat nõus abielu edasi lükkama. Samal õhtul andis ta selle kirja ühele oma vanale orjale ja käskis tal kiirustada Argosesse. Menelaus, kartes, et tema vend loobub oma otsusest ohverdada oma tütar vihasele Artemisele, hulkus kogu öö ümber oma telgi ja püüdis orja kirjaga kinni just sel hetkel, kui too tahtis laagrist lahkuda. Olles kirja lugenud, astus Menelaos kiiruga kuningas Agamemnoni telki ja hakkas talle etteheiteid tegema ja kibedaid etteheiteid külvama. "Kas sa mäletad, vend," hüüdis ta nördinult, "kuidas sa, soovides omandada kõrgeimat võimu armee üle, palusid kõiki ahhailasi, et nad läheksid Trooja vastu lahingusse , püüdis meeldida kõigile, isegi kõige ebaolulisematele sõjaväes. mehed teevad: mida rohkem nende saatus neid ülendab, seda rohkem nad muretsevad sõprade pärast. kõik meeleheitel, mida peaksite sel ajal tegema, et te ei kaotaks võimu armee üle, et mitte kaotada au. alistuma vihase jumalanna tahtele ja saatnud käskjala Iphigenia järele. Nüüd saadad sa oma naisele uue kirja - kas sa ei käsi teda ohverdada meie ühiseks hüvanguks! Te käitute samamoodi nagu paljud: püüdlete võimu ja au poole, kuid niipea, kui tuleb ohverdamine, taganete häbiväärselt, keeldudes sellest, mis teile on juba antud. Lihtsalt teadke: selline nõrkus on hukatuslik; kes tahab saada rahva seas esimeseks, peab olema vapper ja kindel."

Tema venna etteheited täitsid kuningas Agamemnoni südame kurbuse ja vihaga, kuid ta ohjeldas oma viha ja üritas Menelaose söövitavale kõnele vastata rahulikult, ilma viha ja kireta. "Ütle mulle," vastas ta, miks sa minu peale vihane oled teie naine hoolikamalt: see on teie süü, et ma ei päästnud, ja miks ma peaksin teie süüd raske, kohutava ohvriga lunastama Ma mõtlesin ümber, muutsin oma kavatsust, heidad mulle ette: ma ei saa oma tütart sulle tagasi anda ja valas kibedaid pisaraid, kui ta oleks selle verise teo toime pannud.

Vennad jätkasid vaidlemist ja üksteisele etteheiteid, kui sisenes heerold ja teatas Agamemnonile, et Iphigenia on juba laagrisse jõudnud. Clytemnestra ise tõi ta Aulisesse ja ta tõi ka Orestese. Pikast ja raskest teekonnast väsinud, peatusid nad laagri ees allika juures, võtsid väsinud hobused lahti ja lasid nad üle heinamaa lahti. Ahhaialased kiirustasid rahvamassina oma juhi ilusat tütart vaatama ja, teadmata midagi Agamemnoni kavatsustest, küsisid üksteiselt, miks kuningas käskis oma tütre sõjaväelaagrisse tuua. Mõned uskusid, et Agamemnon lubas ühele juhile oma tütre käe ja tahtis enne sõjaretkele asumist abielluda; teised arvasid, et kuningas igatses oma perekonda - seepärast nõudis ta nii oma naise kui ka laste Aulisesse saabumist; Mõned ütlesid: "Printsess ei jõudnud meie laagrisse ilma põhjuseta: ta oli määratud ohverdama Aulise valitsejale Artemisele." Agamemnoni enda viis lootusetus uudis tema naise ja laste saabumisest. Kuidas saab ta nüüd Clytemnestrat vaadata? Ta läks tema juurde veendumuses, et juhatab oma tütre pulmaltari juurde, ja peab nüüd avastama, et see oli pettus: nende tütar ei läinud pulmaaltari, vaid vihase jumalanna altari juurde! Ja Iphigenia ise - kuidas ta oma saatusest teada saades nutma puhkeb, kuidas ta palvetab oma isa poole, et ta ei annaks teda surma, ei mõistaks teda tapmisele! Isegi beebi Orestes ei saa veel aru, mis töö peres toimub, kuid temagi ajab nutma ja hakkab teiste järel nutma.

Agamemnoni jaoks oli see raske; Ta kannatas ja kurvastas ega leidnud endale päästet. Tema kannatav välimus puudutas Menelaose südant: Menelaos tundis temast kahju ja ka õnnetul neiul oli temast kahju; Ta lähenes oma vennale, kahetses teda, et oli teda etteheidete ja vihase, sarkastilise kõnega solvanud, ning loobus kõigist oma nõudmistest. „Pühkige oma pisarad, vend, andke mulle: ma võtan tagasi kõik, mida ma teile varem rääkisin, ma olin hulluks läinud, nagu nõrgamõistuslik, kirgliku südamega noorus käsi oma laste vastu laiali, laseme koju laiali, ma ei luba teil enda eest nii kohutavat ohverdust tuua! Tema venna üllas sõna rõõmustas Agamemnoni, kuid ei hajutanud tema kurbust. "Sa ütlesid lahke ja helde sõna, Menelaus," vastas Agamemnon, "aga ma ei saa praegu oma tütart päästa. Ahhailaste väed, kes on kogunenud siia Aulisesse, sunnivad mind teda ohverdama, kuulutama jumalanna tahet kõigi inimeste ees, kui vana mees nõustub vaikima - Odysseus on ambitsioonikas ja kaval ning rahva poolt armastatud: nad tapavad teid ja mina ja siis Iphigenia, kui ma põgenen nende eest oma kuningriiki - nad tapavad ta koos kogu armeega, hävitavad mu linnad ja laastavad mu riiki sellise abitu leinaga, ma palun sina üks asi, vend: veenduge, et Clytemnestra ei teaks midagi oma tütre saatusest kuni hetkeni, mil ta ohvrinoa alla langeb. Vähemalt see leevendab mu leina."

Vahepeal sisenesid Clytemnestra ja Iphigenia Aulise laagrisse ja lähenesid oma mehe telgile. Menelaus lahkus oma vennast ning Agamemnon läks üksi oma naise ja lastega kohtuma ning püüdis oma kurbust ja meeleheidet varjata. Niipea, kui tal oli aega Clytemnestraga paar sõna rääkida, jooksis Iphigenia tema juurde ja kallistas rõõmsalt isa hellalt. "Kui hea meel on teid pärast pikka lahusolekut jälle näha, aga miks sa nii sünge oled, millega tegelete?" - "Juhil on palju muret, mu laps!"

- "Oh, sa oled muresid täis, isa, vaata meile otsa: me oleme sinuga jälle rõõmsad, jätke oma tõsidus." - "Mul on hea meel, laps, et ma sind nii rõõmsana näen." - "Mul on hea meel, aga mu silmist voolavad pisarad!" - "Mul on valus mõelda, et varsti läheme jälle lahku ja veel kauaks." - "Oh, kui me vaid saaksime teiega reisile minna." - "Varsti asute teele - pikale teekonnale ja selle teekonna jooksul mäletate oma isa!" - "Kas ma lähen üksi või koos emaga?" - "Üksinda: nii isa kui ema on sinust kaugel." - "Mis ka ei juhtuks, mu isa, naaske kampaaniast kiiresti meie juurde!" - "Enne kui ma kampaaniale asun, pean ma siin ohverdama ja selle ohverduse juures ei jää te tegevusetuks pealtvaatajaks." Agamemnon ei saanud enam jätkata; vestlus tütrega, kes ei aimanud oma peatset surma; ta silmad täitusid taas pisaratega ja, olles tütrele pai teinud, käskis ta tal minna tema jaoks ettevalmistatud telki. Pärast Iphigenia lahkumist hakkas Clytemnestra oma abikaasalt küsima tütre kihlatu perekonna ja varanduse kohta ning selle kohta, mis oli pulmapidustuseks ette valmistatud ja milliseid ettevalmistusi on vaja veel teha. Agamemnonil oli raske oma naise eest mõrvarlikku tõde varjata; Ta vastas tema küsimustele süngelt ja lühidalt ning soovitas tal lõpuks Aulisest tagasi Mükeenesse naasta ja sinna pulmapäevani jääda: tema sõnul on sündsusetu, et naine elab sõjaväelaagris, meeste keskel ja tütred lahkuvad. kodus vajavad ema hoolt ja järelevalvet. Clytemnestra ei kuulanud oma meest ega nõustunud teda abielu tähistamise korraldamise eest vastutama. Agamemnon lahkus lohutamatult telgist ja läks Calchasse: ta lootis, et nägija leiab ehk võimaluse tütre surmast päästa.

Veidi hiljem lähenes Achilleus kiiruga Agamemnoni telgi juurde ja hakkas orjadelt küsima, kust ta kuninga leida võiks. Achilleus ei suutnud oma Myrmidone kontrollida: nad nõudsid, et Agamemnon kas purjetaks kohe Aulisest Trooja kallastele või saadaks oma salgad laiali; ja Pelidus ise, kelle süda valutas kuulsuse tõttu, muutus jõudeoleku tõttu väljakannatamatuks. Clytemnestra kuulis Achilleuse häält ja, saades orjadelt teada, kes see on, tuli telgist tema juurde ja tervitas teda sõbralikult, kutsudes teda oma kihlatu väimeheks. "Missugusest kihlusest sa räägid?" küsis üllatunud Achilleus temalt: "Ma ei otsinud kunagi teie tütre Iphigenia kätt ja Agamemnon ei rääkinud mulle pulmadest sõnagi." Siis Clytemnestra häbenes ja häbenes seisis Achilleuse ees, langetades oma silmad maapinnale: tema kõne noormehele tundus talle nüüd nilbe ja kes polnud mõelnud nende tütrele abielluda. Achilleus püüdis segaduses kuningannat rahustada. "Ära häbene," ütles ta naisele, "ja ära ole vihane selle peale, kes su üle nalja tegi, andke mulle andeks, et ma su kõnedest hämmastusena kurvastasin ja segasin. Siis tuli nende juurde telgist vana ori, kelle Agamemnon oli saatnud salakirjaga Mükeenesse; See ori teenis Clytemnestra isa ja järgnes talle oma mehe majja. Hirmust värisedes avaldas ta oma armukesele, et Agamemnon kavatseb oma tütre Artemisele ohverdada. Clytemnestra oli kohkunud, kukkus Achilleuse jalge ette ja kallistas nuttes tema põlvi: "Mul ei ole häbi," ütles ta, "kukkuda teie jalge ette: ma olen surelik, sa oled surematu jumalanna poeg, aidake meid , päästa mu tütar Iphigenia Ma panin selle talle pähe, kui ma ta siia Aulisesse tõin, ja nüüd pean ma teda hauarõivastesse riietama, kui sa meid ei kaitse kõigega, mis sulle kallis, kaitse meid, sa näed, ma ei otsi sinu põlvili lükake minu palved tagasi, mu tütar hukkub."

Achilleust puudutasid kuninganna palved ja nutt ning ta oli nördinud Agamemnoni peale, et ta julges oma nime kuritarvitada, et oma naist petta ja tema tütart röövida. Pelid tõstis valjult oigava Clytemnestra üles ja ütles talle: "Ma olen sinu kaitsja, kuninganna, ma vannun Nereuse, mu ema Thetise jumaliku vanema nimel: ükski Aulisesse kogunenud ahhaiast, isegi Agamemnon ise, ei puuduta teie tütart! Iphigenia oleksin argpükstest kõige põlastusväärsem, kui ma lubaksin oma nimel inimesi surmani meelitada. Nii rääkis Pelid kuningannaga ja andis talle nõu – püüda esmalt oma meest paluda, tema südant palvega pehmendada, sest südamest tuleval heal sõnal on vahel rohkem jõudu kui jõudu. Taas kord lubanud olla valvas Iphigenia kaitsja, Achilleus lahkus.

Naastes oma telki kindla kavatsusega ohverdada oma tütar Artemisele, ütles Agamemnon teeseldud rahuliku ilmega oma naisele: "Tooge mulle Iphigenia, et ma olen tema abielu jaoks kõik valmis teinud: püha vee, ohvrijahu ja mullikad, kelle verd piserdatakse, on valmis abiellumiseks, Artemise altaritel. "Armsad kõned voolavad teie huultelt," hüüatas Clytemnestra, täis viha ja õudust, "tegu, mille olete kavandanud, on kohutav, kuritegu, mu tütar, ja tea, mida su isa sinuga teha tahab ja Orestes kaasa. Ja kui Iphigenia oma isa telki astus, jätkas Clytemnestra: "Vaata, siin ta seisab teie ees - alistuv, valmis kõiges kuuletuma teie tahtele. Ütle mulle: kas sa tõesti tahad oma tütre tappa?" "Häda mulle, õnnetule," hüüdis Agamemnon meeleheitel, "Ma olen eksinud, mu saladus on paljastatud!" "Ma tean kõike," jätkas Clytemnestra. "Miks sa mõistad meie tütre tagasi Menelaose juurde, see on suur eesmärk, mis on väärt verist ja kohutavat ohvrit? Kurjuse pärast ohverdada oma lapsi, anda ära see, mis meile kõige kallim on. teised tütred, kui nad minult mu õe ja sinu kohta küsivad – kuidas sa julged oma tütre verega määritud käsi jumalate poole tõsta: miks peaks lapsetapja palvetama jumalate poole: miks peaks meie tütar Iphigenia? langeda jumalanna altarile ohvriks. Miks te ei helista Aulisesse kogunenud juhtidele ja ei ütle neile: "Kas sa tahad Früügia maale sõita?" Heitkem ohverdamise peale liisu: jäägu liisk otsustama, kelle tütar Artemise altari ette langeb." Miks Menelaus ei taha ohverdada oma tütart Hermionet? Lähete ju tema solvangu pärast sõtta? Miks sa lähed Vasta mulle - mõista mind süüdi, kui ma räägin tõtt, tulge mõistusele, ärge tõstke kätt Iphigenia vastu, ärge andke teda tapmisele!

Siis langes Iphigenia ise Agamemnoni jalge ette ja hakkas nuttes temalt armu paluma. "Oh, mu isa!" ütles neiu: "Kui ainult Orpheuse suu oleks mulle antud, siis mu sõna on jõuetu, ma palvetan ja loitsin sind! Päikese valgus on mulle armas, ära saada mind ära, mis on Pariis ja Helen , nuta koos minuga, palveta mu isa poole, et ta mind surma ei mõistaks, isa, halasta minu peale! Nii ütles Iphigenia.

Agamemnon oli lepitamatu ega muutnud oma otsust. "Ma tean, mida ma teen!" hüüatas ta: "Ma armastan Iphigeniat mitte vähem kui sind, naine, mul on raske teda ohverdada, kuid ma ei saa teisiti, kui täidan jumalanna tahet. Näete, milline tugev armee meid ümbritseb, kui palju võimsaid, vasksoomustega juhte on kogunenud siia Aulisesse: ükski neist ei ole Trooja lähedal, kui ma ei ohverda oma tütart, - teatas Calchas ja ahhaide salgad Aulis on mures ja nuriseb, et me pole nii kaua Ilioni sõitnud: nad maksavad kätte Menelaose naise hulljulgele röövijale. Ma ei ohverda oma tütart Menelaose pärast, vaid kogu Hellase heaks sunnivad ahhaiad mind seda tegema!

Nõnda rääkis Agamemnon ja rääkides lahkus ta telgist. Ja niipea, kui tal oli aega lahkuda, tõusis Aulise laagris lärm, kostis karjeid ja relvade helinat; Achilleus jooksis kiiruga Agamemnoni telgi juurde ja hakkas selga panema soomust, justkui valmistuks lahingusse. Kogu Ahhaia armee oli elevil. Odysseus paljastas rahvale, mida ta oli Calchaselt kuulnud, ja sõdurid läksid ärevile ning olid valmis sundima Agamemnoni oma tütart ohverdama. Achilleus seisis üksi kõigi vastu ja teatas pidulikult, et ei luba talle naiseks lubatud Iphigenia vastu nuga tõsta; Kõik tormasid vaprale noormehele kallale, isegi mürmidonid ise, ja oleksid ta kohapeal kividega loopinud, kui tal poleks õnnestunud põgeneda. Ahhaialased läksid lugematul hulgal ähvardavate hüüete saatel Odysseuse juhtimisel Agamemnoni telki ja kavatsesid Iphigenia viivitamatult haarata ja viia ta Artemise altari juurde. Lahinguturvistesse riietatud Achilleus, mõõk käes, ootas rahvast kuningliku telgi juures; ta otsustas väe jõuga tõrjuda ja Iphigeniat mitte reeta. Aulis, kuningas Agamemnoni telgi ees, pidi puhkema verine ja kohutav tapmine.

Iphigenia vabanes ootamatult oma nutva ema käte vahelt ja hüüdis kangelasliku kindlameelsusega: „Ära nuta, mu ema, ja ära kurda oma isa üle: meie kaitsja on helde ja julge , kuid ta ei saa sind ja mind kaitsta , ma avan neile tee vaenulikule Troojale, langen siin, Aulis, ohverdusena ahhaide naiste auks: barbar ei julge enam kunagi röövida Argive naist. Õnnelik surm kroonib mind hääbumatu hiilgus – mu kodumaa vabastaja hiilgus Peleuse vapper poeg ei peaks ohverdama oma elu, et neiu päästa ja kogu Argive armeega tema eest võidelda. Ei, kui Artemis valis mind ohvriks ära seisa vastu jumalanna tahtele ja lähen meelsasti tema altari juurde, mul on hea meel preestri noa alla sattuda, aga sina sõidad Aulist Trooja kaldale, hävitad tema kindlused: Trooja varemed on minu monument.

"Sinu sõna on helde, Agamemnoni tütar!" hüüdis Achilleus entusiastlikult, kui jumalad oleksid valmis andma mulle teie käe, kui soovite , olen valmis teid päästma ja oma naise siit koju viima." - “Abikaasade vahel on palju vaenu, minu pärast põhjustas Tyndareuse tütar palju mõrvu, verd ei valata: sa ei tõsta käsi ühegi ahhaia vastu, sa ise ei kuku; nende mõõkade all."

„Kui see on sinu tahe, Hellase vääriline tütar,“ ütles Achilleus, „ei julge sulle vastu vaielda ja sind maha jätta, aga kui sa tapapaika jõudes värised oma südames ja muudad oma mõtteid, siis ma kiirustan sulle appi ja päästan sind preestri noa alt."

Pärast neid sõnu Pelid lahkus. Iphigenia hakkas lohutama oma nutvat ema ja veenis teda mitte kurvastama tema pärast, mitte leinama teda, kes oli suremas nii hiilgavat surma; siis kutsus ta oma isa teenijad ja käskis neil viia ta paika, kus Aulis asus Artemise altar. Clytemnestra jäi tütre nõudmisel telki. Õnnetu kuninganna hakkas üksi jäädes valjult nutma ja nuttes kukkus leinast ja meeleheitest piinatuna pikali.

Iphigenia ohverdamine Aulis. Fresko Pompeist

Ahhaia laagri ees Aulises, õitsval heinamaal, pühas tammikus, seisis Artemise altar; Kreeklased kogunesid siia ja moodustasid jumalanna altari ümber paksu rahvamassi. Iphigenia astus teenijate saatel läbi üllatunud rahvahulga ja seisis isa kõrval. Agamemnoni rinnast pääses raske ohke; ta pöördus tütrest eemale ja kattis pisaratest märja näo riietega. Iphigenia ütles isa poole pöördudes: "Vaata mind, miks te oma pilgu minult ära pöörate - ma tulin siia vabatahtlikult ahhailaste eest surema, olge kõik õnnelikud ja andku jumalad sina võit ja kiire tagasipöördumine oma kodumaale "Ärgu ükski argimees mind puudutagu: ma lähen ise altari juurde ja seisan kartmatult preestri ees."

Kogu kreeklaste armee oli hämmastunud, nähes printsessi kangelaslikku julgust ja suuremeelsust. Herald Talfibius käskis rahval vaikida. Prohvetlik preester Calchas, kes seisis altari ees, tõmbas terava ohvrinoa ja pani selle kuldsesse korvi, seejärel pani Ifigeniale krooni pähe. Seejärel lähenes Achilleus altarile; Ta võttis korvi ohvrijahuga ja anuma püha veega ning, kõndides ümber altari, piserdas seda veega ja hüüdis nõnda Artemisele: „Oo jumalanna, võta vastu ohver, mille tõi sulle ahhaia rahvas ja kuningas Agamemnon. kummarduge halastuse ees, saatke meile edukat reisi ja võitu Priami rahva üle!" Atrides, kogu Ahhaia armee ja kõik selle juhid seisid vaikselt, silmad maapinnale suunatud. Calchas võttis noa ja tõstis selle neiu kohale: kõik ümberringi vaikis; Ahhaialased seisid vaikides ja ootasid hinge kinni pidades saatuslikku hetke. Järsku, enne kui kreeklased Aulisesse kogunesid, toimus suur ime! Calchas lõi, kuid samal hetkel, kui nuga puudutas Iphigenia kaela, kadus neiu ja kohta, kus ta seisis, ilmus haavatud metskits, keda ümbritses surmahirmus. Calchas karjus imestusest ja kogu ahhailaste armee karjus. "Näete, ahhaiad?" hüüdis prohvetlik vanem rõõmsalt: "See on ohver, mille jumalanna endale valis: ta ei tahtnud, et tema altarit määriks üllase Ifigenia veri, rõõmustage: jumalanna on meiega leppinud. ta saadab meile nüüd õnneliku merereisi ja võidu Ilioni võimu üle.

Kui ohvriloom altaril põletati ja Calchas taas jumalanna appi kutsus, jooksis sõjavägi rõõmsalt ja kähku laevadele: juba hakkas puhuma õiglane tuul. Agamemnon läks telki, et teatada oma naisele, kuidas ohverdus lõppes; mõlemad olid kindlad, et Iphigenia arvati surematute hulka.

Põhineb materjalidel G. Stolli raamatust “Klassikalise antiigi müüdid”

Iphigenia, kreeka keel - tütar ja Clytemester.

Temast sai tõeliselt klassikalises mastaabis traagiline kangelanna - kuid mitte omal tahtel, vaid "saatuse õnnetuse tõttu". Kui ühendatud Ahhaia väed eesotsas Agamemnoniga jäid hea tuule puudumise tõttu kogu oma laevastikuga Boiootia Aulise sadamasse kinni, teatas ennustaja Kalkhant: rahu saatis jumalanna, sest Agamemnon tappis tema püha metskitse. Vihase jumalanna rahustamiseks peab Agamemnon oma tütre Iphigenia talle ohverdama. Alguses ei tahtnud Agamemnon sellest kuuldagi, kuid kohusetunne ja vastutus tema juhitud armee ees sundis teda kuuletuma. Tema saadetud käskjalg teatas Iphigeniale, et ta peaks viivitamatult Aulisesse jõudma, kuna ta ise tahtis temaga abielluda. Õnnelik ja uhke, et kuulsa kangelase valik langes tema peale, saabus Iphigenia Mükeenest, kaasas tema ema ja vend Orestes. Kuid Aulis sai ta teada, et pulma asemel ootab teda ohvrialtaril surm.

Loomulikult ei tahtnud Iphigenia surra. Ta oli noor ja ilus ning pealegi ärkas temas armastus Achilleuse vastu, kes oli tema ohverduse vastu. Ka Clytaemestra, nagu emale kohane, kaitses teda kõigest jõust. Agamemnon võttis oma otsuse hea meelega tagasi, kuid sel juhul ei saanud ta kasutada oma võimu ülemjuhatajana. Lahingus oli tema sõna seadus, kuid kuni sõjategevuse alguseni oli ta sunnitud alluma armee tahtele ja armee nõudis ohvreid. Lõpuks lahendas vaidlus Ahhaia laagris ning ülemjuhataja ja isa Agamemnoni hinges Iphigenia ise. Ühise eesmärgi edu nimel nõustus ta vabatahtlikult oma elu andma.

Kui Iphigenia altarile lähenes, valitses surmvaikus: tüdruku kangelaslikkus puudutas sõdalaste südameid. Preester Kalkhant kutsus Artemist ohverdust vastu võtma ja kinkima ahhaialastele õnnelikku reisi ja võitu Trooja üle. Ta tõstis Iphigenia kohale noa – ja siis juhtus ime. Niipea, kui noaots tüdruku keha puudutas, kadus Iphigenia ja Kalkhanti nuga läbistas tema asemel Artemise poolt altarile pandud metski. Jumalanna röövis Iphigenia, viis ta kaugesse Tauridasse (praegune Krimm) ja tegi temast oma templi preestrinna. Seal pidi Iphigenia Artemise püha kuju ees ohverdama iga välismaalase, kelle Sõnni kuningas Foant, Artemise suur austaja, tema juurde tooks. Seitseteist pikka aastat teenis Iphigenia Tauride Artemist, kartes kogu aeg, et ta peab noaga uputama samasse õnnetusse ohvrisse, nagu ta ise oli Aulis.

Kõik need aastad ei teadnud Iphigenia oma kodumaast, perekonnast ja sõpradest midagi. Ta ei teadnud, et Troy langes pärast kümneaastast piiramist, et tema isa oli võitjana Mükeenesse naasnud, kuid langenud vandenõu ohvriks, milles osales tema naine Clytamestra, et tema vend Orestes oli mõrvarid karistanud ja siis. Apolloni nõuandel oli läinud Taurisesse ema valatud verest puhastama.

Orestes jõudis koos oma nõbu Pyladesega Tauriseni ja sisenes Artemise templisse, kuid langes Foanti sõdurite kätte, nagu Pylades. Iphigenia, kes pidi need Artemisele ohverdama, hakkas otsima viise, kuidas vältida oma sünge kohustuse täitmist. Alustuseks teatas ta Foantile, et jumalanna nõudis ainult ühe võõra ohverdamist. Pylades tõestas end tõelise sõbrana, pakkudes vabatahtlikult oma elu, kui Iphigenia annaks Orestesele vabaduse. Kuid tema ohverdust polnud vaja. Saanud teada, et vangid on tema kaasmaalased, hakkas Iphigenia neilt Mükeene kohta küsima ja sai peagi teada, et Orestes oli tema vend ja Pylades oli tema nõbu. Siis otsustas Iphigenia nad päästa ja samal ajal päästa end Tauridast põgenedes.

Illustratsioon “Iphigenia in Tauris”, joonis A. Kaufmann

Iphigenia viis oma otsuse osavalt ellu. Ta veenis kuningas Foanti, et enne ohverdamist tuleb Artemise kuju ja mõlemad võõrad merevees puhastada. Kuningas nõustus, kuid määras auvalvuriks sõdurite salga. Jõudnud kalju juurde, mille alla Orestese laev ankrusse heitis, käskis Iphigenia sõduritel lahkuda, kuna keegi ei tohtinud puhastussakramenti näha. Niipea kui sõdalased lahkusid, sidus Iphigenia vennad lahti ja astus laevale, võttes kaasa Artemise kuju. Sõudjad toetusid aerudele, kuid peagi viis ootamatu torm laeva kaldale tagasi. Ja siiski, põgenejatel õnnestus Tauri kuninga kättemaksust pääseda tänu Athena sekkumisele, kes käskis Foantil nad vabastada.

Tauridast tagasitulek ei toonud Iphigeniale vabadust - ta jäi ikkagi Artemise teenijaks. Tõsi, jumalanna lubas tal vahetada kauge võõra maa oma kodumaa vastu ja keeldus inimohvritest. Iphigeniast sai preestrinna Bravronis Attika kaldal asuvas uues Artemise templis. Seal ta elas, tundmata kunagi peresoojust, kuni surm tema rõõmutu elu katkestas.

Iphigenia on kreeka müütide üks olulisemaid kujundeid ega lahku endiselt lavalt: ta on Euripidese tragöödiate “Iphigenia Tauris” ja “Iphigenia in Aulis” (umbes 415-414 ja 408-406 eKr) peategelane. , Racine'i "Iphigenia in Aulis" (1674), Goethe "Iphigenia in Tauris" (1787) ja - suhteliselt hiljuti - Selahatin Batu "Iphigenia of Tauris" (1942). Mitte vähemal määral köitis Iphigenia saatus ka heliloojaid: Kaiseri (1699), Campra (1704), Scarlatti (1713), Vinci (1725), Porpora (1735), Grauni (1748), Iommelli (1751), Traetta järel. (1763) jt, Iphigenia müüti kasutas Gluck oma teostes “Iphigenia in Aulis” (1774) ja “Iphigenia in Tauris” (1779). Seni viimane selles sarjas on R. Strauss (libreto G. von Hofmannsthal).

Illustratsioonil: V. Serovi maal “Iphigenia in Tauris”, 1893.

Iphigeniat on kujutatud paljudel antiikvaasidel, Pompeiuse freskodel ja paljudel reljeefidel. Kaasaegsete kunstnike töödest väärivad tähelepanu Tiepolo “Iphigenia ohver” (u 1717), Feuerbachi “Iphigenia” (1862), Romanelli “Iphigenia ohver” (u 1660) ja samanimeline maal. Cornelius (19. sajandi keskpaik) Moraavia galeriis Brnos.

Pööningul on Vravron (endine Bravron) säilinud Artemise tohutu pühamu jäänused, mis on üks Kreeka vanimaid. Pärimuse kohaselt oli templi lähedal asuvas koopas "Iphigenia haud".

P.S. Lisan, et pole raske märgata, et inimohvrid ei olnud vanade kreeklaste jaoks midagi ebatavalist. Pange tähele ka Iphigenia legendi sarnasust piibli müüdiga Aabrahamist ja tema pojast (nagu ka islami Ibrahimist).

Sõnumitoojad levisid üle kogu Kreeka, kutsudes vabatahtlikke Trooja vastu võitlema. Ftia mürmidoonide kuningas Peleus ja teiste müütide järgi öeldi tema naisele merenümf Thetisele, et nende poeg ACHILLES langeb Trooja müüride alla. Soovides oma poega päästa, saatis kuningas ta Skyrose saarele, riietades ta tüdrukukleidisse. Seal kasvas Achilleus üles koos kuningas Lycomedese tütardega pseudonüümi Pyrrha (“põlemine”) all, tema punaste juuste värvi järgi. Ühest kuninga tütardest, Deidamiast, sai Achilleuse armuke. Sellest liidust sündis Pyrrhos, kes sai hiljem nime Neoptolemus ja sai pärast isa surma Trooja sõjas osalejaks.

Jean-Baptiste Regnault
"Kentaur Chiron õpetab noorele Achilleuse vibulaskmisele"

Nicolas Poussin
"Achilleus ja Lycomedese tütred"

Achilleus aga ei pääsenud oma saatusest. ODÜSSEUS , kes teadis Calhanti ennustust, et Troojat ei saanud ilma noore Achilleuseta vallutada, läks teda otsima ja ilmus kaupmehe varjus Lycomedese õukonda. Olles printsesside ette naiste ehted laotanud, asetas ta oda ja kilbi kõrvale. Achilleus, tollal nimega Pyrrha, hakkas loomulikult viimase vastu huvi tundma, nii avastas ta oma meheliku olemuse. Ühe variandi kohaselt: Odysseus esitas valeliku lahinguhüüde ja printsessid jooksid hirmunult minema, ainult Achilleus, haarates oma relva, tormas "vaenlase" poole. Seega ei saanud Achilleus enam peitu pugeda ning Peleus ja Thetis olid sunnitud oma poja sõtta laskma.

Nicolas Poussin
"Achilleuse otsing Skyrosel"

Kreeka kangelased kogunesid kuningriiki Argosesse AGAMEMNON , armee ülem. Nende laevad heitsid Aulisele ankru, kuid purjetamine muutus ausa tuule puudumise tõttu võimatuks. Siis pöördusid kreeklased ennustaja poole KALKHANTU , kes neile ütles, et jumalanna ARTEMIS on juba ammu Agamemnoni peale vihane.

Lucas Cranach vanem
"Artemis"

Lucas Cranach vanem
"Apollo ja Artemis"

Francois Boucher
"Diana (Artemis) suplemine"

Mitmete allikate kohaselt oli jumalanna vihane kangelase peale, kes tappis hirve, teiste sõnul Artemise püha looma – et Agamemnon uhkustas oma jahivõimega, ületades väidetavalt Artemise enda võimed, teised müüdid väitsid, et Atreus , Agamemnoni isa, ei ohverdanud kunagi Artemisele kuldset jäära ja nagu antiikajal usuti, langes isa kuritegu tema poja peale.

Giovanni Battista Tiepolo
fresko "Agamemnon"

Igal juhul oli Kalkhanti sõnul ainult üks väljapääs - ohverdada Agamemnoni tütar Artemisele IFIGENIA . Argive kuningas ei saanud oma tütart päästa, kuna kõik tema kaaslased, eriti Odysseus ja Menelaus, nõudsid ohverdamist.

Printsess viibis sel ajal pealinnas Argoses koos oma ema Clytemnestraga. Argose isand kutsus tüdruku Achilleusega kihlamise ettekäändel ta majast välja ja ohverdas jumalanna Artemisele.

"Iphigenia ohverdus"
(fresko Pompeis)

Giovanni Battista Tiepolo
fresko "Iphigenia ohverdus"

Francois Perrier
"Iphigenia ohverdamine"

Teiste müütide järgi halastas Artemis aga hukule määratud tüdrukule ja asendas ta altaril metskitsega. Seejärel viis ta Iphigenia Taurisesse, tehes temast seal oma preestrinna.

Jätkub.

Sergei Vorobjev.