Mis on kuulekus? Sellele küsimusele vastamine pole sugugi lihtne. Ühest küljest on see kristlase üks olulisemaid voorusi ja samas ka üks peamisi nõudeid tema isiksusele. Teisest küljest kutsub sõna "kuulekus" esile paljude seas kas teadliku või alateadliku protesti. Lõppude lõpuks pakub loodus ise igas inimeses mehhanisme, mis põhjustavad sunnile vastupanu. Olles kuulnud ainult ühte sõna "kuulekus", mõtlevad paljud kohe vaimselt kõige äärmuslikumale võimalusele, mis hõlmab enda tahtest loobumist. Mis see kontseptsioon siis on? Kuidas kirikuõpetus seda seletab?

Mõiste definitsioon

Mis on kuulekus? Õigeusu kirikus tähistab see termin teatud tüüpi korralduste täitmist. Juba sõna "kuulekus" tähendab kuulekust ja alistumist. Kirikupraktikas tähendab see termin teatud tööd või kohustusi, mis on määratud kloostri või munga algajale. Ta teeb neid mõne teo või patu lunastamiseks. Siis surutakse inimesele peale palve ja kuulekus.

Tavainimeste jaoks on selle sõna tähendus veendumusel põhineva kindla seisukoha kujundamine. Teisisõnu, vastates küsimusele "mis on kuulekus tavakodaniku jaoks?" Võib seletada, et tegemist on kindla korraldusega, mis seisneb madalama ametikoha töötaja allutamises kõrgemale.

Kuid see termin on endiselt seotud peamiselt eluga kloostris. Seda ei tasu puhtmehaaniliselt tavamaailma üle kanda.

Õnneliku elu saavutamine

Vaevalt leidub inimest, kes ei sooviks tervist ja õitsengut, edukat abielu, kuulekaid ja häid lapsi, rahu meie planeedil, rahu südames ja palju muid hüvesid. Seoses usklikega võib siin mainida ka armu saamist, päästmist ja ühtsust Loojaga. Paljud inimesed püüdlevad selle poole, panevad sellesse kogu oma jõu ja vaeva, kuid ei saavuta kunagi soovitud tulemust. Piibel paljastab meile ebaõnnestumise saladuse. Selle esimestest lehekülgedest kuni viimaseni on võimalik jälgida ühte mustrit. See on Jumala õnnistuse saamine talle kuulekuse kaudu.

Maapealse paradiisi lõpp ja õnnelik elu saabusid tagasi Aadama ja Eeva ajal. Need esimesed inimesed väljendasid Vaimsele Isale sõnakuulmatust. Sellega tähistasid nad katastroofide algust kogu inimkonna jaoks. Ja nii oli see seni, kuni Jeesus Kristus lunastas inimesed oma kuulekuse kaudu Taevasele Isale. Sellega võimaldas ta neil, kes olid Tema südamele allutatud, võita tagasi kaotatud paradiis, kuid mitte maise, vaid taevase.

Kuulekuse definitsioon

Mis on selle kontseptsiooni olemus? Nagu eespool mainitud, taandub sõna "kuulekus" tähendus alistusele ja sõnakuulelikkusele. See mõiste on praktikas tõestatud oma tahte allutamine teise juhistele.

Mis on kuulekus? See on aluseks, mille alusel kujunevad inimese head suhted ennekõike Jumalaga. Tõepoolest, Piibli näitel näeme, et need, kes rikuvad püha kuulekust, saavad valu ja kannatusi, hukatuse ja surma. Sellise esmapilgul tähtsusetu Aadama ja Eeva teo pärast on inimesed elanud tuhandeid aastaid kurbuses ja kannatustes, haigustes ja raskes töös, sõdades ja rahulolematuses, mis lõpuks lõppeb surmaga. See on sõnakuulmatuse hind. Jumalal pole ju tarbetuid ja tähtsusetuid keelde. Ta ei luba Tema loomingule ainult seda, mis ei too õnne. Sellega seoses saab selgeks, miks on nii oluline mõista kristliku kuulekuse tähendust ja õppida kuulama Loojat, täites rõõmsalt tema tahtele. See peaks olema õnn iga inimese jaoks.

Kuulekuskoolitus

Jumal on alati püüdnud luua õigeid suhteid enda ja inimese vahel. Ta õpetas teda kohe ja siis pani ta proovile kuulekuse oma Sõnale. Ja kui inimene kaotas kõrgeima õnnistuse, määras ta end kohe õnnetule eksistentsile, leides end hiljem Jumala kohtu all. Nii oli see veevee-eelses maailmas ja see jätkub ka tänapäeval.

Seda teemat käsitleb ka Piibel. Seal öeldakse, et juhtides rahva Egiptusest välja, andis Jumal neile Siinai mäel seaduse. Need on Jumala käsud, mille täitmine võimaldab inimestel elada õnnistuses ja õnnes. Sellest ajast on palju aega möödas. Iisraeli rahvas sai Kaananimaa endale. Kuid kuulekuse printsiip jääb kõigi jaoks tänapäeval muutumatuks.

Jumala tundmine

Kõigepealt saab see selgeks Pühakirja uurides. Igaüks, kes teeb selle kaanoniga vastuolus oleva valiku või tegevuse, eirab Jumala tahet.

Mida peaks tonsuurikandidaat tegema? Algaja peab reeglitest rangelt kinni pidama. Lisaks peab ta osalema Kiriku sakramentides ja jumalateenistustel. Sellise inimese üheks tegevuseks on ka kloostrikuulekus.

Sel perioodil peavad tulevased mungad täielikult järgima oma vaimse mentori ja abti juhiseid. See on ka aeg, mil inimene peaks eriti hoolikalt jälgima oma mõtteid ja iseennast. Tõepoolest, sellisel perioodil luuakse tema tulevase elu alus.

Munklus on eriline vägitegu, eriline kutsumus. Inimene hakkab erinevatel põhjustel tõusma Jumala juurde, kuid tema eesmärk on alati sama. Evangeeliumi järgi püüab munk moraalset täiustumist ja Püha Vaimu armu omandamist. Ja selleni läheb ta oma tahtmist ära lõigates, tuttavast maailmast lahkudes, läbi pingelise töö ja palvete.

Töö kloostris

Kuidas see sõnakuulelikkuse päev on? Kloostri elanike jaoks on töö elu lahutamatu osa. Vendadele pannakse peale mitmesuguseid kuulekusi. Need on vajalikud mitte ainult materiaalse rikkuse loomiseks, mis võimaldab kõigil kloostri liikmetel eksisteerida. Kloostrisse tulles toob inimene siia kõik, mis tema hinge on kogunenud. Kõik tema kired on midagi muud kui inimloomuse muutumise tagajärg mingi patu, näiteks sõltuvuste tõttu. Ja ainult ennastsalgava töö kaudu saavad hing ja keha vabaks. Kuulekus lõikab ära patuse tahte ja iha, võidab enesearmastuse ja uhkuse, aga ka enesehaletsuse. Sel perioodil õpib inimene soovi korral vaimset kunsti. Alles pärast seda hakkab ta kõike lihtsalt vaatama.

Kuulekus on nimetus mitmesugustele töödele kloostris. Kuid mis iganes see ka poleks, on see kindlasti seotud jumalateenistuse korraldamise ja sisemise kloostrieluga. See võib olla kirikulaul või töö kirikus, köögis, pagariäris, juurviljaaias, lehmalaudas, aga ka erinevates töötubades (ikoonimaalimine, õmblemine jne). klooster.

Kloostri heaks teenimine on Jumala eriline kutsumus. Kuid te ei tohiks arvata, et elu kloostris on väga raske. Raske pole siin mitte töö, vaid tahte muutumine. Lõppude lõpuks peab algaja kaebusteta kuulekuses tegema kõike, mida tema õed, vennad või isad talle käsivad. Tasuks kõige selle eest on alandlikkus, rahu ja meelerahu.

Pühendumine

Vale suhtumise tõttu kloostris pealesurutud kuulekustesse võib inimene lahkuda sellelt päästvalt ja armu täis rajalt. Siis lahkub ta kloostrist. Kuid igaüks, kes kavatseb anda kloostritõotuse, peaks mõistma, et kuulekuse täitmine pole midagi muud kui Jumala ja vendade ohverdamine. See võimaldab meil täita Kristuse käske.

Kuid algaja tööjõust üksi ei piisa. Selle perioodiga inimese elus peavad kaasnema pidevad palved, mis on kloostrielu aluseks.

Kuulekuse ajal peab inimene aktiivselt ja hoolikalt uurima Pühakirja kaanoneid, aga ka pühade isade loodud askeetlikke teoseid. Need on näiteks Abba Dorotheose kirjutatud “orderid”, auväärse Theodore Studiidi “teod” jne.

Kui äsja vermitud noviits võtab kasuka vastu, viiakse läbi teatud rituaal. Seda nimetatakse "rõivaste muutmiseks" ja ka "maailmast äratoomiseks". Samal ajal peab tööline või tööline tegema kolm madalat kummardust altari ees ja ühe kummardama abtile või abtissile, võttes oma käest rosaariumi, skufya, kloostrivöö ja sutan. Sellest ajast peale lõpetab inimene maiste riiete kandmise.

Mõnikord viiakse see tseremoonia läbi lisatoimingute abil. Kui see on kloostri reeglitega ette nähtud, on algaja riietatud kapuutsi ja sutakasse. Seda tehakse tulevase munga kirjalikul nõusolekul. Sellest hetkest alates nimetatakse algajat mungaks või rüassofooriks. Selline auaste paneb inimesele suure vastutuse.

Abt jälgib alati hoolega novitsiaadi valmimist. Ja alles pärast seda, kui ta näeb inimese valmisolekut inglikuju vastu võtta, esitab ta ise või koos Vaimunõukoguga kandidaadi kirjas valitsevale piiskopile. See sõnum palub inimese õnnistust kloostritõotuse andmiseks.

Novitsiaadi periood on iga tulevase munga elus eriline. Tagantjärele meenutavad paljud seda aega hea sõnaga. Lõppude lõpuks ei ole kuulekus sugugi ohver. Kõik tehakse inimese enda tahte järgi, saades vastutasuks suure armu. Seetõttu peaks iga tulevane munk kuuletuma oma mentoritele, kes hoolivad algaja hingest.

Muidugi tähendab kuulekus kloostris teatud ülesannete täitmist, milleks abt inimesi õnnistab. Kuid ennekõike tuleks seda suunda pidada kloostrivendade vaimse elu põhiosaks, aga ka peamiseks teeks inimeste päästmiseni.

Iga algaja püüab mõista Jumala tahet. Seetõttu töötab ta kõvasti oma soovide ja enda kallal. Jumal tahab, et iga tulevane munk mõistaks Tema tahet. Ja see avaneb ja tungib algajasse tänu vaimselt kogenud inimestele, aga ka eluolude, südametunnistuse ja Jumala käskude täitmise kaudu.

Järeldus

Mis on siis kuulekus? See on kristliku religiooni alus, mis eeldab inimese ja Jumala pidevat koostööd. See võimaldab Kõigevägevamal inimesi muuta ja neis elada.

Kuulekuse tüübid on mitmetahulised. Pealegi sõltuvad nad kõik jumalikust Ettehooldusest. Kuulekust saab vaadelda erinevatest aspektidest. See võib olla Jumalalt andeks antud kurbuste talumine või erilise vägiteo läbimine, järgides samal ajal kogenud vaimse mentori või vanema nõuandeid, kellel on arutlusvõime ja taipamine. Kuid olgu kuidas on, kõiki saadaolevaid kuulekuse tüüpe ühendab jumaliku tahte täitmine ja nõudmine.

Inimesele, kes püüab pühenduda Kiriku teenimisele, päästab igasugune kuulekus templis. Meie Issanda Jeesuse Kristuse enda jüngrid peaksid siin olema meile eeskujuks, sest nad näitasid üles vankumatut ja vaieldamatut kuulekust oma Õpetajale. Selle ilmekaks näiteks võib olla juhtum, kui Päästja saatis oma jüngrid tooma sälu, millel ta pidi Jeruusalemma sisenema. See sälu kuulus mõnele inimesele ja kui jüngrid hakkasid seda lahti siduma, küsisid omanikud: "Kuhu sa sälu viid?", jüngrid aga vastasid: "Issand käskis." Me näeme selles muidugi vaieldamatut, innukat kuulekust, sest nad täitsid täiesti, näiliselt mõeldamatu korralduse - nad tulid ja viisid ära kellegi teise kariloomad, mõtlemata tagajärgedele, täites pimesi Issanda käsku.

Kuid kõige silmatorkavam näide on evangeeliumis kõige üksikasjalikumalt kirjeldatud leibade paljunemise juhtum; Siin võib näha nii jüngrite avameelsust Issanda ees kui ka nende kuulekust Temale, st nende tahte vaieldamatut äralõikamist. Vaatame seda episoodi Johannese evangeeliumist ja teeme täiendusi Matteuse evangeeliumist.

« Aga Jeesus tõstis oma silmad ja nägi, et tema juurde tuli palju rahvast, ja ütles Filippusele: Millega me ostame leiba, et nad saaksid süüa? Seda ta ütles, ahvatledes teda, sest ta ise teadis, mida ta teha tahab. Filippus vastas talle: "Neile ei piisa kahesajast kopikast leivast ja igaüks saab sellest vähe."(Johannese 6:5–7). Tundub, et see on tavaline lugu: apostel Filippus on täiesti mõistusega, lihtsalt vastab Issandale. Aga siis on juba näha õpilastele omast avameelsust ja nende äärmist usaldust. See räägib niisugusest pisiasjast, millel, nagu meile sageli tundub, pole meie kirikuelus mingit tähtsust ja mida võib seetõttu varjata. Kuid jüngrid ei varjanud midagi, nad rääkisid Issandale kõike, isegi näiliselt tähtsusetuid asju, ja see avameelsus, nagu me teame, viis Päästja ühe suurima ja erakordseima imeni - leibade paljundamiseni. "Tema jünger, Siimon Peetruse vend Andreas ütleb talle ainult ühe sõna: "Siin on üks nooruk, kellel on viis odraleiba ja kaks kala, aga mis see on?"(Johannese 6.8–9) . See tähendab, et ta räägib millestki, millel pole tähendust. Kujutage ette, kuidas Päästja küsib: „Kui palju raha kulub leiva ostmiseks? Kuidas ostame leiba, et kõiki neid inimesi toita? Philip ütleb: "Isegi kahesaja penniga ei jätku leiba, et nad saaksid natuke, isegi natukene maitsta." Andrei lisab selle terve mõistuse seisukohalt täiesti ebavajalikuna näiva detaili: kui kahesajast sendist ei piisa, siis milleks rääkida viiest pätsist ja kahest kalast? Kuid Andrei ei saa midagi varjata, sest ta usaldas Päästjat, oli harjunud Teda teavitama asjadest, millest ta ise aru ei saanud või mida ta võib-olla isegi ei tähtsustanud, kuid ütles sellegipoolest kõik. See on näide sellest, mida kloostrielus nimetatakse mõtete ilmutamiseks.

Pöörake tähelepanu sündmuste edasisele arengule. "Ta ütles: tooge need Minu juurde."(Matteuse 14, 18) . Näib, miks? See on mingi absurdne asi: nad lihtsalt ütlesid, et ostetud leivast ei jätku isegi kahesaja sendi eest, ja nüüd ütleb: tooge. Kuid keegi ei julge vastu vaielda, nad toovad selle ja siis käsib Päästja järgmist:„Loo inimesi, kes lamavad. Selles kohas on palju muru."(Johannese 6., 10.) . Ja jälle ei julge keegi vastu vaielda, kuid kõik täidavad Päästja korraldusi. Tundub, et miks heita pikali, kui süüa pole? Miks pakkuda viit pätsi ja kahte kala? Miks oli üldse vaja sellest rääkida? Kuid jüngrid ilmutavad esmalt avameelsust, seejärel vaieldamatut kuulekust ja pärast seda toimub suur ime, üks Päästja loodud suurimaid imesid.“Nende kõrval olid mehed, umbes viis tuhat. Jeesus võttis leivad vastu ja kiitis need jüngritele ja jüngrid neile, kes lamasid, samuti kalade ääres, nagu ta soovis. Ja nagu oleks ta rahul, ütles ta oma jüngrile: koguge üleliigne ukrukh kokku, et miski ei hukkuks. Olles kogunud ja täitnud kaksteist koshat, võtsin viis odrapätsi mürgiste leibade hulgast ära.(Johannese 6:10–13) . Siin on näide siirusest ja sõnakuulelikkusest.

Kujutagem nüüd ette sellist pilti - enneolematu, võimatu: kujutame ette, et oleksime samas olukorras ja oleksime täpselt sellised, nagu me oleme. Kuidas me käituksime? Kujutagem ette, et see kõik toimub esimest korda ja mitte apostel Philipiga, mitte apostel Andreasega, vaid meie, tavaliste inimestega. Mis oleks? Juhtuks see, et keegi annaks muidugi esimesele küsimusele vastuse: kahesaja sendi eest ostetud leivast ei jätkuks. See on tavaline vestlus, teil on vaja ainult minimaalset mõistust, selliseid inimesi tundub meil olevat. Aga kui pärast sündmust on vaja minna kaugemale ja tekib vajadus näidata üles teatavat avameelsust, rääkida mõnest ebaolulisest, ebavajalikust detailist, siis ma ei tea, kas meie hulgas on inimest, kes võiks siiralt öelda: “Siin me on üks noorus...” Milline noorus? Täiskasvanud on siia kogunenud, miks siis sellest poisist üldse rääkida? Kes ta on? Mingi koguduse liige, ja tal on viis pätsi leiba ja kaks kala... Milleks rääkida sellisest pisiasjast, kui on juba selge: leiba ei jätku? Nii me mõtleksime. Ja on selge, et kui me ei ilmutanud siirust, siis ei saanud me oodata sündmuste edasist arengut. Kuid isegi kui keegi meist ilmutaks siirust, siis vaevalt keegi kuulekas, kui talle öeldakse: tooge need pätsid siia. Ta kehitaks õlgu ja vastaks: “Mis siin kanda on? On veel olulisemaid ja tõsisemaid asju teha, milleks sellega vaeva näha? Jah, muidugi, nüüd saame aru: kuidas te ei saa kuuletuda Issandale Jeesusele Kristusele? Kuid mõelgem: lõppude lõpuks polnud Päästja jüngrid oma Õpetaja jumalikkuses veel täiesti kindlad, teame, et oma kannatuste ajal eitas apostel Peetrus koguni kolm korda ja enamik neist põgenes, näidates üles argust, mis tähendab nad ei olnud täis usku, nad unustasid prohvetikuulutuse Issanda ülestõusmisest. Seetõttu näeme, et nad kohtlesid Teda sageli kui lihtsat meest, mõistmata, et Ta on lihaks saanud Jumal. Ja nii, et oma käitumist õigesti mõista, et seda õigesti hinnata, peaksime ette kujutama, kuidas me käituksime, kui oleksime sel ajal Issanda kõrval. Arvan, et mõni oleks pätside korrutamise imele eelnenud olukorras õlgu kehitanud ja minema kõndinud, mõni oleks sosistama ja naeratama hakanud. Teised, isegi kui nad midagi teeksid ja tooksid, teeksid seda vastumeelselt, umbusaldades ja nurisedes. Ja kui me räägime Päästja kolmandast käsust: "Ütle kõigil pikali heita" - või, nagu me praegu ütleksime, "istuge laudade taha", siis poleks meist keegi seda käsku kindlasti täitnud. Igaüks peaks seda täiesti absurdseks, mittevajalikuks asjaks ja hakkaks otsima Issanda nõudmisel mingit muud tähendust, võib-olla tõlgendaks seda kuidagi omal moel, üldiselt nii või teisiti, väldiks selle täitmist.

Muidugi võib öelda, et me elame kõige tavalisematel, tavalisematel aegadel, Issand Jeesus Kristus pole siin nii nähtavalt, selgelt kohal ja siin pole isegi sellist askeeti, vanemat, kellele me võiksime vastuvaidlematult kuuletuda ja seepärast on see kohustus meilt ära võetud – olla siiras ja sõnakuulelik. Kuid sellisel õigustusel võib olla alust vaid juhul, kui meie mentorid preestrid tõesti tellivad meile midagi uskumatut, midagi kummalist, näiteks kuidas Issand Jeesus Kristus käskis jüngritel tuua esmalt leivad, seejärel istutada näljased inimesed lauale. muru jne d. Jah, siis võiksime end õigustada ja öelda, et meie mentoritel pole sellist autoriteeti, et nõuda vaieldamatut kuulekust. Kuid tegelikult ei räägi nad meile kõige tavalisemaid asju, mis tulevad tervest mõistusest, mida peaksime isegi ise tegema, kui meil oleks piisavalt mõistust, et ise aru saada, mida teha. Näidates üles kangekaelsust, mingisugust eraldatust, omatahte, näitame sellega, et me ei taha täita Jumala tahet, Issanda Jeesuse Kristuse tahet. Ja loomulikult ei juhtu meiega mingit imet, midagi erakordset, mis peaks juhtuma, kui näitaksime üles nii õiget evangeeliumi kuulekust. Me elame maailmas, palvetame, pingutame, kannatame vastu, võitleme iseendaga, kuid me ei näe oma hingega imet, sest meil ei ole sama sõnakuulelikkust, mis oli pühadel apostlitel: olles näidanud. see, nad nägid midagi enneolematut, võimatut. Nende kätega loodi imesid. Kuigi need viidi läbi loomulikult jumaliku jõu, Issanda Jeesuse Kristuse väega, viidi need siiski läbi apostlite kätega, sest nemad jagasid inimestele leiba. Samamoodi, kui näitaksime üles nõuetekohast kuulekust, mitte selle või teise inimese (näiteks pihtija) pärast, vaid enda päästmise nimel, evangeeliumi järgimise nimel, näeksime, kuidas erakordne ime juhtub meie kaudu ja meis endis, kui me muutume. Armu paljuneb meis just nii nagu viiest leivast tuli tohutu kogus toitu, mis toitis üle viie tuhande inimese.

Kui seni oleme rääkinud apostlite ebatavaliselt siirast suhtumisest, usaldusest Issanda Jeesuse Kristuse vastu ja sõnakuulelikkusest, siis nüüd tahaksin rääkida sõnakuulmatusest, kuid pöördugem mitte reaalse eeskuju, vaid tähendamissõna juurde. Päästja. Issand tugineb selles tähendamissõnas, nagu ka varem, näiteid igapäevaelust, igapäevastest inimkogemustest ja kõneleb selliste näidete abil Taevariigi saladustest. Kuid meie, et mõista paremini tähendamissõna tähendust ja tähendust, saame teha vastupidist: võttes need ülevad evangeeliumi näited, mis kujutavad taevaseid saladusi, laskugem meie igapäevase eeskuju juurde, mida Issand kasutas, ja me oleme veendunud, et Issand tõi täpselt selliseid näiteid, mis kuulajatele olid täiesti ilmsed - see oli nende veenmisvõime tugevus. Seega näeme, et Issand Jeesus Kristus ja Tema kuulajad mõistsid tähendamissõna, mille ma nüüd esitan, üsna selgelt: sõnakuulmatus on vastik, väärib kogu viha ja põlgust.

„Üks mees tegi suure õhtusöögi ja suure peo. Ja tema sulase saadik ütles õhtusöögiaastal kutsututele: Tulge, sest kogu olemus on juba valmis. Ja kui hakkasin kõike koos salgama, rääkisin ma kõigepealt temaga: ostsin küla ja imaam läheb vajadusest eemale ja näeb seda, palun, laske minust lahti öelda. Ja teine ​​ütles: Abikaasa ostis viis härga ja ma tulen neid kiusama, palun salga mind. Ja teine ​​ütles: Ma olen oma naise sidunud ja sellepärast ei saa ma tulla. Ja see sulane tuli ja rääkis seda oma isandale. Siis sai majaisand vihaseks ja rääkis oma sulasele..."(Luuka 14, 16–21) . Pöörake tähelepanu - "siis oli majavalitseja vihane." Päästja kuulajatele oli ilmne, et kui nad kutsutakse pidusöögile ja keegi keeldub ehk näitab kirikukeeles sõnakuulmatust ja leiab isegi vabanduse, tekitab see viha. Kõiki pulmapeole, õhtusöögile kutsunud peremehele ei tundunud need vabandused sugugi veenvad ega rahu toovad, vaid, vastupidi, viisid ta veelgi suuremasse nördimusse. Kuid me arvame, et kui me väljendame erinevaid selliseid õigustusi, peaksid need tekitama teatud kindlustunnet nendes, kes meid käsutavad. Ükskõik, kas meid kästakse õigesti või isegi valesti, aga kuulekus, nagu teate, on pühade isade õpetuste kohaselt vahend alandlikkuse omandamiseks ja alandlikkus on jõud, mis tõmbab inimese hinge armu ja palvet. Nagu üks pühakutest ütles, nii palju kui teil on õnnestunud alandlikkus, nii palju on teil õnnestunud palvetada.

Niisiis, inimene, kes sunnib end kuuletuma, kuuletub, näitab, et ta püüdleb täpselt pulmapeo poole, tahab tulla sellele õhtusöögile ja maitsta jumalikku armu, ta ei keeldu kutsest erineval, inimlikust vaatenurgast, tõeliselt veenev, ettekäänded: abiellumine, härgade või maa ostmine. Kõigile, kes pole kutsele vastanud, tunduvad keeldumise põhjused väga olulised, kuid võrreldes sellega, mida nad keelduvad, on need ebaolulised. Ja mida teeb Majaperemees? „Ma ütlesin oma sulasele: mine kiiresti välja ristteele ja rahetorme juurde ning too see vaestele ja abivajajatele, pimedatele ja jalututele. Ja sulane ütles: Issand, juhtus, nagu sa käskisid, ja ruumi on veel. Ja Issand ütles sulasele: mine välja radadele ja kaljadele ning veenda neid kuulama, et mu maja saaks täis.(Luuka 14:21–22) . Niisiis, me näeme, et tulevad need inimesed, kellel, olles kas kodutud, vaesed või puudega, pimedad või põdurad, pole keeldumiseks vabandust. Neil pole midagi teha, nad peavad end tähtsusetuks, nad on rõõmsad, kui neid pidusöögile kutsutakse, ja loomulikult ei jäta seda võimalust kasutamata, kui nad - tähtsusetud, kõrvalejäetud, mõttetud inimesed - kutsutakse sellisele erakordsele vaatemängule ja sellisesse erakordsesse seisundisse. See tähendab, et need, kes peavad end millekski, kellel, nagu neile tundub, on midagi, toovad vabandusi ja keelduvad; ja need, kes arvavad enda kohta, et nad pole midagi, näitavad üles vastuvaidlematut kuulekust, lähevad õhtusele pidusöögile, kus nad on loomulikult küllastunud kirjeldamatust Jumala armust.

„Ma ütlen teile, et mitte ükski mees neist, kes kutsuti, ei maitse minu õhtusööki. Paljude jaoks on auastmed, kuid vähesed on valitud."(Luuka 14:24) . Niisiis selgub, et inimene muutub valituks siis, kui ta on alandlik, kui ta peab end täiesti tähtsusetuks. Sest siis ei saa ta enam sõnakuulmatuks jääda. Jällegi võib väita, et teine ​​asi on see, kui teid kutsutakse pidusöögile või selle tähendamissõna õige mõistmise kohaselt kirikusse, päästele, igavesse ellu, ühtsusse Jumalaga ja hoopis muusse asjasse. kui sind saadetakse mingisugusele tööle või kästakse teha midagi tühja ja mittevajalikku. Kuid väliselt mõnd tühja või tähtsusetut ülesannet täites tormad sisemiselt – kui sa muidugi teed kõike õigesti – Jumala poole. Sisemiselt, oma hinges, astute nähtamatu sammu selle jumaliku vaimse õhtu poole, jumaliku armu poole.

Pühakute elusid lugedes oleme sageli veendunud, et jumaliku armu omandasid kuulekad inimesed, kes vaieldamatult oma tahte ära lõid. Näiteid võib tuua palju: see on püha Ignatius (Brianchaninov) ja Paisius Velichkovsky ning paljud askeetlikud mungad, kes töötasid munk Paisiuse juhtimisel, ja Kirill Beloezersky, kes, nagu teate, töötas köögis. Ja meie seas peetakse seda kõige kohutavamaks kuulekuseks; mõned ütlevad, et nad ei tööta seal kunagi - "isegi kui tapate mu." Ja Kirill Beloezersky, olles köögis, omandas armu. Kui ta palus Jumalaema üleviimist teisele sõnakuulelikkusele (märkus: ta ei palunud vabatahtlikult puhkust, vaid pöördus palvega Jumalaema poole) ja talle usaldati raamatute ümberkirjutamine, mis näib olevat. , oli võimalik tema meelt küllastada hinge abistavate õpetustega , siis kaotas ta armu ja palvetas uuesti, et naasta oma varasema kuulekuse juurde. Ja ta naasis: ta viidi imekombel uuesti üle ilma temapoolse palveta, misjärel naasis arm tema juurde uuesti. Teame, et suured askeedid, targa töö mentorid Callistus ja Ignatius töötasid ka köögis, kus töö oli palju raskem ja asjatum kui näiteks lihtsalt kiriku sööklas. Ja seal omandasid nad nii suure armu, et suutsid vaikida; Seal omandasid nad vaimse palve, mis ei seganud neid. Edevus ei saa sekkuda; Meie kired segavad, kuid kuulekus, alandlikkus, tahte maharaiumine - need valmistavad inimest ainult õigeks, tõeliseks palveks. Munk John Climacus ütleb, et nägi algajaid, kes veetsid terve päeva sõnakuulelikkuses, töös ja olid siis palves seistes täidetud jumaliku valgusega. Ja see pole lihtsalt pilt. Tõepoolest, inimestel oli palves selline arm, et jumalik valgus täitis nende hinge. Miks? Sest nad valmistasid end selleks ette teeseldamatu sõnakuulelikkusega.

Näiteid võiks tuua veel palju. Lugedes pühakute elusid, imetleme nende tegusid, nii nagu evangeeliumi lugedes imetleme apostlite kuulekust ja kohkume juutide sõnakuulmatuse pärast. Meile tundub, et tähendamissõna kutsututest ja valitutest loomulikult meie kohta ei kehti. Pigem loeme end nende samade vaeste, pimedate inimeste hulka, kes abiellusid. Teatud mõttes on see õige, sest me tõesti tulime Kirikusse; aga kui meil on vaja lõpetada alustatu, tulla jumalikule õhtusöömaajale - siin oleme juba nagu tähendamissõnast kutsutud, kes leidsid erinevaid vabandusi. Lugedes evangeeliumi, pühade isade teoseid, pühakute elu, ei koge me oma hinges mingit vastupanu, kuid kui päriselus satume ühte või teise olukorda, hakkame mõtlema: ma olen. mitte Kirill Beloezersky ja isa Aleksander pole Nil Sorsky, nii et ma talle kuuletun , isa Mihhail ei ole Paisiy Velichkovsky, nii et ma ei kuula teda ka. Ja lõpuks jääme selleks, kes me oleme, ehk siis tegelikult tühisteks tühjadeks inimesteks. Sellepärast ei näe me oma hinges mingeid kasulikke muutusi, seepärast märgime aega, seepärast oleme tühjad ega edene, sellepärast ei juhtu meiega sellist jumalikku imet nagu leibade paljundamine. Neid viit leiba ja kahte kala võiks võrrelda Jeesuse palvega, mis koosneb samast arvust sõnadest. Lõppude lõpuks, kui inimene näitab üles vaieldamatut kuulekust mitte selleks, et kellelegi meeldida, vaid selleks, et meeldida Issandale Jeesusele Kristusele, mille lõppeesmärk on kuulekus Jumalale endale, siis tema hinges on need Jeesuse "leivad" Palve paljuneb ja ta tunneb oma hinges tohutut armu, nii et ta ise on rahul ja saab oma küllusest teisi aidata. Meiega seda ei juhtu. See ei juhtu põhjusel, et me õigustame end pidevalt sellega, et meid juhivad ja kamandavad inimesed, kes on vääritud, ebavaimsed, et ajad ei ole samad ja me pole samad... Me ei ole tegelikult sama, aga mitte sellepärast, et ajad pole õiged, vaid sellepärast, et me ise ei taha evangeeliumi moodi käituda, me ei taha evangeeliumi täita.

Me ei väida, et see artikkel teid muudab, kuid soovime, et see paneks teid ennast teistsugusena vaatama. Peame ju sageli andma selle või teise õnnistuse mitte sellele, kes seda täitma peab, vaid sellele, kes suudab või õigemini tahab seda täita. Sa ütled: "Mine tee seda." Ja vastus on: "Ma ei saa, ma ei taha," või nad kõhklevad seda teha. Ma ei tea, kellele see kasu on. Munk John Climacus ütles, et aeglus on omamoodi pettus. Kui me ei alusta väikesest: me ei hakka end murdma, me ei hakka vaieldamatult tegema seda, mida meie vanemad meile ütlevad, hoolimata sellest, kui vaimsed nad on, siis me ei tee oma siseelus mingeid muudatusi, jääme tühjaks. Me ei saavuta seda, mis tõelistel kristlastel peaks olema, ja me ei ühenda oma meelt Issandaga, vaid hoiame end vaevalt surmapattude eest.

Seetõttu soovitame tungivalt jäljendada apostleid siiruses ja kästude vaieldamatus täitmises, et te ei läheks vastumeelselt nurisema, vaid jooksete meeleldi ilma enesehaletsuseta, ja siis näete, millised muutused toimuvad sinu hing. Mõnikord on mõned väliselt nõus, kuid sisemiselt on neil nurinat, nördimust ja meeleheidet. Mis kasu võib olla hingele, milline palve ja arm võib olla, kui hing on täis kirge ja patu haisu? Seetõttu peate sundima end kõike vabatahtlikult tegema, vähemalt väliselt. Teate, et mõnikord vaatab inimene lihtsalt teise inimese rõõmsat näoilmet ja see rõõmsameelsus kandub edasi temale endale; ja juhtub ka vastupidi: ta näeb kedagi kurba nutmas – ja pisarad hakkavad peaaegu voolama. Tõepoolest, väline käitumine peegeldub kuidagi sisemises olekus. Kui me sunnime end kõike väliselt usinalt tegema, tähendab see, et meie sisemine seisund hakkab aeglaselt muutuma. Seda muidugi juhul, kui me end selleks ka sunnime.

Räägime teile ühe juhtumi preestri elust. Seejärel teenis ta vaid ühe aasta ega teadnud ikka veel midagi korralikult, eriti kuna ta teenis kloostris, kus polnud kellegagi õppida: ta oli seal ainus preester ja teenides teenis, seda ei näinud keegi. ja teda parandada ei saanud. Ja nii ta tuligi kloostrisse teise preestri juurde. Ta oli just pidamas üldist palveteenistust ja temaga oli kaasas kaks nunnalauljat. Kuid ta palus esimesel preestril tema asemel teenida. Muidugi ta läks. Ta avas breviaari ja vana kogenud preester ütles: "Breviaari?! Mida sa teed? Serveeri ilma breviaarita...” Ta sulges breviaari ja pani selle kõrvale. Ta ei tea midagi: ei järgnevust, ei hüüatusi, ei litaaniat – mitte midagi. Seal seistes ei tea ta, mida teha. Ja nii käsibki kloostriülem tal öelda pool hüüumärki – ta räägib, siis teise poole hüüatusega – ta lõpetab. Ta teenis nii: üks preester ütleb, teine ​​kordab. Muidugi häbistas ta end nende nunnade ees, aga mõtleb: kuna ülestunnistaja teda õnnistas, tuleb seda teha. Siin on näide kuulekuse kohta: nad ütlesid - see tähendab, et peate seda tegema, ilma igasuguse virisemiseta.

Ja lõpuks tasub märkida, et ainuke põhjus, miks sa saad sõnakuulelikkusest keelduda, on see, kui tead või kardad, et selle sooritamisel võid langeda surmapattu; muud põhjust pole. Juhtub ka nii, et üks mõistab teise sõnakuulmatuse pärast hukka ja siis ta ise ei allu. Ja seda kloostris, kus kuulekus peaks olema esikohal, sest tark töö on sellega lahutamatult seotud. Meenutagem püha Ignatiuse (Brianchaninovi) artiklit “Jeesuse palvest”, kus ta räägib ühest algajast, kes sai küllusliku armu just siis, kui näitas üles äärmist alandlikkust ja kuulekust. Täites oma kuulekust, tuli tema peale arm, sest ta alandas end inimeste ees, keda ta teenis. Peate oma tahte ära lõikama, et ühendada see Jumala tahtega. Kui me ei lõika ära oma tahet oma vanemate ees, olgu selleks siis abt, ülestunnistaja või sõnakuulelikkuse vanem, vaid hakkame end kaitsma lugematute “vaenlaste” eest, kes “rünnavad meid, riivavad meie Jumala antud vabadust ja üldiselt õõnestavad meie kloostri demokraatlikud vabadused “, siis ei tule sellest midagi välja, me ei saa sellest mingit kasu, olenemata sellest, kes me oleme – preestrid, mungad, noviitsid või keegi teine. Mõned tõsiste ülesannetega seotud asjaolud vajavad asja kasuks selgitamist, mõnikord on need seotud isegi inimese enda tervise ja meeleseisundiga. Reeglina peaks pihtija tulema abti juurde ja ütlema, et sellisel ja sellisel vennal pole näiteks kasulik maailma minna, sest ta saab seal kahjulikke muljeid. Ja abt võtab seda alati arvesse.

Õigeusu kirikus tajutakse kuulekust kui teatud tüüpi korralduste täitmist. Kuid selleks, et seda õigesti mõista, peame kõigepealt hoolikalt uurima, mis on kuulekus. Ja mis kõige tähtsam, mida see tähendab?

Sõna "kuulekus" tähendus tähendab allumist ja kuulekust ning koosneb teatud kohustusest või tööst, mille võib määrata mungale või kloostri algajale. Seda saab sooritada mõne patu või teo lepitamiseks ning seejärel surutakse peale kuulekus ja palve. Sõna "kuulekus" tähendus tavainimeste jaoks seisneb selles, et see on positsioon, mis põhineb veendumusel, et on olemas teatud positsioonijärjekord, mis seisneb madalama järgu allutamises kõrgemale.

Vanemlik kuulekus

Kui rääkida kuulekusest perekonnas, siis tahame kohe aru saada, kes on kellele kuulekas: kas vanemad lastele või lapsed vanematele? Kui laps sünnib, on tal kuulekad vanemad, kes teda kasvatavad ja samas pidevalt tema eest hoolitsevad. Kui laps kasvab suureks, hakkavad vanemad teda kuulama ja tahavad teada, mis on tema südames, mis mõtted on peas ja kuidas ta elab. Seda teise inimese ärakuulamist nimetatakse kuulekuseks. Vanemad on alati oma lastele sõnakuulelikud ja aja jooksul on lapsed kõige loomulikumalt kuulekad oma vanematele.

Kuulekus vaimsele isale

Sama juhtub vaimses praktikas. Nii nagu arst kuulab oma patsienti fonendoskoobi kaudu, nii kuulab ka pihtija inimest, kes tema juurde tuleb. Seejärel määrab arst patsiendile ravi ja on talle kuulekas. Mis on siis vaimne kuulekus? Selgub, et preester on kuulekas ka oma vaimsele lapsele ja kui ta mõistab kõiki oma probleeme, hakkab ta kasulikke nõuandeid jagama. Nii tekib vastastikune kuulekus. Pealegi on ekslik arvata, et ainult vaimse vanema kaudu saab teada Jumala tahet. Inimene, kellel on sisemine alandlikkus, küsib pidevalt manitsemist ja siis kuuleb Issand teda kindlasti ja juhib teda oma tahte juurde.

Jumala tahe

Me ütleme sageli palvesõnu "Sinu tahtmine sündigu...". Seega me palume, et Jumala tahe sünniks. Aga kas me tõesti tahame seda? Lõppude lõpuks on Jumala tahe rist ja seal on saladus. Kuidas siis mõista Jumala tahet? Ja selleks peate enda ja oma soovide kallal kõvasti tööd tegema. Inimesel ei ole lihtne leida selleks Jumala tahet, ta peab eksima nende müstiliste märkide ja katsumuste hulka, mille Issand talle saadab, ning ta peab need lahti harutama ja kõike taluma. Jumal tahab tõesti, et kõik tunneksid Tema tahet, mis avaldub ja tungib temasse läbi vaimselt kogenud inimeste ja eluolude, tema südametunnistuse ja Jumala käskude teadliku täitmise. Eksimused ja kukkumised on muidugi vältimatud, aga kui inimene tahab elada Jumala tahte järgi, siis ta selleni kindlasti jõuab.

Kuulekus kloostris

Klooster on klooster neile, kes otsivad päästmist. Mis on kuulekus usukogukonnas? Kuidas seda tehakse? Kloostris on kaks ordu – sisemine ja välimine. Kuulekused, mida peale surutakse, on kloostri väline elukorraldus ja eluviis. Kloostri teenimine on Jumala eriline kutsumus. Elu kloostris pole nii raske, kui võib tunduda. Kuid seal pole raske mitte füüsiline töö ise, vaid just oma tahte puudumine. Mida iganes isad, vennad või õed käsivad, tuleb teha kaebamatu sõnakuulelikkuse ja manitsusega. Ja selle eest tasuks annab Jumal rahu, alandlikkuse ja sisemise meelerahu. Ja seda olulisem on üldine kuulekus, mis aitab uhkusest vabaneda. Kuulekusega tuleb temalt alandlikkus ja kiretus ning kõik hea on juurdunud. Kloostrielu nõuab täielikku kuulekust ja alistumist, seetõttu valitseb kloostrites selline Jumala arm, kus valitseb rahulikkus ja hingerahu.

Kuulekus on parem kui ohverdamine, kuna seal tapetakse kellegi teise liha ja kuulekuses - omaenda tahe. Vanemale kuuletumise ja iga Jumala käsu eest saab algaja suure armu. Seetõttu tuleb mentoritele alluda, sest just nemad hoolitsevad väsimatult oma algaja hinge eest. Samuti teame Piiblist, et Jumala tahe ajas ürgsed inimesed paradiisist välja. Ja kuulekus oma Isale tõi nad taas paradiisi. Nii võitis suur kuulekus ja mehe patud anti andeks.

Veidi kontseptsiooni olemusest

Tänapäeval kuuleme sageli sõna "kuulekus". Kuid sageli ei saa me täielikult aru, mis on kuulekus. Eeldatakse, et tegemist on kloostris abti õnnistusega mõne töö teostamisega. Kuid kuulekust vaadeldakse pigem vaimse kloostrielu peamise komponendina ja munkluses peamise päästeteena. See on võib-olla selle mõiste peamine määratlus, mis enamasti viitab kloostrielule.

Inimese päästmine on võimatu ilma kuulekuseta, ta võtab vastu ristimise sakramendi ja taastab seeläbi oma olemuse, armulauasakramendis ühineb ta Jumalaga, meeleparanduse sakramendis saab ta lähedasemaks Kõigevägevamale. Õigeusu kristlase peamine eesmärk on liit Kristusega, mis saab toimuda ainult Jumala tahtel.

Vaimne elu kuulekuses

Ega asjata öeldakse, et kuulekus on kõrgem kui palve ja paast. Sõna "kuulekus" tähendus on suurepärane. Vaimses elus peate õppima kuulma, kuulama ja lõpuks olema alati kuulekas. Me ise palume oma palves Jumalalt: “Sinu tahtmine sündigu...”, see näitab, et inimene on valmis olema kuulekas, kuulama nõuandeid, südametunnistuse häält ja veendumust oma pattudes. Ja ilma Jumala tahteta seda ei anta.

Allutades oma tahte Jumala tahtele, on inimene tõesti igavesti koos Jumalaga. Aadam ei saanud seda teha ja Vana Testamendi Iisrael ei täitnud seda. See võimalus tekkis alles siis, kui saime Päästja enda poolt inimpattude lepitamiseks armuga täidetud kingitusi. Kristlik kuulekus on Jumala tahte täitmine ja mitte kellegi teise, näiteks inimese oma. Seda tuleb selgelt mõista.

Kuulekus. Jutlus

Kuidas me saame teada Jumala tahet? Iga inimese jaoks on see väga hästi ilmutatud viisil, mis väljaspool Kirikut ja väljaspool Püha Vaimu on lihtsalt võimatu. Selle moonutatud tõlgendus evangeeliumist sektantide ja usust taganejate poolt ei vii need vaesed inimesed mitte pääste ja Jumala poole, vaid täieliku hävinguni. Iga inimese jaoks on evangeeliumi jutlused omamoodi allikaks, mis kustutab janu. Vastused erinevatele põletavatele küsimustele leiab vaid neist. Need võivad toimida tarana, millele keskendudes ei eksi inimene kunagi oma teelt.

Jumalateenistusi nimetatakse jumalateenistusteks, mida peetakse usklike palvel.

Nõuded hõlmavad palveid elavate ja surnute eest, samuti toiduainete ja majapidamistarvete pühitsemist.

Intensiivne palve elavate eest hõlmab palveteenistusi ning surnute eest - mälestusteenistusi ja matusetalitusi. Neid kirjeldati eespool.

Preestrid pühitsevad toitu ainult teatud päevadel, näiteks ülestõusmispühadel (lihavõttekookide ja munade õnnistamine) või muutmispühal (õunte ja muude puuviljade õnnistamine).

Preester pühitseb ka maja (korteri) või auto. Toimub sobival ajal, mis on eelnevalt kokku lepitud. Õigeusu kirik praktiseerib ka sõjaväelaste seas relvade õnnistamist.

Kuidas kutsuda preestrit jumalateenistustele

Te võite telefoni teel jumalateenistusele kutsuda tuttava preestri. Siiski ei tohiks te alustada vestlust sõnaga "tere". Selle asemel küsivad nad:

- Tere, kas see on isa Peeter? Õnnista mind, isa.

Seejärel peaksite oma vajaduse välja ütlema. Nad lõpetavad vestluse preestriga tänu ja sõnaga "õnnista", nagu alguses. Enne kui preester seda nõuet täitma tuleb, tuleks talle kirikus läheneda või pöörduda küünlakarbi taga seisja poole ja küsida, mida on vaja preestri tulekuks ette valmistada.

Kui preester kutsutakse haige juurde armulaua andmiseks või hüvastijätujuhiste andmiseks, peaks ta patsiendi ette valmistama ja toa korda tegema.

Majas peaks olema küünlad, vesi ja puhas sall. Loomad tuleb eemaldada ruumist, kus patsient asub, ning televiisor, raadio ja magnetofon välja lülitada. Kõik majas viibijad peavad olema korralikult riietatud ja käituma vastavalt.

Kui preester kutsutakse unktsiooni tegema, peate lisaks küünaldele eelnevalt valmistama veini, õli ja vati. Koduseks matusetalituseks on vaja küünlaid, loapalvet, matuseristi, loori ja ikooni.

Maja või auto pühitsemiseks vajate küünlaid, taimeõli ja püha vett.

Pärast palvet võite kutsuda preestri tassi teed jooma, mille jooksul saate temaga vaimsetel teemadel rääkida, küsimusi esitada ja mõnikord ka probleeme lahendada.

Kiriku kuulekus

Kirikukuulekuse alla kuuluvad küünalde ja ikoonide müük, templi puhastamine, kohaliku kiriku territooriumi kaitsmine, kooris laulmine, altaril teenimine jne. Seda kõike teevad tavalised koguduseliikmed.

Inimesed, kes on templis kuulekad, peaksid olema teistele koguduseliikmetele käitumise eeskujuks. Nad peavad olema tasased ja alandlikud ning ilmutama armastust nende vastu, kes jumalateenistusele tulevad. Nad ei tohiks olla vihased, vaid sõbralikud, kannatlikud, valmis aitama, seletama uustulnukatele arusaamatuid asju ja lihtsalt teadma kultuurse käitumise põhireegleid.

Vahepeal juhtub sageli, et sõnakuulelikud inimesed harjuvad pühamuga, hakkavad suhtuma templisse kui oma omandisse, oma omandisse ja käituvad vastavalt peremeestena, mitte teenijatena. Selline suhtumine viib selleni, et nad hakkavad põlgama tavalisi koguduseliikmeid, kes ei ole sõnakuulelikud.

Inimesed, kes on kuulekad, peavad näitama eeskuju, kuidas austada templi pühadust. See on ennekõike korralik riietus ja tsiviliseeritud käitumine kirikus. Mitte ebaviisakas, vaid tähelepanelik suhtumine koguduseliikmetesse, viisakad vastused telefonikõnedele, tähelepanelikkus ja leebus suhtlemisel nendega, kes otsivad selgust kirikukordades ja traditsioonides – need on omadused, mis peaksid kuulekatele inimestele omased olema. Nad ise peavad suurepäraselt teadma mitte ainult kõiki oma kihelkonnas vastu võetud kirikukorraldusi, vaid ka õigeusu põhitõdesid, et seda arukalt selgitada teistele nendes küsimustes mitteteadjatele.

Kui mõni koguduseliikmetest on kohanud kirikukuulekust täitvate inimeste ebaviisakust või külalislahkust, ei tohiks ta oma südames solvumiseks ruumi anda, vaid võtta see vastu tasa ja andestada armastuses, mida kristlus õpetab.

Kuulekus on kristlase vaimse elu üks aluseid. Kuid tänapäeva inimesel võib olla raske seda voorust mõista ja veelgi raskem omastada. Millest sõnakuulelikkus koosneb? Kellele peaksite kirikus ja tavalistes eluoludes kuuletuma? Palusime Saratovi ja Volski metropoliit Longinusel vastata küsimustele kuulekuse vooruse kohta.

— Vladyka, siin on inimene, kes alustab kristlikku kirikuelu. Kui oluline on tema jaoks kuulekuse õppimine? Ja keda ta peaks kuulama?

„Kui inimene tuleb Kirikusse, peab ta ennekõike harjuma end kuuletuma Jumalale. Ta peab kogu elu õppima tundma Jumala tahet enda jaoks ja olema sellele kuulekas. Võtke alandlikult vastu kõik, mida Issand elus saadab, uskudes sügavalt, et Jumal ise teab, mida meie päästmiseks vaja on; et mitte ainult hea, hea, vaid ka kõik katsumused, kiusatused, kurbused, millega inimene oma eluteel kokku puutub, on samuti Jumala Ettehoolduse tegu ja viivad teda päästele.

Selleks, et õppida kuulekust Jumalale, peate õppima kuulekust inimestele. Lõppude lõpuks on armastus Jumala vastu võimatu ilma armastuseta inimeste vastu, see on kahekordne käsk: armasta Issandat, oma Jumalat, kogu oma südamest ja kogu oma hingest ja kogu oma jõust ja kogu oma mõistusest ja oma ligimest nagu iseennast(OKEI. 10 , 27).

Me võime palju rääkida sõnakuulelikkusest, kuid üks on ilmne: kui inimene pole õppinud teisi inimesi kuulama, siis ta ei kuuletu ka Jumalale.

Perekonnas kasvatatakse sõnakuulelikkust selle sõna kõige üldisemas tähenduses. Lapsed peavad oma vanematele kuuletuma - see on aksioom. Tänapäeval võitlevad nad selle vastu aktiivselt, kuid sellest hoolimata on see üks nurgakividest, millel inimtsivilisatsioon seisab. Samamoodi kuuletub koolis õpilane õpetajale, tööl alluv ülemusele jne. Kui nooremad lõpetavad vanematele kuuletumise, kaob perekonnas, ühiskonnas ja riigis igasugune kord. Kuulekus on inimelu väga oluline osa, ilma milleta libiseb kõik täielikku kaosesse.

Kui rääkida kuulekust kristluses, siis igaühe jaoks, kes kirikusse tuleb, on väga oluline leida ülestunnistaja. Pihtija on preester, kellele inimene pidevalt pihib, kes teab oma vaimseid kalduvusi ja eluolusid ning kellega saab nõu pidada vaimsetes ja tavalistes igapäevaelu küsimustes. On ütlematagi selge, et see preester peab olema kogenud ja siiras ning elama laitmatut elu. Siis saab ta aidata oma vaimseid lapsi ära tunda Jumala tahet, mida alguses mainiti.

Mõnevõrra erinev nähtus on kuulekus kloostrites. Iidse traditsiooni kohaselt on see üks tähtsamaid kloostritegevusi. Kuulekus kloostris jõuab selleni, et noviits katkestab täielikult oma tahte vanema, ülestunnistaja ees. Siin tuleb meeles pidada, et mungalikkus on eriline eluviis ja kristlik tegu. Munk ohverdab end vabatahtlikult Jumalale, elades ja olles Jumalale meelepärane, nagu öeldakse kloostri tonsuuri riituses. Ja kuna see on ohver, hõlmab see suuremat isetust kui ilmikute oma. See kehtib ka kuulekuse vooruse kohta: kloostris õpib inimene oma tahtmist ära lõikama, sealhulgas seal, kus seda võhikult ei nõuta. Seda tehakse selleks, et end vastavalt harida ja omandada kloostrikunstile omaseid ande, mida võhik ei saa ega tohigi julgeda omandada.

Usklike meelest on mungalikkus ülendatud väga kõrgele. Pole asjata, et jumalakartlik vanasõna ütleb, et "Ilikute valgus on mungad ja mungad on inglid" ja kloostrit ennast nimetatakse "inglite orduks". Loomulikult jätab see vastava jälje kogu kristlikule ellu. Selle tulemusena on meie kristlikus elus kloostrilik askeetlik kirjandus laialt levinud ja vankumatu autoriteet. Ja tõepoolest, see on väga kasulik, sest oma parimates näidetes jõuab see inimloomusse nii sügavale, et teaduslik psühholoogia ja teised distsipliinid, mis väidavad, et nad tunnevad inimest, pole tänapäevani jõudnud ligilähedalegi.

Kuid siin on ka probleeme. Mõnikord hakkavad inimesed, kes loevad askeetlikku kirjandust – Philokaliat, Patericonit, pühakute elu –, püüdma oma elus korrata nendes raamatutes kirjeldatud tegusid. Neis kirjeldatu on tõeliselt ebatavaliselt meeliülendav ja äratab suurt entusiasmi, eriti noore algaja seas. Ma tahan saada samasuguseks nagu muistsed isad, ma tahan saavutada kõike, millest kirjutatakse... Ja seepärast juhtubki, et äsja kirikusse tulnud inimene hakkab otsima tänapäeva elust samasugust loobumisastet, kuulekus, paastumine, mida nendes raamatutes kirjeldatakse, eriti kui ta loeb neid ilma kindla vaimse juhendamiseta. Ja siit ka traagilised näited, kui inimene, võttes endale oma eluviisi tõttu lihtsalt kättesaamatu saavutusmõõdu, satub pettekujutlusse või murdub, lõpetab vaimse elu elamise, sageli isegi kirikust lahkudes.

— Mulle tundub, et sagedamini juhtub vastupidi: inimesed usuvad juba ette, et see kõik on kättesaamatu. Neid kuulekuse näiteid, mida me Patericonis näeme, võib tänapäeva inimestel olla väga raske mõista ja aktsepteerida...

— Jah, muidugi, paljud lood Patericonist ehk Püha Johannes Climacuse “Redelist” on tänapäeva inimesele arusaamatud. Rangelt võttes võib neid tajuda vaid näidetena sellest, kuidas inimesed arendasid endas kõrgeima kuulekuse astme, mis, kordan, on kättesaamatu ja rangelt võttes ei vaja maailmas elavale inimesele.

Kuid me peame mõistma, et iidsetes raamatutes mainitud näited olid tegelikult tõhusad. Ja selle tõestuseks on hulk pühasid austusväärseid isasid, kes töötasid kloostrikunsti kuldajastul. Nende pühadus tuleneb muuhulgas maailmast täielikust lahtiütlemisest ja eeldab paastumist sellisel määral, mida on tänapäeval isegi raske ette kujutada, ning kuulekust ja mitteihnust, jällegi nii täielikku, kui elamiseks üldiselt võimalik on. isik.

Seetõttu arvan, et sellest pole raske aru saada ja aktsepteerida, kui just ei proovi iga kord enda peal proovida: "Kuna ma ei saa hakkama, tähendab see, et see on võimatu." See on ka psüühika väga levinud tunnus: inimene proovib mingit nähtust, ei suuda seda taluda ning hakkab siis seda eitama ja hukka mõistma. Kõik, mis teile ja mulle ei sobi, ei sobi põhimõtteliselt – me peame seda meeles pidama.

— Kas on õige käsitleda kuulekust isikliku vabaduse kaotamisena, oma arvamusest lahtiütlemisena?

— Mingil määral on see kloostris tõsi. Ja siis pole see pigem isikliku vabaduse kaotamine, vaid selle vabatahtlik edasilükkamine. Kuigi siin peaks ikka mingid piirangud olema. Kuulekus lõpeb, kui see, kellele see on antud, hakkab kuulekatelt nõudma seda, mis on vastuolus Jumala sõna ja evangeeliumi moraaliga.

Kloostrikuulekuse klassikalist versiooni saab tänapäeval teostada vaid väga hästi hooldatud kloostris koos vaimselt kogenud mentoriga. Siis võib kuulekus tõesti kasuks tulla. Kuid mitte asjata ei nimeta kõik kloostri pühad isad ja õpetajad järgmiseks peamiseks vooruseks mõistlikkust.

Ja maailmas elava inimese jaoks sõltub tema ülestunnistaja kuulekuse määr paljudest teguritest ja ennekõike usalduse tasemest ja sellest, kui kogenud ülestunnistaja on.

Kuid kristluses ei saa inimest mingil juhul muuta mehhanismiks, mis on täielikult allutatud kellegi teise tahtele. Seda ei tohiks juhtuda. Kuulekus toimub vabalt, arukalt ja mõistlikult.

- Ilmselt on kõige õigem kuulekus armastusest?

— Kõige õigem on alluda inimestele, kes on sinu jaoks autoriteetsed, kelle moodi soovid olla, kelle vaimne kogemus sinu jaoks on laitmatu ja vaieldamatu. Muidugi on hea, kui on head tunded, aga ennekõike vaimsed.

— Millised omadused inimeses on kuulekuse vastandlikud ja takistavad tal areneda?

— Eelkõige uhkus, eneseupitamise kirg — see on väga omane praegusele ajale ja paraku ka kirikuinimestele. Peame sellega pidevalt tegelema. Selgitate inimesele midagi ja näete, et ta mõistab - jah, see on õige. Aga ta läheb ja teeb seda kindlasti teisiti, omal moel... Küsite: "Miks?" Vaikne. Ma lihtsalt tahan seda teha omamoodi, muud põhjust pole. Mõnikord jõuab see isegi mingi hullumeelsuseni, ma ei karda seda sõna. Arvan, et mitte ainult preestrid, vaid ka paljud vanemad näevad seda oma laste puhul. See eneseupitamise kirg on muidugi märk väga ebaküpsest hingest, olenemata vanusest. Sellest saab üle, nagu ka teistest kirgedest, ainult oma siseelule tähelepanu pööramisega.

- Proovime aru saada, mis on vale kuulekus. Mitu aastat tagasi juhtus sensatsiooniline juhtum (nad kirjutasid sellest piiskopkonna ajalehes jne): üsna noor mees, kolme väikese lapse isa, jättis preestri nõuandel perekonna maha ja läks "kuulelikuks". kloostrisse. Ametlikult näitas ta sõnakuulelikkust oma ülestunnistajale ja isegi evangeeliumi sõnadele: Ja igaüks, kes jätab maha majad või vennad või õed või isa või ema või naise või lapsed või maad minu nime pärast, saab sajakordselt ja pärib igavese elu.(Mt 19:29). Mis sellel viga on?

«Kahjuks on see ka meie aja eripära. On preestreid, kes on vaimuelu suhtes täiesti ükskõiksed, kes ei tea ega taha sellest midagi teada ning kes ei suuda hoolitseda nende eest, kes selle poole püüdlevad. Ja on preestreid, kelle pead on täis mingisuguseid neofüütide ideid. Ja nad ei näita seda neofüüdi tulihinge oma elus, vaid õpetavad seda teistele. Preester, kes "õnnistas" meest kolme väikese lapse hülgamisega, väärib minu arvates lihtsalt defrodimist.

Mis puutub evangeeliumi sõnadesse (Luuka evangeeliumi sõnu naabrite vihkamise kohta on sageli tsiteeritud: kui keegi tuleb Minu juurde ega vihka oma isa ja ema ja naist ja lapsi ja vendi ja õdesid ja pealegi veel oma elu, ei saa ta olla minu jünger(OKEI. 14 , 26)), siis ei tohiks me neid tajuda kui üleskutset kõigile pereinimestele jätta maha oma ema, isa, naine, lapsed... Siin on kirjas, et loomulikke peresuhteid ei saa seada kõrgemale Jumala armastusest. Inimese elus peaks esikohal olema Jumal ja Tema käskude täitmine. Ja Jumala käskude hulgas on austus isa ja ema vastu, armastus oma ligimeste vastu ja nende eest hoolitsemine.

See juhtum on lihtsalt klassikaline näide sellest, kuidas inimene ei taha oma risti taluda. Sattusin sellega sageli pihtijana kokku ja isegi praegu pöördutakse minu poole sarnaste küsimustega. Tuleb mõni jumalateenija, tema perel, nagu sageli juhtub, ei lähe hästi ja ta palub: „Anna mulle oma õnnistus kloostrisse minekuks. Ma tahan väga kloostrisse minna, ma tõesti tahan seda! - "Kas teil on mees, kas teil on lapsi?" - "Sööma". - "Millist kloostrit sa tahad?" - "See kõik on vale, kõik on valesti ja valesti..." Ja sama asi juhtub ka meestega - nad tahavad minna kloostrisse, nad on valmis jätma oma naise ja lapsed: "Ei midagi, jumal aitab neid. ..” See on muidugi täiesti ebakristlik ellusuhtumine. Seda ei saa teha; see on vastuolus kõigi Jumala ja inimeste institutsioonidega. Selline inimene ei saa kloostris läbi, nagu see ei õnnestunud perekonnas. See, kes on ühes asjas ebakindel, on sama ebakindel ka teises.

Jah, näiteid on, neid teab nii kiriku ajalugu kui ka tänapäeva elu, kui inimesed, olles oma elu elanud abielus, kasvatanud üles lapsed, siis kloostrisse läinud. Seda tegid Püha Sergiuse vanemad, nagu tegid paljud Vana-Vene inimesed suurvürstidest lihttalupoegadeni. Mõned inimesed teevad seda ka tänapäeval – ma tean selliseid inimesi isiklikult. Ja selles pole midagi halba, võib vaid tervitada inimese soovi pühendada ülejäänud aeg oma elust Jumala teenimisele. Ja sellistest inimestest saavad sageli väga head mungad.

Kuid on täiesti vale minna kloostrisse nii, et pole lõpetatud midagi, mis on juba alustatud ja mida Jumal on õnnistanud. Sest nii pereelu kui ka laste sünd on Jumala õnnistus. Siin tekib ju paradoks: minna vastu Jumala tahtele, et luua oma tahet. Kui sellest lähtuda, siis mis mungalust saab olla?

Seetõttu on kuulekus kõige sagedamini vale, kui neofüüti juhib preester, kes on harjunud inimestes neofüüti toetama. Tegelikult on see väga suur probleem. See ei räägi lihtsalt ülestunnistaja kogenematusest, vaid tema enda vaimse elu väga tõsisest moonutamisest, sellest, et talle meeldib inimeste hingede üle valitseda. Ja selleks, et inimese üle domineerida, on vaja temas igal võimalikul moel toetada ja kütta tema neofüüdi soojust... Tegelikult on pihtija ülesanne hoopis teine ​​- aidata inimesel transformeerida seda eredat leeki, mis sisse põleb. tema hinge, kui ta Kirikusse tuleb, tasasele, vaiksele põlemisele, mis kestaks palju aastaid ja aastakümneid. Seda leeki ei saa kustutada, nagu juhtub ka: "Jah, see kõik on jama, jama, elage lihtsamat elu... mõtle vaid, liha paastuajal... kõik on hästi...". Inimeses saab lihtsalt kustutada kõik head impulsid. Vastupidi, kogenud, korrektne pihtija püüab tagada, et uustulnukas säiliks äärmusteta algne innukus nii kaua kui võimalik.

— Mida peaks tegema inimene, kellel pole kellelegi kuuletuda? Oletame, et ta on pere vanim või täidab vastutusrikast ametit. See peegeldub ju isegi iseloomus... Või on inimene lihtsalt üksildane ja tal pole ülestunnistajat?

- Jah, see on väga raske. Kui see inimene on kristlane, peate kõigepealt otsima ülestunnistajat ja kuuletuma talle, hoolimata vastutustundlikust ametikohast või perekonnas valitsevast juhtimisest. Veel kord räägin õigest ja valest kuuletumisest. Korrektne, moonutamata kuulekus ei muuda inimest sugugi alaväärtuslikuks olendiks, kellel pole enam oma tahet ja kes kardab igasugust vastutust. Kui kuulekus on vale, kardab inimene sammu astuda: “Kas see on võimalik? Kas see on võimalik?" See tähendab, et pihtija ei suutnud luua võrdset ja vaimselt kainet suhet enda ja talle pihtijate vahel. Seetõttu ei takista kuulekuse oskus ideaaljuhul inimesel vastutustunnet antud ülesande eest ega ole vastuolus võimega ise otsuseid langetada ja nende eest vastutada.

Mis puudutab üksildasi inimesi, siis loomulikult aitab kiriku- ja täisväärtuslik koguduseelu neil üksindusest üle saada nagu miski muu. Kuid sellised inimesed peaksid olema ettevaatlikud liigse kiindumuse suhtes oma ülestunnistajasse. See on väga suur probleem, arvestades seda, kui palju vallalisi inimesi tänapäeval on. Ja kaasaegne maailm on selline, et aja jooksul tuleb neid aina juurde.

— Kas selline kaasaegne nähtus nagu “vanemate otsimine” on alati seotud kuulekuse sooviga?

— Vanemate otsimise aluseks on kõige sagedamini ebaõige, kohatu ellusuhtumine ja vanema rolli. Ja need on seotud pigem mitte kuulekuse, vaid sooviga probleemidest hõlpsalt vabaneda. Kujutage ette, et inimene elas ilma Jumalata ja ei teinud mitu aastat oma elust kõike nii, nagu oleks pidanud, vaid hoopis vastupidi, ja jõudis selle tulemusena murdunud künani. Ja siis hakkab ta otsima kedagi, kes ta imekombel kõigist muredest ja muredest vabastaks. Seda ei juhtu, nii et inimesed rändavad ühest kohast teise: on vanemaid ja vanu naisi ja allikaid ja igasuguseid selgeltnägijaid vanaemasid. Ja teil on vaja ainult ühte: leida preester, kes aitaks inimesel alustada tähelepanelikku vaimset elu ja juhtida ta Kristuse juurde. Ja enamasti on selline preester väga lähedane.

Ajakiri "Õigeusk ja modernsus" nr 36 (54)