Trooja märk meenutab kolme näoga seisva mehe figuuri, sest Troyan on pere kolmas poeg ja temas on ühendatud kolm palet ning sulandub ka üheks jumalikuks ja inimlikuks. Slaavi jumala Troyan Velesi isa Troyan ühendab endas palju loomulikke omadusi ning teda austatakse nõiduse ja tervendamise jumalana.

Slaavi jumal Troyan sai alguse mateeriast ja jumalikust, need omadused on ühendatud temas ja tema isas, tarkusejumalas Velesis, kui ta laskus reaalsuse maailma, räägivad inimesed, et Troyan on lihtsa ema poeg, mitte lihtne isa. Alates sünnist kasvas Troyan kiiresti, omandas mõistust ja kui Velesi jaoks tuli aeg Reveali maailmast lahkuda, hakkas Troyan tarkust omandama tarkadelt Kitovraselt, kes oli õppinud palju saladusi.
Jumal Trooja võttis need saladused omaks ja temast sai suurepärane ravitseja. Ta leidis rohtu ägedale vaenlasele, kes torkab ilma noata ja tapab ilma kirveta, see tähendab maise surma. Trooja kaudu saate ellu äratada Jumala rahva, kuid tavainimestele on seatud piirangud, et nad saaksid oma tarkust omandada. Maailmas ei teki korda, kui kõik ei ole omal kohal, sest tegelikult saab ülestõusmine ainult koos Jumala tarkuse ja armuga ning enne seda elu uuesti ei alga. Seetõttu sai Jumal Troojast ravitseja, kes aitas võidelda igasuguste haigustega, et tarkust koguvatele inimestele ei tuleks surm enneaegselt.

Jumal Troyanist on õigustatult saanud raskete inimeste kaitsepühak, kes püüdleb intelligentsuse ja vaimujõu poole, samuti õpetab Troyan käituma nii, nagu mõistus ette näeb, ja kiiresti kõigi hüvanguks õigeid otsuseid langetama. Ebatervislik on ka eluviiside rikkumine ja haigus ei koputa tulles, siin on vaja tervendajat, kes on alati valmis aitama, seega aitab Troyan elutähtsa tervisega seotud küsimustes, kuid tema poole võib pöörduda ka muid asju.

Üldiselt on Troyan Svargasse viivate õiglaste teede valvur, kontrollib aega ja ruumi. Troyan on üks jumal Velese kehastusi. Elemendid, millega Troyan on peamiselt seotud, on vesi ja tuli. Need elemendid oma keerulises kombinatsioonis pakuvad paranemist. Näib, et nende kahe elemendi ühtsus on võimatu, sest vesi kustutab tule. Kuid me ei räägi sellest, kas nende kahe elemendi ühtsust täheldatakse, kui inimene soojendab vett tulel. Vesi, mis kuumeneb ja saavutab kõrge temperatuuri, kehastab terviklikkust, mille eest Troyan vastutab. Ja pole juhus, et kuumutatud vett kasutatakse mitmesuguste vaevuste jaoks erinevate tervendavate jookide ja keetmiste valmistamisel. Kõik see on Troyani tegevusvaldkond. Aja ja ruumi ühtsus allub ka Troojale. Troyan on selles kehastuses nii austatud jumal, et teda mainiti isegi mitu korda "Igori kampaania jutus": "Oo Boyana, vanade aegade ööbik! Kui oleksite neid rügemente, galoppides, hiilgates, mööda mõttepuud kõditanud, umma pilvede all lendanud, selle aja mõlema soo hiilgust väänanud, Trooja rada mööda põlde mägedesse järgides!

Troyani amulett

Neile, kes on valmis Jumala Trooja targa nõu vastu võtma ja seda järgima, aitab Trooja märk selles!
Juba iidsetest aegadest kaitseb Trooja jumala kolme näoga märk:
mis tahes haigusest: vaimne, füüsiline,
vaimu “pimedusest”, võimetusest näha viga, “haiguse” algusest ja õigel ajal tegutseda.
Ja annab inimestele:
tervis, suurenenud jõud,
õige otsuse valimine, võime olukorras kiiresti navigeerida.

Trooja jumala amulett sobib raske iseloomuga inimestele. Sellele Jumalale ei meeldi endast palju rääkida, ta teeb rohkem, teeb õigeid otsuseid ja aitab alati ligimest. Hea ja kellegi teise haigus on südamel, Troyan aitab neid, kes tema poole pöörduvad. Ta on valmis inimestele õpetama mitte ainult haigusest paranemist, vaid ka haigust hoiduma, seda kehast eemale hoidma. Peate lihtsalt suutma kuulata Trooja nõuandeid, mida võib leida selle jumala ilmutustest.

Troojalane(mõnikord leitakse nime Traianuse kirjapilt) on slaavi nõiduse ja ravimtaimede jumal, kuid mõnikord pöördutakse tema poole mitte ainult paranemise pärast. Troojalast austatakse kui Jumalat, kes võib aidata olukorrale ootamatu lahenduse leida, kuid tema poole pöördumiseks peab inimene olema valmis ka julgeks tegutsemiseks. Selgub, et olukorra “tervendamiseks” võib pöörduda slaavi ravijumala poole, kuid enamasti pöördutakse tervise taastamiseks spetsiaalselt Troyani poole.

Troojalane on mitmetähenduslik jumal. Tema tegelaskujus oli näha kolme maailma jumala Velesi jooni, sest slaavi müütide järgi on Veles Troyani isa.

Slaavi legendid räägivad, et Troyani sündis maise naise poolt ja tema isa oli jumal Veles. Veles rändas Yavi maailmas pikka aega ringi, kohtus inimestega, õppis nende vajadusi ja peatus ühes külas majas, kus elas seitse venda ja üks õde. Velesile meeldis tüdruk ja talle meeldis külaline, nii et nad abiellusid. Mõne aja pärast sündis korraga kolm last: kaks tüdrukut ja poiss. Poiss sai nimeks Troyan, mis tähendab sündinud kolmandana. Troojalane sündis mehena, ehkki Jumala pojana.

Nagu teisedki jumalad, aitab Troyan neid, kes on temaga sarnased. Sest esiteks Trooja arstide patroon, tervendajad, kes püüdlevad teadmiste poole, otsivad võimalusi haiguste raviks, püüdlevad inimesi aidata. Kuid see, kes valis Troyani patrooniks, võib olla hõivatud muude asjadega, kui selline inimene väärtustab teadmisi ja püüab oma jõupingutustega palju saavutada.

Need, kes on sageli Trooja jumala lähedal vaikiv, ei meeldi oma otsuseid selgitada, tegutseb kiiresti, isegi kui teised tema käitumisviisiga ei nõustu. Tänu oma teadmistele ja oskustele teeb selline inimene üllatavalt õigeid otsuseid, kuid tema keeruline iseloom takistab tal teiste inimestega koostööd teha. Samas on inimene väga usaldusväärne, tagasihoidlik, ei armasta endast palju rääkida, kuid on kuulus oma tegude poolest. Need, kes on Trooja Jumala lähedal, hindavad sõprust ja on alati valmis lähedasi aitama. Sellise inimese poole pöördutakse sageli nõu saamiseks, teades, et ta oskab näha olukorra kõiki detaile ja suudab teha õige otsuse.

Kui slaavi jumal Trooja on teile lähedal, teie iseloomu selliseid on kvaliteet:

• sitke meel;
• tagasihoidlikkus;
• visadus;
• armastus tegude praktilise, nähtava tulemuse vastu;
• lojaalsus;
• salastatus.

Troojalane ennustamise ja maagia põhjapoolses traditsioonis

Trooja jumala Rez kujutab ülalkirjeldatud Tervendaja sümbolit.

Reza number – 31.

Trooja jumala Reza kuvatakse paigutuses, et hoiatada „haiguse“ alguse eest. See ei pruugi olla füüsiline haigus. Reza of God Trooja võib viidata ka sellele, et inimene on sooritanud valesid tegusid, mis võivad kahjustada tema keha ja vaimu. Troyan soovitab hinnata oma võimeid ja võrrelda neid eesmärkidega, võib-olla peaksite küsima nõu spetsialistilt ja mitte proovima kõike ise teha.

Troojalane on adresseeritud slaavi maagias haigustest paranemiseks ja tervise taastamiseks. Rituaalides saab Trooja märki kasutada ka probleemile õige lahenduse leidmiseks.

Lisateavet Trooja jumala Reza tähenduse kohta ennustamisel loe artiklist "

Tõenäoliselt on eliitmoemajade suurnimed olemas ka teie sõnavara laiendamiseks. Sa peaksid alati välja nägema “comme il faut”, see on sinu tõend teatud ringi kuulumisest, sinu kaalu ja staatuse kinnitus. Ainult nii tunnete end "rahuldavalt" ja siis saate näidata head olemust, sõbralikkust ja hõlpsasti kontakti luua.

Nime Troyan ühilduvus, armastuse ilming

Troyan, teie jaoks on romantilise suhte loogiline järeldus abielu ja pere loomine. Seetõttu olete teie ja teiesugused olnud vähemalt poolte täiskasvanud vastassoo esindajate abielupüüdluste sihtmärgiks. Olete tõsine, usaldusväärne ja aus, teie jaoks on vastuvõetamatu vaoshoitus, ebakindlus ja olukorra ebakindlus. Oled otsustanud oma kallima eest hoolt kanda, olenemata asjaoludest. Ja kuigi teie sensuaalsetel ilmingutel puudub sageli sentimentaalsus, väline sära ja edev "ilu", leidub alati keegi, kes neid hindab.

Motivatsioon

Sinu vaimsete püüdluste aluseks on soov säilitada stabiilne positsioon ja olemasolev staatus. Ja kasutage kõiki ette tulevaid võimalusi, et tugevdada oma positsiooni elus. Kui peate selle nimel kõvasti tööd tegema, siis olete selleks valmis.

Maailma "ideaalne" struktuur näib teile tugevalt relvastatud kindluse kujul, mis on võimeline vastu pidama igasugusele piiramisele, kuna laoruumid on täis ja arsenal on eeskujulikult korras. Kõik "sõjalised toimingud" arvutatakse ette väikseima detailini ja olete valmis kaitsma ennast ja oma perekonda väliste rünnakute eest.

Kuid see, mis on teie jaoks "vankumatu kindlus", võib saada teistele vanglaks. Oma eluvaateid lähedastele peale surudes piirate nende valikuvabadust, pakkudes kasutada nende endi valmislahendust.

Ettevaatust! Paljud vallutamatud kindlused langesid, sest keegi sees tahtis välja minna ja avas väravad. Peaksite alati meeles pidama, et teie valik peab olema kooskõlas nendega, kelle pärast see sisuliselt tehakse.

Ühest eespool juba mainitud apokrüüfilise “Neitsi Maarja jalutuskäigu” loendist, mis arvatavasti pärineb 12. sajandist, leiame Troyani nime: “Uskuge, Jumal lõi lõunapoolse olendi töötama, siis nad kutsusid kõik jumalad päike ja kuu, maa ja veed, metsalised ja roomajad, siis võrk ja chlchch okamenta outria troojalane Khrsa Veles Perowna jumalate kohta muutus kurjaks usudeemoniks, siiani on kurjuse pimedust vallanud olemus, toidu pärast selline valu" (Milkov, 1999, lk. 582-626).

Võib-olla pole slaavi panteoni jumaluste nimede seerias kahtlasemat ja vastuolulisemat kui see troojalane.

Varsti pärast meeldejäävat 1185. aasta kampaaniat valminud eepilise teose “Jutus Igori kampaaniast” teksti mõistmise poole pöördunud D. S. Lihhatšov keskendus eelkõige sõna Trooja neljakordsele kasutamisele mainitud kirjanduses. monument. Lihhatšov arvas, et "kõigis neis tähendustes saab sõna Trooja rahuldavalt seletada ainult siis, kui eeldame, et Trooja all peame silmas mingit vene paganlikku jumalust" (Likhachev, 1950, lk 5–52). Arvamus on autoriteetne, kuid nagu aru saate, mitte ainus.

Arvukate tõlgenduste spektrit ajaloolistest mütoloogilisteni ja muudeni käsitleb Konstantin Yudin artiklis "Trooja loos Igori kampaaniast (tõlgendusprobleemi juurde)." Täna on see kõige täielikum arvamuste loetelu (Yudin, 2004).

Pöördume nende meeldejäävate ridade juurde:

Oo Boyana, vanaaegne ööbik!

Kui sa vaid oleks mu põski kõditanud,

galopp, hiilgus, mööda vaimupuud,

lendan oma mõtetega pilvede all,

luues au selle aja mõlemale soole,

risha Troyani teel

läbi põldude mägedesse.

Ehk kasutades “Troya teed” ja samal ajal “mõistusega pilvede all” lennates, suudab Boyan leida õige tee nii ruumis kui ajas.

Oli õhtuid (67) troojalasi,

Jaroslavli suvi on möödas;

seal olid Olgova väljakud,

Olga Svjatslavlicha.

See tähendab, et kunagi ammu, "sel ajal", oli pikaajaline ja juba legendaarne "Trooja ajastu", ebakindlad, kuid väga pikad ajad, mis eelnesid Venemaa ajalooliste vürstide lühikestele aastatele ja tegudele - Jaroslav Targa aastad (suri 1054) ning Tšernigovi ja Tmutarakani vürsti Olegi (surn. 1115) sõjad, eelmiste põlvkondade jutustuste järgi meeldejäävad kaasaegsed “The Lay...” autori kaasaegsed.

Nüüd, vennad, see pole õnnelik aeg,

Kõrb on oma jõu juba katnud.

Dazhdbozhi lapselapse vägedes tekkis pahameel,

neitsi sisenes Trooja maale,

pritsis oma luigetiibu

sinisel merel Doni lähedal;

splash, lase lahti rasva aegadest.

Seal on teatav "Trooja maa", mis on piiratud Doni jõega või asub teisel pool sinisest merest ja Doni jõest (vanasti kutsuti ka mereks) - ühesõnaga, see on sama kauge maa kosmoses. nagu Trooja sajandid ise on ajas.

Troyani seitsmendal sajandil

Vseslav on vaenlase osa

Oh, ma armastan tüdrukut.

Toetad oma pulkadega oma hobustele

ja sõita Kiievi linna

ja lõpetas laastudega

Kiievi tabeli kuld.

See on teine ​​kord, kui Troyani nime kasutatakse aja kontekstis, peaaegu ajastu kontekstis, nagu näitab numbri "seitse" sümboolika. Jutt käib Polotski nõiast Vseslavist (umbes 1029–1101) - libahundist vürstist (Jugov, 1955, lk 14–21). Kui me mõistame seda metafoori veel sõna otseses mõttes, siis troojalaste seitsmes sajand on 11. sajand, s.t troojalaste esimene sajand on vähemalt 5. sajand pKr.

F. Buslajev märkis juba 1861. aastal oma tolleaegses silmapaistvas töös “Vene rahvakirjanduse ja -kunsti ajaloolised visandid” (I. kd. Rahvaluule, XIII. Slaavi hõimude muistsed eepilised traditsioonid):

«Eriti Polotski Vseslavist (68) kõnelevates lauludes oskas Bojan osavalt sulatada ajaloolised ja müütilised elemendid üheks kunstiliseks tervikuks. Boyan Vseslavil pole mitte ainult ajalooline nägu. Peaaegu sama räägitakse meie vanades juttudes Tsaar Kitovras(t)e: “Kuningal on see komme; päevadel valitseb ta inimeste üle ja öösiti, muutudes vaalatõugu metsaliseks, valitseb ta loomade üle... „Meie Vseslavi sarnasus serbia troojalasega ulatub selleni, et mõlemad läksid teele ette. päikesest. Nagu Trooja, kiirustas koos kukkede kiremisega oma armastatu juurest minema, et päikese eest põgeneda; nii ka Vseslav tabernaaklite juurde"See tähendab, et ta jõudis Kiievist Tmutorokani enne kukkesid, joostes nagu hunt üle suure päikese raja."

Loeme fragmenti täismahus: “Trooja seitsmendal sajandil tõmbas vaenlane Vseslav oma armastatud neiule palju (siin võrreldakse Kiievi trooni neiuga, kes armastas kangelast. - Automaatne.). Toetasin end nende pulkadega püsti, tõusin püsti ja kihutasin Kiievi linna ning lihvisin laastudega maha Kiievi laua kulla. Sõitke neist eemale nagu äge metsaline südaööl Belagradist sinises pimeduses; Hommikul tõstke strikud üles, avage Novugradi väravad, hävitage Jaroslavi hiilgus ja ratsutage nagu hunt Nemiga külla. Dudutok. Nemizil laovad nad pähe pähe, peksavad kabelid haraluzhnyga, panevad kõhu totse peale ja tõmbavad hinge kehast välja. Nemize verine tuul mitte bolog byahut emis - külvake vene poegade luudega. Vürst Vseslav mõistis kohut inimeste üle, seisis vürstina linna kõrval ja ukerdas öösiti nagu hunt; Kiievist olete ületanud tee Tmutorokani kanade juurde ja hunt on katnud tee suure Khorsovy jaoks. See Polotskis helistas varakult Püha Sofia juures hommikukella ja kuulis helinat Kiievis. Kuigi asjal on hing julges kehas, kannatab see sageli rohkem vaeva. Sellele asjale viitavad Boyan ja esimene, tähendusrikas kõne: "Ei trikk, palju ega piinamine, ärge kannatage Jumala kohtuotsust hetkekski."

"Kuigi asjal on hing julges kehas, kannatab see sageli rohkem vaeva." Teine keha, ei tähenda F. Buslajevi sõnul üldse teist ega ühtki inimest, nimelt teine ​​keha, mitte enda oma, vaid huntkala, mille kangelane suure Hobuse teed otsides endale selga pani. Järelikult ei kogenud hädasid mitte keegi teine, vaid seesama Vseslav, kuigi tema prohvetlik hing oli kellegi teise kehas, see tähendab hundi omas.

Vseslavi tuuakse lähemale eepos Volhh, kroonika Volhov ja paralleele leitakse isegi prohvetliku Olegiga. Kuid need on lihtsalt maagiavõimelised kultuurikangelased. Nad ei ole jumalad. Ja see meie raamat ei räägi neist.

Rumeenia spetsialistide töös on traditsiooniliselt aastakümneid kaitstud hüpoteesi selle tegelase balkani-slaavi juurte kohta. Hoolimata asjaolust, et me ei nõustu paljude selle teadlaste suundumuse sätetega, peame neile oma kohustuse andma: omal ajal kogusid nad selle probleemi kohta olulist materjali ja tegid sellest kokkuvõtte. Ja patt oleks seda mitte kasutada. Suurem patt on aga uuesti sama reha otsa astuda.

Nagu õigesti märgitud, "väga sageli uurijad (oleme lingid välja jätnud - vt tööst endast. - Automaatne.), kaitstes "rooma" seisukohta (see on see, et troojalane on Rooma keisri Traianuse arusaam, kes võitles daaklastega. - Automaatne.), viitavad trooja toponüümiale ja trooja folkloorile. Tegelikult on Troyani toponüümia väga rikkalik. Bulgaarias ühendab Trooja tee (“Troyanoviyat p’t”) Belgradi ja Sofiat Konstantinoopoliga. Philippopolist põhja pool on Rooma varemed, mida nimetatakse Troyanovgradiks. Mägedes nimetatakse ühte kurudest Troyani väravaks.

Serbo-Horvaatia piirkondades mainitakse ka Troyani nime. Rumeenias on Troyani toponüümilisi nimesid ja vallid. Valcea maakonnas Ramnic-Valcea ja Ocnele Mari vahel, Olti jõest umbes kilomeetri kaugusel, asub piirkond nimega Troyan. Cozia mäe jalamil Argezi maakonnas, Cozia kloostrist mitte kaugel, on lai kalju platvormiga, mida nimetatakse "Troya lauaks" (masa lui Troian). Olta jõe sissepääsu Rumeeniasse mäestiku kaudu kutsuti iidsetel aegadel "Troya väravaks" (poarta lui Troian). Transilvaanias Turda linna lähedal on heinamaa nimega “pratul lui Traian”. Oltenias läbi Turnul Rosu (Turnul Grove – punane torn, kindlus) kulgevat vana maanteed kutsutakse calea Traianului ehk, nagu A. Philippide arvab, calea Troianului. See on tee, mis kulgeb mööda iidset muldvalli. Üks Rumeenia ajalooline dokument aastast 1814 viitab Bozyncesti piirkonnale Troian (jõe) lähedal. Moldaavia Nõukogude Sotsialistlikus Vabariigis on Pruti jõe vasakul kaldal suudme lähedal küla nimega Troyan.

Kuid toponüümiliste tähiste rohkus võib tekitada kõige rohkem idee nende nimede rooma päritolu võimalikkusest, kuid lihtne võimalus pole veenev. Rooma päritolu teesi võetakse lihtsalt usust. Kust tuleb kindlustunne, et seda toponüümiat seostatakse just keiser Traianusega, mitte mõne erandiga paganliku jumala Troojaga? (Boldur, 1958, lk 7–35).

Nii või teisiti ulatuvad selle vaatenurga alged ühte hiliskeskaegsest paganlusevastasest õpetusest, nimelt 16. sajandi nn Tolstoi käsikirjast pärit “Pühade apostlite sõna ja ilmutus”, kus euhemeerne. tuuakse analoogia: “Paljude inimeste oletatavad jumalad ei satu suurte ja hobuste, troojalaste ja paljude teiste pettekujutlustesse, sest need inimesed olid Perowni vanemad Elinis ja Horse oli Küprosel, Trojan oli kuningas Roomas. ” (Galkovski, 1913, 2. kd, lk 49–54). Sel juhul tasub oletada, et segadus eksisteeris juba õpetuse perioodil 15. või 16. sajandil. Ilmselt just siis ühendati kirjatundja meelest tõlgitud Vana-Rooma või Bütsantsi allikad keiser Traianuse kohta ideedega Trooja "jumala" kohta. Keiser Traianus valitses 2. sajandil pKr. e., mis ei ole kuidagi korrelatsioonis "Sõna ..." meenutamisega Troja seitsmendast sajandist kui 11. sajandist (Polotski Vseslavi elu). Numbriline viga on märkimisväärne.

Kui viidetel Troojale on ajalooline alus, siis olgu öeldud, et lisaks neile, kes peavad rahvaluule troojalast Rooma keisri Traianuse “pärijaks”, ja nendele, kes rõhutavad tema jumalikkust, on selle arvamuse pooldajaid. et jutt käib mingist kolmest vene prints-vennast . Kuid see arvamus läheb selles tõlgenduses vastu Trooja tee metafoorile, see muutub teatud kolme venna teeks, mis ei leia adekvaatset seletust, nagu ka teatud kolme venna mainimine, kes elasid seitse sajandit varem; Polotski Vseslav (kui nad ei mõtle Kiy, Shchek ja Khoriv, ​​kuid mingil põhjusel ilma õe Lybidita). Teine täiesti fantastiline vaatenurk on see, et nimi Troyan tuleb Trooja linna nimest - Ilion (nad ütlevad, et kui Snorri Sturlusson jälgis oma ässad troojalasteni, siis miks ei võiks sõna valgustatud autor, kes elas varem, tee sama?).

Algse versiooni esitas A. V. Tkatšov, kes leidis toimuva olulisusest lähtudes antiikajaloos Trooja ajastu alguspunkti: „Sündmus, millest Trooja ajastuid loetakse, oleks pidanud aset leidma 4. – 5. sajandil. Ideaalne kuupäev tundus olevat 467 või 468, kuna väljendile "Trooja seitsmendal sajandil" omane sõnasõnaline ja täpseim tähendus on 1068 fikseerimine Trooja seitsmenda sajandi alguses, st juba kuus sajandit on möödunud. möödus... Minu tähelepanu langes lõpuks aastale 476, millega seostatakse Lääne-Rooma impeeriumi langemist, mida peeti alati antiikajaloo lõpuks... Aasta 476 on õmblus, mis ühendas antiikmaailma ajalugu koos varakeskaja ajastuga, selle tumedad ajastud... Kaheksa-aastased lahknemiskuupäevad on fikseeritud lünk Bütsantsi (Kreeka) ja Ladina (Rooma) kroonikates... sellest järeldub, et 476. a. Kristuse sündimisest vene-kreeka kronoloogias vastab absoluutselt täpselt roomakatoliku aruande aastale 468” (Tkatšov, 2003, lk 71–72, 74).

On lihtne näha, et 476–1068 möödus kuus sajandit ja kaheksa aastat. Tõsiasi on see, et 1067. aasta suvel võeti Vseslav Brjatšislavitš (esineb tsiteeritud lõigul) rahuläbirääkimiste ettekäändel pettusega kinni ja toodi Kiievisse, kus ta koos poegadega visati auku, nagu akendeta kaevu. või uksi. Kuid juba septembris vabastasid Izyaslav Jaroslavitši vastu mässanud linlased vangi ja panid ta "kuningriiki". Olles Kiievis valitsenud umbes kuus kuud, st pooleni 1068. aastast, kadus Vseslav lõpuks öösel linnast, kuna ei tundnud end võõral maal kindlalt (võtis ta ju Kiievi trooni mitte pärimisõigusega , vaid anastaja Odoacer- Odoatzerina, kes kukutas Romulus Augustuluse, antud juhul Izyaslavi). Lisaks jõudis Izyaslav poolakatega kokkuleppele ja valmistus juba Kiievi jõuga tagasi vallutama. Neid sündmusi mainitakse raamatus "Lugu Igori kampaaniast".

Kuid tundub, et A. V. Tkachev on üks neist "Peruni austajatest", kelle kõla ja värskeid mõtteid tasastab kinnisidee lisada Perun slaavi paganluse käsitlemisse isegi seal, kus temast ei räägita, see tähendab lihtsalt " Lugu Igori kampaaniast." Nii et selle autori raamatus valiti epigraafiks iidse õpetuse kontekstist võetud fraas, et "Perun on palju". Selgub, et seal, kus Peruni ei mainita, tuleb ta üles leida ja sisestada. A. V. Tkachevi tõendid taanduvad tõsiasjale, et Troyan, Div ja Khors ning teised "Sõnas ..." mainitud jumalad on Peruni versioonid ja kuna Perun näib talle slaavi Mars-Ares, siis ja teised jumalad on kõik sõdalased, ainult igaühel oma varjund. See kõik on väga kurb, sest õpetuste loendites "Outria Trooja Chrea Veles Perowna" ja "oletatavateks jumalateks on palju Perowna ja Khorsa dyya ja Trooja ja ini many" on Troyani (ja mitte ainult) nimi. sõltumatud ja eraldatud teistest jumalatest, sealhulgas väga armastatud "paljudest" Perunist.

Kuid pöördume tagasi Rumeenia ekspertide arvamuse juurde. “Muidugi pole saladus,” jätkab A. Boldur, “et “Trooja” juurega kohanimesid ei leidu mitte ainult Bulgaarias, Serbias, Rumeenias, vaid ka endises Venemaal, Poolas ja Tšehhis. Näiteks endisel Venemaal olid: Troyan Tauride provintsis, Troyan, Troyanka, Troyanovo Hersoni provintsis, Troy ja Troyanovka Poltava provintsis, Troyanovka Volõni provintsis, Troyanovo Orjoli provintsis ja Troyanovka Kalugas provints Märgime, et kõigi nimede juures on „o", mitte „a". Vene ajaloolistes aktides on ka mitu Trooja nime. Troyan oja ja Trojanowice Tšehhi Vabariigis ja Poolas on külad nimega Troyan, Troyanov Tserkvas on Trojanov Jar, Smolenski kubermangus Troyani küla.

Nagu näete, on mitmeid nimesid, millega ajalooline keiser Traianus ei saanud kuidagi pistmist olla. Seetõttu peame tunnistama, et Troyani toponüümia viitab ainult selle nime äärmisele populaarsusele, kuid ei tõesta sugugi, et see põhineb keiser Traianuse nimel.

Traianust mainiv rahvaluule ei ole samuti lõplik. See, et keiser Traianus on tuntud vene folkloorile ja veelgi enam Balkani folkloorile, ei tõesta midagi. Loomulikult ei saanud selline ajalooline suurkuju nagu keiser Traianus, kes jättis oma tegevusest Doonau territooriumile tohutud jäljed, jääda võõraks Balkani ja isegi vene folkloorile.

Keskajal oli nii läänes kui idas ülipopulaarne Aleksander Suure lugu nimega “Aleksandria”. Siis peeti seda meelelahutuslikuks lugemiseks kõigile ajaloo ja ulme austajatele. Erinevates väljaannetes käis see mööda Euroopat. Kuid kellelgi poleks tulnud pähe viidata selle suure keisri ja komandöri populaarsust peegeldavale "Aleksandriale" mis tahes vastuolulise küsimuse lahendamiseks.

Analoogia põhjal võib väita, et Rooma keisri Traianuse populaarsus, mis kajastub folklooris, ei anna õigust teha järeldusi sellises väga vastuolulises küsimuses nagu Trooja "Igori kampaania jutud". Sel juhul konkureerib keisri populaarsusega teine ​​populaarsus - paganliku jumala populaarsus...” kirjutas A. Boldur (Boldur, 1958, lk 7–9).

Tuleb märkida, et number kolm ilmselt populaarsem kui unustatud paganliku jumaluse nimi. Mitte ainult arv "kolm", vaid ka selle tuletised "troyak", "tretyak", st kolmas või kolmekordne, kolmik, "tretina", "tertsiaarne", "kolmik".

Me omalt poolt ei näe veenvat alust mainitud, meie jaoks peaaegu kaasaegset toponüümikat enesekindlalt siduda 12. sajandi teose karakteriga. - ilma toponüümide päritolu ja lisaargumente uurimata ning kindlasti - Rooma keisrile, kasvõi juba sellepärast, et daaklased ise, tulevased rumeenlased, ei jumaldanud seda kõige hullemat vaenlast ja kui lubada sellist daaklaste-proto-slaavi kogukonda, siis on äärmiselt kaheldav, et algslaavlased sellest vaevalt vaimustuses olid.

Võib-olla tasub meenutada ka tõsiasja, et kristlik kolmainsus on rahva seas väga populaarne kujund, et seal on arvestatav hulk asulaid, mis on saanud nime näiteks vastava patroonipüha järgi. Kuidas võisid “Troetsi” nimed aastate jooksul muutuda? Kas võtta arvesse kohalikke kõneomadusi? Neid küsimusi ei käsitleta mitte üheski uurimuses.

Nikos Chausidise sõnul köidab lõunaslaavlaste seas “eriti tähelepanu kuningas Troyani nägu: teda kujutatakse kolme peaga mehena, millest üks toitub kaladest, teine ​​veistest ja kolmas inimestest. Tema kodu seostatakse sageli hävitatud linnustega. Ta kartis Päikest ja liikus seetõttu alles öösel, kui pani selga musta mantli, seljas musta hobuse seljas... Petranovitši ja Miladinovtsi kogumiku rahvalaulude hulgas on ka neid, milles Troyani linn ( ehk Trooja) on mainitud neetud linna, kus valitseb seadusetus, mille elanikud on alatud kristlased, mistõttu nad kannatavad erinevate karistuste all. Nodilo usub, et see iidne linn sai selle ristitud tähenduse tänu oma iidsetele maa-aluse, pimeduse ja karistuse omadustele...” (Chausidis, 1994). See autor on ka veendunud, et "slaavi jumala ja Rooma kuninga identifitseerimine toimus ainult nende nimede sarnasuse põhjal". Samas võrdleb ta lääneslaavi triglavit, leides analoogia selles, et „tal on kolm Universumi kihti: Taevas, Maa ja Maa all. Nendele saatustele vastas kunagi iidne tõlgendus lõunaslaavi trooja kolmepealisusest, kes toidab ühte pead inimestega (Taevas), teist loomadega (Maa) ja kolmandat kaladega (Underground)..." ( Ibid.).

Kuid siinne loogika on ilmselgelt labane. Miks seostavad inimesed end järsku taevaga? Nii veised kui ka inimesed kõnnivad samal patusel maal. Me ei leia seda ühestki traditsioonilisest sümboolikast.

A. N. Afanasjev jutustab aga ümber Serbia legendi kuningas Troyanist, osaliselt kinnitades Rumeenia uurijate arvamust: „Troyani linnas (praegu varemed Tsere mäel) elas kunagi kuningas Troyan; Igal õhtul käis ta Sremis oma kallimaga kohtingul. Troyan reisis öösel, sest päeval ei julgenud ta end kuskil näidata, kartes, et selge päike sulatab ta üles. Sremi ilmudes andis ta hobustele kaera ja niipea, kui hobused sõid toitu ja kuked koidueelset laulu laulsid, läks ta kohe koju, et jõuda enne päikesetõusu oma linna. Tema perenaise abikaasa või vend sai sellest teada, tõmbas kõigil kukkedel keeled välja ja valas kaera asemel hobustele liiva. See trikk aeglustas Troyani lahkumist; Vahetult enne koitu hüppas ta hobuse selga ja ratsutas oma linna, kuid päike jõudis temast teel mööda. Troyan hüppas hobuse seljast ja peitis end heinakuhja; Mööduvad lehmad turritasid virna ja päikesekiired sulatasid õnnetu kuninga. Sama legend sisaldub ka serbia muinasjutus, kus troojalase asemele astub madu.

Üks Skandinaavia muinasjutt räägib hiiglasest, keda ei lastud oma lossi enne koitu ja nii - kui kaunis neiu Koit taevasse ratsutas - vaatas hiiglane tagasi itta, nägi päikest ja kukkus kohe oma lossi. maapinda ja lõhkeda. Need asendused näitavad otseselt Trooja identiteeti hiiglaste ja draakonitega...

Deemonlik tegelane määrati hiiglastele samadel alustel nagu draakonid. Nii nagu madu Vritra ehitab talvel jäise, pilvise linna, kuhu ta peidab päikese soojad pilved ja veenaise (vihma), nii ehitavad hiiglased talveudude ja lumepilvede isandana oma pilviseid linnu, et peituda. nende müüride taga päikesekiirte kuld ja vihmade õnnis niiskus..." (Afanasjev, 1982, lk 293).

Nimi Vritra tähendab vedismis takistust ja vastupanu. See on madu või draakon, kes puhkab mäel. Mäge ei mõisteta kui maa taevast, vaid kui taeva tippe, kust ei voola eluandvat vihma. Olles võitnud Vritra, vabastab Indra draakoni poolt seotud veed (võib-olla, mis olid vangistatud lume või rahe kujul). Muide, Vritra kas ühineb või on seotud suhetes Vishvirupaga, kellel on "kõik vormid", kolmepealine "deemon", Tvashtara poeg, kes varastas lehmi (st taevavett) ja selle eest tabas teda Indra (RV, X, 8, 8–9). Kas Troyan võib olla Svarogi poeg, nagu Vritra/Vishvarupa on Tvaštari poeg, kelle ta saatis karistuseks oma teisele pojale Indrale/Perunile?

Muide, metafooriliselt ei sula päikesevalgusest mitte ainult lumi, vaid ka pimedus. Talv ja pimedus on omavahel seotud. Talv on kindlasti pime aastaaeg, mil helged päevad on lühikesed, nii nagu pimeduse ajastul on lühikesed ka elamise sajandid.

Selgub, et Troyan on öö- või talvejumalus, kellele päike ja valgus kahju toovad?

Vandenõus nr 248 (“Magama minejatele”) L. Maikovi “Suurte vene loitsude” kogumikust kipuvad mõned autorid nägema vihjet samale troojalasele või isegi Triglavile. Kuid on mõnevõrra kummaline eeldada, et kristlik jumal omab veealust maailma ja "maist" maailma ning isegi maist - maa-alust või metsa. Õigeusus (ja rahvapärimuses) seostatakse seda jumalat taevaisaga.

Vee kuningas, maa kuningas, taeva kuningas,

Anna andeks mu patune kallis!

Kuu ja punane päike säravad,

ja kõik sagedased tähed, väikesed valged kivikesed,

ja kauge, ja lähedal ja perekond,

anna andeks mu patune kallis!

Arvame, et kõik võiks olla palju triviaalsem ja me räägime veekeerisest, metsagobliinist või juba-Zmiulanist (69) (neid kõiki on vandenõudes mainitud) ja lõpuks tuulest, mis on võimas ja ajab pilvekarju. Pole vähem tõenäoline, et see on veider segu kahekordsest usust ja taevane kuningas on loomulik Päästja...

Rumeenia uurijate seisukoht väljendub selles, et „trooja küsimuse lahendamise võtmeks peaksid olema daaklaste ja lõunaslaavlaste suhted 6.–7. sajandil. n. e. Doonau kohta, samuti andmeid rumeenia filoloogiast ja sõnavarast” (Boldur, 1958, lk 10). Viidates XIX lõpu - XX sajandi alguse eelkäijatele. väljendatakse mõtet rumeenia ja iidse lõunaslaavi keelte vastastikusest leksikaalsest rikastamisest, mille tulemusena läks Linnuteest kui Trooja teest muidugi rumeenia keelde, just selle märgi järgi saab navigeerida mägede ja metsade ületamisel.

Linnuteed kutsutakse Troian või Troianul cerului (Taeva Trooja), Troianul ceresc (Taevane Trooja). Linnuteed võrreldakse mahavalgunud lume ja lumehangede hunnikuga, mida võrreldakse Trooja vallidega: „Rumeenia keeles tähendavad transitiivsed verbid „a troieni” ja „a introieni” „sisse tooma”, „lumega katma, " "moodustada, lumehunnikuid kuhjata." Need varjundid “hägusus”, “katmine”, “hallide juustega valgendamine”, “lumega katmine” on säilinud metafooriliselt ja kujundlikult kasutatud väljendites. Sarnase tüvepõhjaga sõnade kolm peamist tähendust on tuvastatud - lumemass, tee ja valgesus" ( Ibid.).

Need kaalutlused võivad heita valgust Trooja funktsioonidele ja tema pühale eesmärgile, kui see on muidugi jumal või mõne teise jumaluse hüüdnimi.

Sel juhul on "Trojanovi maa" öine taevas, tume taevas, mitte hele, milles on näha Trojanovi tee, mis on laotatud nagu tähistaeev, maailmapuu - Linnutee - nähtav kehastus, mida mööda saab Boyan oma mõtetega hüpata ja hüpata.

Meenutagem veel kord: “Daždbozhi lapselapse vägedes tekkis pahameel, neitsi sisenes Troyani maale, pritsis oma luigetiibu Doni lähedal sinisele merele: pritsi, lase rasvast aega lahti. Printsi tüli räpase surmani, vend hüüdis vennale: "See on minu ja see on minu." Ja printsid hakkasid rääkima väikestest asjadest, "kõigest sellest suurtest asjadest" ja hakkasid enda vastu mässu tekitama. Ja kõigi riikide prügi toob võitude Venemaa maale.

Vene maa ei ole Trojanovi maa. Trojanovi maa on metafoor. See on Trooja ruum. Linnu-Neitsi-paha - luik mustas taevas, kus pole valgust, kuna päikese Dazhdbogi pärija kaotas lahingu, kui printsid omavahel tülitsesid. Ja valguse asemele tuli pimedus.

Sel juhul viitab järeldus sellele, et Troyan on pimeduse, tundmatu aja, hämaruse, öö, talve (?) jumal, kes taandub päikesevalguse eest. Ja Troyani maa on taevane pimedus, mida päikese Dazhdbogi pärija suudab valgustada, kui ainult jõudu oleks. Kuid teda pole enam seal.

Ehk siis üsna laialt levinud arvamus, et “Igori kampaania loo” autor nimetab “Trooja ajastut” venelaste esivanemate õnnelikuks ajaks, osutub ekslikuks. Vastupidi, me räägime sajandite pimedusest, aegade kuristikust, millega võrreldes Jaroslavi aeg ja kõik teised on suved, hetked. Autor räägib lihtsalt minevikust, minevikust.

Troojalasi oli sajandeid - olid vanad ajad (ja oli inimesi, “mitte nagu praegune hõim”). Vseslavovi lapselapsed on juba langenud vanaisa hiilgusest - "oigama Vene maa pärast, meenutades endist aega ja endisi vürste".

D. S. Lihhatšovi arvamus, et Vseslav on nõid, viimane paganlik vürst, kes „tegutseb paganlike aegade lõpul, kui paganluse jõud on kokku kuivanud, pole alust. Ta on säilinud paganluse esindaja (“seitsmenda” kui viimase tähenduse määravad keskaegsed ettekujutused arvust “seitse”: seitse päeva loomist, seitse tuhat aastat maailma olemasolust, seitse päeva nädalas , seitse inimvanust jne)” ( Tvorogov, 1995, lk. 184–185).

Alates Polotski Vseslavist Brjatšislavitšist on juurde tulnud uusi inimesi ja ajad on teised. Vseslavil õnnestus ikka imed (“kaval”), kuid temal, isegi paljudel neist, rääkimata Vseslavi järglastest (ja Venemaa endise ühtsuse vanadest vürstidest), kes nüüd (s.o. 1180. aastatel) langesid kodust tüli, Jumala kohtuotsust ei saa vältida. Omaette küsimus on, kelle kohus täpselt, ja hoopis teine ​​- mis jumal. Kuid need jäävad meie raamatu raamidest välja.

| |

Jumal Traianus on Svargasse viivate õiglaste teede kaitsejumal, kontrollib aega ja ruumi.

Slaavi mütoloogiast:

Trooja-isa kummardamisest räägitakse iidsetes slaavi legendides (hiljem aga ülestähendustes), keskaegsetes vene kroonikates ja paganlusevastastes õpetustes, meiega seotud rahvaste legendides ja kirjanduses.

Trooja nimetus vene kirjanduses on toodud Suurte Jumaluste nimede kõrval, mis samuti räägib Trooja suurusest.

"Jumalaema jalutuskäik läbi piinade" (12. sajand): "siis kutsusid nad kõik jumalaid: päike ja kuu, troojalaste kivist Kharsa, Veles, Perun."

"Pühade apostlite sõna ja ilmutus" (16. sajand): "ja kujuteldavad jumalad ei satu suuresse pettekujutlusse, paljud perownad ja hobused ja troojalased ja paljud teised inimesed, sest nagu oleks see päev (b) Perowni vanemad Elinkhis ja Khorsi vanemad Küprosel, troojalased olid Roomas kuningad.

Need, kes peavad Trooja jumalat Antoninuste dünastiast pärit Rooma keisri Traianuse Marcus Ulpiuse (53–117) jumalikuks, eksivad. Ülaltoodud teksti autori tehtud “joonealune märkus” on uskumatult naiivne. Kas ma pean ütlema, et tavaline slaavi jumal Perun ei kuulunud Kreeka panteoni ja et Khorsast polnud Küprosel kunagi kuuldud?

"Jutus Igori kampaaniast" on Troyani nimi antud kombinatsioonis mõistetega, mis peegeldavad tema kultuse teatud müütilisi postulaate või ideid. “Rishcha (Boyan) Troyani teel läbi põldude mägedesse” - “Rishcha (Boyan) uitab mööda Troyani teed, läbi põldude mägedesse”; "Seal olid Trooja sajandid" - "Seal olid Trooja sajandid"; "Trooja seitsmendal sajandil joonistas Vseslav palju, et tüdruk ennast armastaks" - "Trooja seitsmendal sajandil lõikas Vseslav tüdrukule palju välja, ükskõik kelle enda jaoks"; "(Süütu) neitsi sisenes Troyani maale" - "(Süütu) neitsi sisenes Troyani maale."

Sama ka “Velesi raamatus”: “JA MITTE DAKHOM SAMA MAA, MEIE NAGU TROOJAN SME MADU MITTE DAHOM SAINT ROMIEN” - “Ja nad ei andnud meie maad ära, nagu (meie esivanemad) ei andnud seda maad Troojast roomlastele” (VK 2, 7b, 8 ), “AND INTRA IDE FOR NOT YAKO FOR WALKED FOR OUR FHER ON ROMIYA TO TROIA MAA” - “Ja Indra järgnes meile (?), Nagu ta järgis meie isasid roomlastel (?) Trooja maale (või “läbi Trooja maale”)" (VK 2, 7c, 5-6).

Katsed tõlgendada kõiki neid "pimedaid kohti" (vastavalt Trooja teed Traianuse teena (Via Traiani), mis ulatub Doonaust Prutini ja piki Lõuna-Venemaa edasi itta ning mööda seda kõndimine tähendab "kuulsate vägitegude sooritamist" (N.M. Galkovski ), Trooja ajastu - hiilguse ja võimu aeg (ainus asi, milles tõlgid peaaegu ei eksinud), Trooja maa - Rooma vallutatud ja sellele austust avaldavad territooriumid) eksivad põhimõtteliselt. Kogu ehituse üüratuse murrab nende endi postulaat, mille kohaselt ilmusid slaavlased ajaloolisele areenile, kui jumal tahab, kuskil kuuendal sajandil. Sel juhul ei olnud neil võimalust võidelda Trajanusega, kes suri teise sajandi alguses. Miks peaksid slaavlased mäletama Traianust, mitte aga Nerot, Caligulat või näiteks Diocletianust? Alates kristluse vastuvõtmisest Rooma impeeriumis on keisrite kultus lakanud ja tõenäoliselt ei taastata seda Venemaal. Neid küsimusi on Troyani nime kommenteerijad juba esitanud, kuid tänaseni pole mõistlikke vastuseid.

Triglavi kogukonna Troyani mütoloogiliste sätete kohaselt on olemus esimene prints. Ta on ainus jumalatest, kes valitses maa peal (Rus), inimeste maailmas. Temast põlvnesid kõik vürstidünastiad – mitte ilmaasjata ei kujuta Ruriku perekonna märk Trooja kolmharki. See iidne müütiline (eelajalooline) aeg, mil Trooja maailma valitses, on tegelikult kurikuulus “kuldajastu”, sest siis valitses maa peal õitseng, õitseng ja õiglus ning maailm oli puutumatu. Need olid "Troya ajastud", eeposte ja muinasjuttude ajad.

Käsitleme “Trooja tee” kontseptsiooni teises esitluses, kuna see ütlus on müstiline ja nõuab erilist uurimist. Siiski tasub mainida, et üks Linnutee nimedest on "Trooja tee".

Trooja maa on kogu maailm, kogu asustatud (tsiviliseeritud) ruum, aaria (slaavi) rahvaste domineerimise territoorium. Venemaa riikluse kujunemise perioodil (Vladimir Püha - Gostomysl, Rurik - Vladimir Neetud, Jaroslav Tark - Vladimir Monomakh) on iseloomulik kitsam ettekujutus "Trooja maast" kui Venemaa territooriumist. Teadlased märgivad, et nimi "Trooja maa" võiks tekkida ainult siis, kui seda jumalust austataks vürstiriigi alusepanijana (esivanemana), kui "esimese printsina". Sellele on kinnitust leidnud “Velesi raamatu” read, mis räägivad Troyanist oma poegade ja pojapoegade asetamisest vürstitroonidele: “JA SIIS KURI SUTRATIKH KHZYAROUst TROIA YAKI VASTU VASTU KÕIGES OLA NASADI KOOS POEGADEGA SVA JA VANATÜTARED" - "Ja nad kaotasid selle hea (meie) kasaaride tõttu ... pärast Trojanovi sajandeid (sajandit), kes (valitsema) oli esimene, kes oma poegade ja pojapoegadega maha istus", " TRAYANIA lapselaps BYA SAMOOTEN SE DRUSI MENOGAY JA BYA UTSHCHEN" - "Troyani lapselaps oli isekas(?), paljude sõpradega ja tapeti" (VK 3 a). Vürste kutsutakse tegelikult Tema uhke nimega - Trojanovi lapselapsed.

Vene kroonikad on meile säilitanud legendi, milles märgitakse Troyan-Triglav seost valitsemisaja alguse ja “riikluse” kujunemisega. Legend on aluseks umbes 17. sajandi teisel poolel kirja pandud jutustusele Moskva ja Krutitsa piiskopkonna kontseptsioonist. 1206. aastal reisis suurvürst Danil Ivanovitš (fiktiivne isik) koos oma kaaslase, selgeltnägija kreeklase Vassiliga, otsides kohta, kuhu ehitada kuninglik linn. Nii leidsid nad end „saarelt, mis oli pime ja väga läbimatu. Selles olev soo on suur ja ahi. Ja keset seda raba ja saart nägi suur vürst Danil Ivanovitš suurt ja imelist metsalist, kolmepealist ja kirju, laiguliste ja väga punaste värvidega. Ja küsige kreeklaselt Vassililt, milline on selle kummalise metsalise nägemus. Ja kreeklane Vassili ütles talle: "Suurvürst, sellesse kohta ehitatakse suur linn ja levib kolmnurkne kuningriik ning selles paljunevad mitmesugused inimeste hordid, see tähendab, et see kujutab endast seda kolmepealist metsalist ja erinevused selles õitsevad – see tähendab, et see kujutab endast erinevaid inimeste horde. Kuue aasta pärast asutas prints linna "ja nimetas selle Moskvaks".

Troyan on esimene prints, vürstide dünastia müütiline rajaja. Seetõttu pole ime, et Moskva kui troonilinna algse suuruse õigustamiseks kasutas kirjatundja toona eksisteerinud jutte valitsemisaja algusest või Troyani ennustatud linna, maa algusest, ja vastavalt sellele viis kogu tegevuse tema jaoks peaaegu vapustavasse aega. Troojalast kirjeldatakse siin kui kolmepealist metsalist, mis on täiesti arusaadav, sest nendel aastatel (1600. aastad) ei olnud vaja Troojast ega ühestki teisest paganlikust Jumalusest otse rääkida. Ka kirjatundja ei osanud kolmepealisest mehest kirjutada, kuna iidsetest aegadest on teada, et selliseid elukaid leidub kusagil kaugel, võõral maal. Ja kui seda oleks olnud võimalik süžee muinasjutulisuse varjus tutvustada, siis oleks olnud vaja teemat edasi arendada, mõeldes välja ka vestluse printsi ja Kolmepäise vahel. Valiti lihtsam variant – prints näeb kolmepealist metsalist. Huvitavad on järgmised suunavad punktid: nägemust ei täpsustata, see on lihtsalt mingi “metsaline”; Miskipärast prints ei püüagi teda jahtida; Mitte kusagil tekstis pole öeldud, et Jumal ilmutas selle metsalise märgina. Kirjatundja väldib sihilikult arutlemast sellel teemal, et tema jaoks oli oluline seada üksainus tingimus – kolmepealisus. Seda kolmepealisust tõlgendatakse "kolmnurkse kuningriigi" sümbolina. Teadlased teevad ettepaneku mõista seda liiduna: Suur Venemaa, Väike Venemaa ja Valge Venemaa. Tegelikult on see sama mis "Trooja maa" - seesama Venemaa (see tähendab sisuliselt ja sõna otseses mõttes "kolmekordne maa"). Kirjatundja ütleb aga ka, et kolm pead esindavad selle linna erinevaid elanikkonnarühmi. Seda on lihtsam mõista iidse aaria ühiskonna kasti kolmepoolse struktuuri valguses: vaimulikud ja teadlased (brahmanid – maagid), sõdalased ja valitsejad (kshatriyas – vürstid ja sõdalased), kauplejad ja tööinimesed (vaišjad – tuletõrjujad).

Troyani nimi on kirjas “Velikoustyugi vandenõude kogumikus” (17. sajand): “Issand, õnnista, isa. Puhu, jumal, puhu üle Okiyani püha mere kuningale Troojani, üle kaugete mereallikate." ja kuningas Otroyani ning sööge see kauge Okiyani püha mere allikas ja kuningas Troyan. ” Kaugel (27) on müütiline, püha number ja antud juhul võeti see kasutusele selgesõnaliselt vandenõu tõhususe suurendamiseks. Tegelikult räägime kolmest võtmest (kolm on Trooja kultuse püha number), mille Troyan saab hauataguses elus päästetud neidude käest. Seda jutustatakse Troyani teises loos. Need võtmed on pärit kolmest maailmast ja nende võtmete “omandamine” vandenõus peaks tähendama suure võimu, võimu omandamist kolme maailma üle. Muinasjuttudes tuleb märkida, et maailmade kujutised on äärmiselt lihtsustatud - need on kuldsed, hõbedased ja vasest kuningriigid, paleed või isegi majad. Võtmete asemel on munad või õunad, millesse tüdrukud oma paleed kokku rullivad, ja see asendus on täiesti mõistetav, sest Rodi munast sündis valge valgus.

Balti slaavlaste seas austati Troojat Triglavi (Triglavus, Tryglav) nime all. Triglav-Troyanit ei tohiks segi ajada mõistega Triglav, mis tähistab kolme jumalat (“Kolmainsus”): Svarog, Perun ja Veles (“Velesi raamatu” Did-Dub-Sheaf). Sarnased kolmainsused-kolmvõimud on tuntud ka teiste indoaarialaste seas: Zeus – Poseidon – Hades, Brahma – Vishnu – Shiva (“Trimurti”), Odin – Thor – Freyr (stele Uppsalast).

“Velesi raamat” eraldab mõlemad triglavid üsna lihtsalt: “SE THREGLAVE MOLICHOM VLITSE A MALE” – “Ja nad palvetasid Triglavi, Suure ja Väikese poole” (VK 3, 25, 13). Väike Triglav on troojalane, väike ainult jumalate Triglavi ees.

Jumala nime ja jumalate kolmikväe identsuse põhjus on kahekordne. Kolme maailma üle valitseva kolme jumala kogumit nimetatakse just sel põhjusel Triglaviks, sest neid on koos kolm, nende kolm pead, kolm peamist. Ja see on Triglav - “Kolm pead”. Ja India "Trimurti" - "Kolm nägu" (nende "murti" on sama, mis meie "koon" - "nägu, mask") on täpselt kujutatud ühe keha ja kolme erineva peaga jumalusena. Troyan-Triglav on samuti kujutatud kolme peaga, kuid kolme identse peaga. Keskaegsete Lääne-Euroopa kroonikate (Ebbon, Gerberd) järgi sümboliseerisid Triglavi kolm pead Tema võimu kolme kuningriigi (maailma) üle – maa, taeva ja maa-aluse. Siit ka esimene põhjus triglavide identiteediks nende nimede järgi. Triglavi kogukonna mütoloogiliste tõekspidamiste kohaselt on Troyan kõigi nende kolme Triglavi jumala poeg. Täpselt kooskõlas oma kolmeosalise olemusega ilmub Troyan maailma kolme pea ja kolme näoga. Olles jumalate triglavi olemuse ühtne kehastus, on Troyan Triglav nii Teda kirjeldava nime kui ka olemuselt, mis on kooskõlas Tema kolme vanemaga. See on teine ​​põhjus.

Ebboni kroonikas nimetatakse Triglavit kõrgeimaks jumalaks – Summus deus. Triglavi kuulsaim tempel asus Szczecinis (saksa Stetten) Oderi suudmes. Tempel asus linna kolmest pühast künkast kõrgemal ja oli kaugelt nähtav, esimene, mida koidikul valgustas. Triglavi kujutisel oli kirjelduse järgi kolm hõbedast pead, mille silmad ja suu olid kaetud kuldse sidemega. Silmade ja huulte peitmist seostatakse Jumala osalusega ennustamises (vrd Vseslavi liisuheitmist “Trooja seitsmendal sajandil”; ennustamise kohta Triglavi templis – allpool) ja, nagu teada, Jumalad, kes ennustavad tulevikku kui vältimatu saatuse elluviijad, peavad olema erapooletud ja äraostmatud. Seda sümboliseeris nende pimedus, pimedus (pime Themis, pime Pythia ja Velvas). Troyani pimedus, mis paljastas talle tulevikuteadmiste piirid, tuleneb tema osalemisest uute jõudude maailmas.

Püha templi hävitasid 1127. aastal kristlikud jumalateotajad eesotsas Bambergi piiskop Ottoga, kes hävitas Szczecini. Kroonikate järgi on teada, et templis hoiti püha musta hobust Triglavit. Riikliku tähtsusega ennustamisel viidi hobune kolm korda templi ette läbi üheksa maas lebava oda. Ennustuse andsid templi preestrid, kes jälgisid, kas hobune puudutab odasid või läheb neist vabalt läbi: „Kui nad läksid maale, vaenlaste vastu või sõjasaagi pärast, ennustasid nad asja tulemus läbi selle (hobune) sel viisil. Üheksa oda asetati maapinnale, üksteisest ühe küünra kaugusel. Olles hobuse saduldanud ja taldanud, juhatas selle eest hoolitsema pidanud preester seda kolm korda edasi-tagasi üle lamavate odade. Kui hobune möödus ilma komistamata või odasid löömata, peeti seda hea õnne märgiks ja esineti rahulikult; kui nad vastupidi jäid” (Gerbord, „Piiskop Otto elu” (12. sajand). Tlk D. Dudko); “Lisaks oli linlastel kombeks pidada suurepärast kasvu hobust, mis oli pühendatud jumal Triglavile... Kahtlemata tema (preestri) õpetatud jumalik hobune tuli määratud ajal ja kohas, kui need paganlikud inimesed pettusid. erinevate vigade tõttu, kogutud ennustusi vastu võtma. Ennustamise komme oli järgmine. Olles palju odasid laiali ajanud, sundisid nad Triglavi hobust neist läbi minema. Kui nad möödumisel neist kedagi ei puudutanud, peeti ennustamist soodsaks ja hobuste selga istudes asuti saagile. Kui keegi neist puudutas, uskusid nad, et jumalik hobune lükkas nende kavatsuse tagasi, ja kasutasid ennustamist, kuni nad said enda arvates teada, millal purjetada või reidile minna. Neil oli komme eraldada kümnis kõigest tabatust ja kuna jumal Triglav pandi kõikidel juhtudel kahtluse alla, siis mainitud mandrid õitsesid” (Priflingeni munk, “Otto elu” (12. sajand). Tõlkinud D. Dudko). Venemaal säilis sarnane ennustamine hobusega kuni viimase ajani. Tüdrukud, imestades oma kihlatu üle, viivad hobuse tallist läbi šahtide välja - kui hobune vahele jääb, saab mees vihaseks; nad seovad hobusel silmad kinni (!), istuvad hobuse selga ja vaatavad, kuhu ta läheb – selles suunas ja ollakse abielus; Talli lähedal kuulatakse, kui hobune norskab või kabjad nihutab, siis kavatsetakse abielluda, aga kui rahulikult seisab, siis veel mitte.

Szczecini pühakojast on teada Trooja kujutis. Joonistus oli tehtud antiikses stiilis, mis näitab, et kunstnik kahtlemata templit ennast ei näinud ja joonistas kuulduste põhjal. Kuid igal juhul on joonise väärtus suur, sest see on üks väheseid maale, mis annab edasi jumaluse kuju välimust.

Pildil näeme kolmepealist kuju ja see on kahtlemata troojalane, sest ta on slaavlaste ainus kolmepäine jumal. Tema näod on noored ja nooruslikud. See vastab Trooja vanuse ideele, kuna kõik kolm tema kohta käivat müüti puudutavad tema noorust ja seetõttu peaks ikonograafia just seda vanust kajastama. Joonise nägude noorus kinnitab veel kord, et see on Troyani kujutis, mitte jumalate Triglav - Svarog, Perun ja Veles. Sest neid jumalaid kujutatakse habemega küpsete meestena.

On ebaselge, miks Troyanit alasti kujutatakse. Kas just sellepärast, et ta on tervisejumal või kunstniku katsete tõttu tuua sisse võimalikult palju antiiki? Troyan hoiab kahe käega rinnal midagi, mis meenutab kõige rohkem kuud. Tuntud müüdid Trooja ja tema kummardamise kohta ei anna põhjust Trooja kultust kuuga seostada. Tõenäoliselt on Troyani käes tass, kaevajavend. Templit näinud eurooplased sellistest kahe pikliku küljekäepidemega kaussidest vaevalt teadsid ja kunstnik muutis selle täielikult mingiks kuuks. Bratina ehk kulb-kulp, tass on Troyani peamine atribuut. Selles hoiab ta tervendavat jooki. Sama tassi näeme ka seotud pärimustes: indiaanlane Dhanvantari hoiab ühes käes rindkere kõrgusel anumat võlujoogiga, kreeklane Asclepius hoiab tassi mürgiravimiga (panacea), mis on põimitud maoga.

Kujutatud fragment on midagi niši sarnast, kuigi jutt käib templi keskpunktist. Kuna slaavi kirikud sellised polnud, võib sellist kujundust pidada kunstniku kujutlusvõimeks.

Ainus asi, mis peaks tähelepanu köitma, on niši kaarega sambad. Need annavad mingi üldise ettekujutuse tegelikkusest

templikonstruktsioonid: mitu nikerdatud puidust sammast - toed, millele katus toetub. Joonisel ohtralt esitletud kolmepoolsed sümbolid on kultuse tajumisel väga olulised. Trepid, millel Troyan seisab, kulgevad kolmes poolringis. All ja ülal olevad sambad on kaunistatud kolmharu siltidega, mida võib segi ajada dekoratiivsete kroonidega. Nähtav varjutus kolonni allosas heledal küljel on kolmharkidest küllastunud. Niši kaare ülaosas on märgata ka kolmharki. Võlvil endal on kujutatud kuulid - üheksa tükki (kolm korda kolm) ja kaksteist (troojalaste püha arv).

Samuti on teada veel üks trooja pildi joonis. Mõlema joonise silmatorkavad erinevused võimaldavad meil omistada need erinevatele Troyani kujudele. Sellel pildil on Troyan elus, mitte kujuna. Põlvitava naise kuju järgi otsustades tehti see Troyani kuju inimesesuuruseks. Jalgade asend on täpselt sama, mis Szczecinis asuval kujul, mida võib seletada mõne olemasoleva Trooja kujutise kaanoniga. Kõik kolm pead pole inimesed. Keskel on kotka pea (taevas), paremal lõvi pea (maa), vasakul on mao pea (maa-alune). Seega on sümboolselt kujutatud Trooja võimu kõigi kolme maailma üle. Figuur on riietatud ainult niuderihma, mis muudab selle sarnaseks Szczecini kujutisega. Kolmainsuse sümboolikast on siin lisaks kolmele peatükile näha vaid õnnistusžest parema käega: pöial ja väike sõrm nihutatakse külgedele (ilmselt varem sõrmusesse suletud) ning nimetis-, keskmine- ja sõrmusesõrmed kujutavad kolmharki. Jumaluse vasak käsi on asetatud selja taha, mida tuleks mõista idee peegeldusena, et Troyan kuulub ka Navi maailma. Vasaku käe peopesa on tõenäoliselt all, peegeldades paremat peopesa. See skulptuur meenutab silmatorkavalt India tervisejumala Dhanvantari kujutist. Jalgade asend on sama, esineb mõnevõrra tabamatut levinud käte laialilaotust, Triglavit on kujutatud riietatuna ainult nimmeriidesse ja Dhanvantarit palja torsoga.

Lääneslaavi maadelt leiti mitmeid Triglavi kultusega seotud kolmepealisi skulptuure: kivist chur Vakanist (Horvaatiast), kivist chur Gleibergist (Taanist), kolme habemepeaga puidust varras, mille peal oli falliline müts, Svendenborg (Taani, 10. sajand) (Slaavi muistised, T. 2, lk 389).

Lisaks Szczecinis asuvale templile asusid olulised Trooja kultuse keskused Branibori (tänapäeva Brandenburg) ja Wolini (Julin) lossis. Triglavi Wolini kujutis oli üleni kullast ja oli tõenäoliselt väikese suurusega. Kui Volõni templit ründasid kristlikud jumalateotajad, õnnestus Triglavi preestritel Jumala kuju välja võtta ja see õõnsasse kännu peita. Seejärel peideti see känd hoonesse, mis toimis templina. Seinal, kännu kõrval, rippus vana ja lagunenud sadul, mis legendi järgi kuulus Triglavile endale ja oli varemgi templis olnud. See oli üks suuri pühamuid, mille slaavlased pärisid muinasjutulistest aegadest.

Selle sadula järgi otsustades tekkis ettekujutus, et jumal istub mõnikord oma püha musta selga ja rändab mööda oma maid. Sarnane legend eksisteeris ka rujalaste seas, kes uskusid, et öösel saduldab Svjatovid oma templis hoitud valge hobuse, mille sadul ja valjad ripuvad jumalakuju kõrval, ning tormab öösse vaenlastega võitlema. Eelkõige on sellise Jumala sõidu kohta kirjutatud "Velesi raamatus": "Ja vaata, meie Triglav hoiatas meid ja ratsutas kiiresti, luues vaenlastele lüüasaamise." (VK 3, 25, 13-14).

Lõunaslaavlaste legendides on Troyani kujutis äärmiselt ebaselge ja seda esitatakse muinasjutulises keskkonnas. Nendest legendidest ei saa palju välja lugeda, mis on kooskõlas teiste materjalidega teadaolevaga. Serbia muinasjuttudes on Troyan kolme peaga maapealne kuningas, kes elas Trooja linnas (Tsere mäe varemed). Bulgaaria muinasjuttude ja laulude järgi on tema maadel seitsekümmend vedelat kulda ja hõbedat järve. Trooja rändab öösel, hobuse seljas (vrd Triglavi öömatkad). Tema pimedusele annab aimu hirm Päikese ees ja võimule kolme maailma üle annab aimu troojalaste kolme pea vapustav kirjeldus: üks sööb inimesi, teine ​​veiseid, kolmas kala. Võib selgelt öelda, et muinasjutulise troojalase kuvandi määrab suuresti ettekujutus tema osalemisest kroonilistes jõududes (pimedus). Siia segati ka kristlik tõlgendus Jumaliku kujust, sest Trooja on kogu maailma kuningas (vürst), aga ka kristlik saatan, "Jumala ahv" - "selle maailma prints". Ainuüksi sellest paralleelist piisaks. Kuid Troyani kuvand on kattuvad ka kolmepealise deemoni-mao (kelle ta tegelikult tappis) ja kuningas Midase ideedega. Tuleb tunnistada, et serbo-bulgaaria muinasjutulise Troyan-Midase ja ülalkirjeldatud metsalise peaga trooja kujundi vahel on teatav ideoloogiline sarnasus.

Poola panteonis tuntakse troojat kui Trzy. "Trzhit austati kui suurimat jumalat, tema kujutis oli ühe kaelaga kolmekordne (kolme peaga). Ta oli jumal Živa isa, kellele nad omistasid muret inimelu pärast ja kõikvõimalikke saatuseande,” „Leli austati kui vabaduse kaitsjat... Polelit kui Isamaa valvurit ja nad uskusid, et mõlemad saatsid Trzha ja Živa kõrgeimad jumalad” (Prokosh, „Slaavi-sarmaatia kroonika” (18. sajandi algus).

Sloveenia maadel on kuulus püha mägi Triglav – Julia Alpide kõrgeim tipp (2864 m). Samuti väärib märkimist A. I. Sulukadzevi kogust pärit iidse käsikirja olemasolu „Kiievis kirjutatud Doonau Kolednik 5. sajandil Trooja mägede kummardamisest, ennustamisest koobastes ja Dnepris. kärestikud näkide ja kikimoride poolt. "Troya mäed" - Trooja kultuse pühapaigad hõlmavad muidugi Triglavi mägi ja Cera mägi, kus asuvad Trooja linna varemed (ja võib-olla ka tempel).

Tõendite kogum viitab selgelt, et Troyan on üle-slaavi jumal. Teavet Tema kultuse kohta saab täiendada võrreldes teiste indoaarialaste mütoloogiliste ideedega, kelle jaoks oli olemas ka Trooja kultus.

Troyani nime tõlgendatakse kui "kolmekordset", "kolmandat", mis tuleneb selle päritolust kolmest jumalast ja Troyani kolmepealisest olemusest. Kogu kultus on läbi imbunud numbri kolme sümboolikast (võim kolme maailma üle, hobusega kolm korda läbi 9 (3*3) oda ajamine...). Paralleelide otsimisel tuleks keskenduda sellele Trooja kultuse põhijoonele.

Muistsed müüdid, nagu me teame, muutusid muinasjuttudeks, seetõttu peaksid vene (slaavi) muinasjuttude hulgas leiduma need, mis räägivad Troyani vägitegudest. Kahtlemata ulatub lugu kolmest maa-alusest kuningriigist – vasest, hõbedast ja kullast – selliste müütide juurde. Kolmest vennast noorim - Ivan Tretey (Tretjak, Ivan Vodovitš) - laskub läbi kaevu (augu, vajutusaugu) allmaailma; seal päästab ta oma ema ja kolm kuninglikku tütart, kelle deemon (kolmepealine madu) röövis ja asus elama kolme kuningriiki (paleesse) - vask, hõbe ja kuld; Tretey hävitab deemoni ning päästab tüdrukud ja ema maailma, samas kui ta ise jääb oma vendade poolt reedetud vangikongi visatuks; sealt leiab ta elava vee ja pärast seikluste jada satub inimeste maailma. Selle süžee põhjal tajusime "Teist lugu" Troyani vägitegudest.

Teiste indoeurooplaste müütides on kujutlus ühest Jumalusest, keda me austame Trooja isana, jagatud kaheks (vahel kolmeks) iseseisvaks tegelaseks. Toome välja kõik olemasolevast kirjandusest täna teadaolevad nimed, mis on tuletatud nimede identsusest ja kultuste vastavusest.

Iraan. Trita (Frita) - "kolmas". Kolmas isik, kes sai jumaliku joogi "haoma" (amrita, ambrosia; vene sugulane "humal"; sama, mis vapustav "elav vesi"). Ta on esimene ravitseja, kes sai Ahura Mazdalt (st temast sai tervisejumalus) kingituseks 10 000 tervendavat taime, valge haoomi ja surematuse puu. Tema kultuse jaoks taastatakse tuttav süžee: “Trita, “kolmas”, noorim (kolmest vennast), reetsid tema vennad, kes viskasid ta vette (Trita aquatic), käisid maa all (“kolmas” ) kuningriiki, kus ta leidis surematuse joogi (või muu vahendi) (haoma või surematuse puu), mis andis talle võimaluse maa peale naasta" [Mütoloogiline sõnaraamat, 549].

Paralleelselt temaga austatakse ka Traetonat (Faridun), kelle nimi on tuletatud numbrist 3. Ta on noorim kolmest vennast (ülejäänud kaks Shahnama järgi - Pormaya ja Keyanush), kes ta reetsid; Traeton tapab kolmepealise mao Azhi Dahaki (sepp Kavi abiga) ja vabastab vangistusest Yima kaks õde (või Jamishidi kaks tütart), kellega ta abiellus. Oma kolme poja vahel jagab ta maailma kolmeks osariigiks: Rooma (lääne), Iraan-Araabian, Hiina.

Neist eraldi austati ka iseseisvat tervisejumalat (kehalist) - Aurvat (“terviklikkus”). Jumalus on tuletatud Trooja epiteedist.

Sküütia. Targitai on esimene mees (pigem esimene prints), sküütide eellane. Sellest lähtuvalt võiks sküütide valdusi nimetada "Targitai maaks". Tema kolmest pojast on pärit kolme sorti inimesi (vaimulikud, sõdalased, talupojad) ja hilisemate kreeklaste andmetel kolm rahvast. Sküütide müüdis on Targitai ktoonilise maojumalanna kaaslane. See on müüdi ümbermõtestamine Jumala võitlusest maoga.

India. Trita, mida Rig-Vedas vähe kajastatakse. Tema sündis koos kahe vennaga Agni vette visatud tuhast (vrd Ivan Vodovitš = Trita Apya, “Trita the Water One”; Ir. Aurvat - vete patroon). Olles vennad visatud kaevu, hüüab ta sealt jumalate poole ja kurdab oma saatust. Teiste müütide kildudest: ta rakendab Päikese hobuseid; tükeldab liigesteks madudeemoni Vritra keha, keda Indra aitas võita (vrd Velesi raamatu sõnad Indra minekust Troyani maale); pakub soma Indrale; ajab eemale halvad unenäod ja puhastab pattudest.

Dhanvantarit austatakse Indias tervendamise jumalana. Teda on kujutatud roheka kehaga (ravimtaimede sümbol) ja nelja käega. Käes hoiab ta uhmrit nuiaga (ravimite valmistamiseks), ravivat taime (vrd Iraani trita “surematuse puu”), meditsiinirulli ja anumat tervendava joogiga.

Kreeka. Phaeton (Iiri keelest Faridun) on Heliose poeg, kes võttis endale kohustuse juhtida päikesevankrit (= Trita, rakestades Päikese hobust) ja põles tules, hävitades peaaegu maa.

Seevastu ravijumal Asclepiuse (Aesculapius) kultus. Selle sümboliteks on tass ravimit ja madu (kelle mürk on kõige võimsam tervendav aine, "imerohi").

Preisimaa-Leedu. Aushauts (Aushlayvis) - Jumala ravitseja, keda austatakse suure mao kujul. Tervendajad pidasid end tema jüngriteks. Ta on aususe, mittekahjustamise Jumal, kes peletab haigused ja puhastab pattudest.

Moldova. Meie Yarilale (Kostroma) ja Bulgaaria Hermanile (Yarmanile) vastavat rituaalset nukku, mis maeti vihma tekitamise eesmärgil, nimetatakse siin Troyaniks [Klein, 277].

Tõenäoliselt on osseedi Tarangelos, keldi taranis ja germaani Thor ka Trooja ümbertõlgendatud kujutised.

Nende andmete põhjal võib iidset Trooja kultust tajuda sisuliselt peaaegu täielikult. Kõik osad moodustavad mitmevärvilise lõuendi – Trooja müütide lõuendi. Nende legendide ümberjutustamine on välja toodud ülalpool, korrates kolme Troyani vägitegudest rääkiva “Jutu” sisu, mis on omandatud “TRIGLAV” kogukonnas innukuse ajal.

Trooja kultus säilis vaid Indias, kus Dhanvantarit autasustatakse siiani. Mälestus Trita-Traetaonist on legendide kujul säilinud Parsi tuld kummardavates kogukondades. Trooja kultuse taaselustamine Venemaal algas 4402. aastal. Sloveenia Suur (1993) Kaluga maal Obninski linnas, kus tekkis slaavi paganlik (Rodnoverie) kogukond, mis sai nime Trooja ja Jumala kolmainsuse auks - “TRIGLAV”.

Kasutatud allikad.

1. Galkovski N. M. Kristluse võitlus paganluse jäänuste vastu Vana-Venemaal. kd 1, 2. Kordustrükk. M., "Indrik", 2000, kd 8-15, kd 2 lk 51-52 (lisa nr 5).

On toodud Trooja mainimised Vana-Vene kroonikates; kultuse kehv esitus.

2. Afanasjev A. Slaavlaste poeetilised vaated loodusele. Kordustrükk. M., "Indrik", 1994, 2, lk 524; 641-643.

Bulgaaria legendide ümberjutustused Troyan-Midasest; tsitaadid kroonikatest; Trooja ja Triglavi identiteet.

3. Famintsin A. S. Vanade slaavlaste jumalused. Peterburi, "Altheia", 1995, lk 22 (Poola jumal Trzy), 29-30 (Triglav templi kirjeldus).

4. Rõbakov B. A. Vana-Vene paganlus. M., "Teadus", 1987. Lk. 241.

Antud on preester Triglavi ütlus Jumala kolme pea tähendusest.

5. Mütoloogiline sõnaraamat. M., "Nõukogude entsüklopeedia", 1991. Artiklid "Troya" (lk 551) ja "Triglav" (lk 548), mis kirjeldavad lühidalt peamist teadaolevat teavet Jumala kultuse kohta. Vaata ka artikleid: “Trita” (549-550), “Traetona” (548), “Asclepius” (65), “Aushauts” (71), “Aurvat” (71), “Targitai” (531).

Troyani nimed - ravitseja ja maovõitleja heterodokssetes traditsioonides. Põhijooned on jälgitavad: numbri “kolm” sümboolika, võitlus madudega, kaevus viibimine, side madudega, hobusega, surematuse jook.

6. Valic Andrej. Triglav. Archeolosсi problem in vprasanja njegovih predstav // 6. rahvusvahelise slaavi arheoloogia kongressi toimetised. 1. köide M., 1997.

Lehekülg 364-374.(sloveenia keeles).

Teave püha mäe Triglavi (2864 m.) kohta Julia Alpides. Seal on ka foto mäest ja mõtisklused sümboolikast.

7. Tähelugeja: 17. sajandi vene ilukirjandus. M., "Nõukogude Venemaa", 1990 (vene ilukirjanduse raamat; kd 2), lk 49-50.

"Legend Moskva ja Krutitsa piiskopkonna kontseptsioonist." 17. sajandi tekst, mis sisaldab müüti kolmepealise metsalise ilmumisest Moskva hilisema rajamise paika. Troyani seotuse kinnitus vürstivõimu algusega.

8. Velesi raamat. Peterburi, 2000, lk 99-101,103 (Trooja maa), lk 173 (Trooja ajastu; vürstivõimu algus Troojast), lk 287 (raamat "Trooja mägede kummardamisest"). mainitud).

9. Velese raamat. M., "Juhataja", 1994.

Lehekülg 83 (3, 25) - Triglav hobusel.

Lehekülg 105 (2, 7b) - Troyani maa.

Lehekülg 139 (2, 7c) – Trooja maa.

10. Veleskniga 1. Omsk, 2000. a

Lehekülg 8 (3b) – Trooja sajandid, vürstivõimu algus Troojast.

Lehekülg 25 (7b) – Trooja maa.

Lehekülg 26 (7c) – Trooja maa.

Lehekülg 63 (25) - Triglav hobusel.

11. Vene rahvajutud A.N. Afanasjeva. Kolmes köites. M., 1957, nr 128-132, 139-142, 156, 559.

12. Belozerski piirkonna muinasjutud ja laulud. B. ja Yu Sokolovi kogu: 2 raamatus. Peterburi, "Troya tee", 1999, Raamat. 2, nr 79 105 153.

13. N. E. Ontšukov. Põhjamuinasjutt: 2 raamatus. Peterburi, "Troya tee", 1998, nr 34,79, 107, 241.

14. Moskva maa folklooriaarded. T. 3. Muinasjutud ja mittemuinasjutuproosa. M., "Pärand", 1998, nr 24.

15. Vene rahvajutud. T.1. (Klassikaline raamatukogu "Sovremennik"). M., "Kaasaegne", 1987, nr 3.

16. D.K. Suured vene legendid Permi provintsist. SPb., ""Dm. Bulanin "", 1997, nr 22.

17. Paganlike jumalate entsüklopeedia. Muistsete slaavlaste müüdid. A. A. Bychkov. M., "Veche", 2001, lk 287 (näidatud on kaks Troyani joonist).

18. Martõnov V.V. Püha maailm "Igori kampaania lood" // Slaavi ja Balkani folkloorid. M., "Teadus", 1989, lk 73-76.

Tsitaadid raamatust The Word; Rooma keisrit Traianust käsitleva hüpoteesi kriitika; loogiline tõend selle kohta, et Troyan on slaavi jumalus, et Ta on esivanem ja esimene vürst; Tema identiteet Trita, Traetaona ja Targitaiga.

19. Niederle L. Slaavi muistised. M., "Aletheia", 2000, lk 312, 315.

Esitatakse teadaolevad andmed Troyan-Triglav kohta.

20. Slaavi vanavara: etnolingvistiline sõnaraamat 5 köites / Toim. N. I. Tolstoi. - T. 1: A - G. M., "Rahvusvahelised suhted", 1995, lk 212.

Põhiteave Triglavi kultuse kohta on kokku võetud.

21. Ema Lada. Slaavlaste jumalik sugupuu. Paganlik panteon (D. Dudko). M., "Eksmo", 2002.

Rubriik “Slaavlaste jumalad ajaloomälestistes ja rahvamälus” annab Euroopa keskaegsetelt kroonikutelt teavet Triglavi kultuse kohta.

22. Klein L. S. Peruni ülestõusmine. Slaavi paganluse ülesehitamise suunas. Peterburi, "Euraasia", 2004.

Troyan on moldovlaste seas rituaalne nukk, mis maetakse vihmavaese perioodi jooksul.

22. Slaavi vanavara: etnolingvistiline sõnaraamat 5 köites / Toim. N. I. Tolstoi. - T. 2: D - K. M., "Rahvusvahelised suhted", 1999, lk 389.

Lääneslaavlaste maadelt leitud kolmepealiste skulptuuride kohta.

Seda ütles nõid Bogumil Murin.

Obninski Rodnoverie kogukond "TRIGLAV"

Kogukondade Ühendus "VELESOV CIRCLE"

Autoritel õnnestub keisri nime edasi anda kui “Trooja” (“vallutav Rooma keiser, kes jättis mälestuse Balkanil” [Klein, 277]), kuigi see on kirjutatud “a-ga”. Jääb arusaamatuks, miks neil maadel sõdinud Rooma keisrite hulgast võis teadlaste sõnul jätta vaid üks oma mälestus?

Tuleb märkida, et “Velesi raamatu” tõlked on ligikaudsed, kuna selle usaldusväärseid teaduslikke lugemisi pole veel olemas.

Tõlge teadmata, võib-olla "üksi, üksildane".

Hudjakovi kogust pärit muinasjutus “Ilus Anastasia ja Ivan Vene Bogatyr” on algseisundil (oma omal), kust muinasjutt peaks algama, täpselt kolm piiri: “Ivan Vene Bogatyr kiirustas, läks kolmas piir. Kogu tema jõud kolmandal piiril on löödud” [Hudjakov I.A. Suured Vene lood, nr 62].

kolmap tšehhi glossides: "Triglav on kolmekordne, tal on kolm kitsepead" (Mater Verborum (13. sajandi algus)).

"Nagu ebajumalate preestrid selgitavad, on peamisel Jumalal kolm pead, sest ta valvab kolme kuningriiki, see tähendab taevast, maad ja allilma, ning katab oma näo sidemega, kuna ta varjab inimeste patte, justkui ei näe ega räägi neist” (Ebbon, “Otto, Bambergi piiskopi elu” (12. sajand) Tõlkinud D. Dudko).

Tähenduses on see määratlus sobivam jumalate triglavi jaoks, sest selles Triglavis on kolm peamist jumalust ühendatud. Kuid Troyan-Triglav preestrid nimetasid oma patrooni kahtlemata samaks, sest Troyan on kolme kõrgeima jumala olemuse lahutamatu kehastus, see tähendab sama jumalate Triglav, ja selle kaudu on ta ise kõrgeim jumal. Seda arutatakse eraldi jaotises.

“Szczecin... sisaldab kolme mäge, millest keskmine ja kõrgeim on pühendatud paganate ülimale jumalale Triglavile; sellel on kolmepäine kuju, mille silmad ja suu on kaetud kuldse sidemega” (Ebbon, „Bambergi piiskopi Otto elukäik” (12. saj.). Tlk D. Dudko); "Siin oli ka kolmikkuju, millel oli kolm pead ühel kehal, nimega Triglav" (Gerbord, "Piiskop Otto elu" (12. saj.). Tõlkinud D. Dudko)

Bernardde Montfancon. L'Antiquitu expliquue ef reprusentue en figures. Pariis, 1722/

“Szczecini rahva kuulsaim jumal oli kolme kuldse peaga Triglav, kellelt ta sai oma nime; teda kujutati kolme peaga ühe krooni all, käes kuu aega” (Valentin von Eichstedt, (17. sajand) Tlk D. Dudko).

Münster S. Cosmographey. Basel, 1635.

On tähelepanuväärne, et kõik kolm loomamaailma esindajat - kotkas, lõvi ja madu - on seotud võimu ideega. Lõvi ja kotkas isikustavad seda heraldikas ja mütoloogias ning madu - ainult mütoloogias.

“Selles linnas austasid petetud inimesed kolme peaga alatut iidolit, justkui kummardaksid nad Jumalat” (“Pulkava kroonika” (14. saj.). Tlk D. Dudko); "Selles templis (Brandenburgis Hartungsbergi linnas) asus kolmekordne iidol, nimega Trigla, mida vandaalid kummardasid suurima lugupidamisega" (Zacharias Hartzeus (16. sajand). Tõlkinud D. Dudko).

"(Julinas) säilitasid mõned klannid oma ebajumalad ja oma rituaalid: avalikus ülestunnistuses - Triglav, kolmepealine jumal (kelle kujutist võib siiani näha Brandenburgi kaanonite templis Haveli jõel). ..” (David Hytraeus, “Saksi kroonika” (16 c.). Trans. D. Dudko). Võib-olla räägib samast asjast ka Peter Albin: “Ka Meisseni piirkonnas, nagu ma ütlesin, on mõnel pool kolme näoga kivist raiutud vanu kujutisi. Üks nendetaoline asub Grimi juures sillal, ühe krooni all kolm nägu” (“Meisseni kroonika” (1590). Tlk D. Dudko).

"Kui templid ja ebajumalate kujud hävitati, viisid kurjad preestrid kõrbe Triglavi kuldkuju, mida nad kõige rohkem austasid, ja andsid selle hoidmiseks ühele lesknaisele (olgu talle suur au!) B.M.), kes elas tagasihoidlikus külas, kus polnud ohtu, et kuju leitakse. Autasu ajendatuna hoidis ta seda kurja kuju nagu oma silmatera, nii et kui ta oli õõnestanud tohutu puutüve sisse, peitis see loori mähitud Triglavi kujutis sinna; ja kellelgi oli võimatu teda näha, rääkimata puudutamisest; seal oli vaid üks väike auk, kuhu ohvrid pagasiruumi pandi ja sellesse majja ei sisenenud keegi peale kurjade ohverdamisriituste läbiviimise...” (Ebbon, „Bambergi piiskopi Otto elu” (12. sajand). Trans. D. Dudko).

“Ja silmadega ringi tuhnides nägi ta seina äärde kinnitatud Triglavi sadulat – see oli väga vana ja peaaegu kasutuskõlbmatu...” (Ebbon, “Bambergi piiskopi Otto elukäik” (12. sajand). Tõlkinud D. Dudko); “Samuti hoidis tema sadulat, mis oli jumalale kohane kulla ja hõbedaga kaunistatud, ühel kontinendil ebajumalate ülempreester” (Priflingeni munk, “Oto elu” (12. sajand).) Tõlkinud: D. Dudko).

Vaenlase ja tema vallutaja kujundite segadus on tuntud kõigi rahvaste kultuurides.

Selle kohta on heasoovlik vanasõna, Troyan: "Kolm poega, aga ta ise on tugev."

Sisuliselt sama asi, "Troya maa".

Meenutagem, et Troyan-Triglav kujutisel on üks kolmest peast maopea.

Trooja teist lugu sisaldavad palju rohkem muinasjututekste. Kuid ülaltoodust piisab.

Partnerite uudised