Геометрические фигуры издавна использовали в символике различных культур как изображение на теле и иных предметах оберегов, рун и других колдовских вещах. Магический ромб - один из древнейших oберегов как в славянской, так и в других культурах мира. Несет в себе огромное количество трактовок, таких как плодородие во всех его смыслах, изобилие, богатство, благополучие, успех в начинаниях, удачу и любовь.

Как выглядит мистический знак?

Этот магический символ изображен на панцире черепахи, символе Лунно-Земной богини.

Обычно ромб выглядит как два соединенных в основаниях треугольника. В зависимости от того, какой вид имеет этот оберег либо на какой части тела изображен и будет зависеть его значение. Это графическое изображение таких образов, как алмаз, вульва, матка и невинность. Графический аналог руны, называемой Oдaл - ограда могилы и образа рыбы, которая поглощает умершего. Часто использовалось изображение рассматриваемой фигуры по форме овального зерна у которого немного заострены верх и низ.

Значение фигуры ромба в разных культурах

Магическое значение этой геометрической фигуры, в зависимости от места расположения и рисунков, сочетающихся с ней представлено в таблице:

Способность человека к духовному высвобождению может обозначаться заключением данной фигуры в квадрат.

Часто используются вариации изображений ромба, обозначаемые знаком слияния двух разных сил в одно целое и образующие новую форму в пространстве. Ромб, который вписан в квадрат или ромб, выступающий за его пределы и производит 8 углов, то есть восьмилучевую звезду - символы знания о духовном высвобождении человека. Все это выходит из духовных практик, специфики пробуждения сил человека, отождествления со слиянием личности, своей душой и озарение. А сам этот процесс изображался символом в виде жука. Эти символы были известны людям еще со времен палеолита. Ромбическая символика сверх мощная, смелая и одновременно агрессивная. Она отождествляет покровительство, богатство.

Фрагменты записей. Символика Ромба

Ромб - жесткая и "упрямая" фигура, сугубо автономная в своем существовании и обеспечивающая свою "живучесть" своеобразной, только ему присущей адаптационностью. Она заключается в способности изменять остроту углов и поперечное сечение. Иными словами, ромб способен предельно обострять свои углы, "вытягиваясь" в длину или, наоборот, превращаться в некое подобие квадрата, "поставленного" на угол. В первом случае острие, как жало, резко повышает разящую проникаемость, а во втором - образуется укрепленный со всех сторон форт.

Знак ромба - символ "жесткой идеи", некой парадигмы, он, как и треугольник, олицетворяет ударную силу и могущество, при этом последнее качество у "ромбов" представлено весьма агрессивно.

Ромб - это диктат единого властного центра, поэтому ромб как нельзя лучше олицетворяет персонализацию власти. Высший комсостав Красной Армии, начиная с комбрига, гордо носил в петлицах именно ромбы. Как и ромбик "верхнего образования" на лацканах гражданских "генералов" от производства.

Они предельно жестки и догматичны (жесткость и прочность ромбов обеспечивается изнутри крестовиной!), и для изменения конфигурации ромба должны быть очень веские причины, да и сам процесс подобной модификации для ромба отнюдь не безболезнен.

Символизирует собой алмаз.

Символика всепоглощающей материнской любви включает земное начало (тьма материнского лона и могилы) и море (первичные воды, символ шумерской богини-матери Намми, и бездна страха) Кали, Выход на руну Одал как ограду могилы и образ рыбы, поглощающей покойного.

Счастье, женственность.
Ромбовидный рисунок на панцире черепахи, символе лунно-земной богини.
Женский творческий принцип, символ богинь плодовитости и плодородия.
Ромб с точкой в центре - pudenda mulieris.
Графический образ матки, вульвы, и, в некоторых контекстах, невинности.

Культурные значения

Китай
Ромб (ллинг-ксинг) - один из восьми благопожелательных символов счастья, означающий благополучное положение дел в государстве, а также эмблема победы.
Двойной ромб (фанг-шенг) - считается на Западе защитным магическим средством.
Один из восьми символов просвещенного человека.

Христианство
Символ непорочности Девы Марии в виде мандорлы или vesica piscis ("рыбный пузырь").

Мезоамерика
Майя установили символическую связь между ромбом и ягуаром (содержащими в себе идею женственности): ягуар охраняет поля в форме ромба и всех, кто находится внутри границ гигантской ромбовидной фигуры, воспроизводящей границы мира.
На нефритовой юбке ацтекской богини рек и озер Чальчиутликуэ, покровительницы путешествующих по воде, супруги бога дождя и грома Тлалока, ромб символизирует плодородие.

Американские индейцы
Имеет двойственное образное значение, сочетаясь с фаллическим символизмом змей в декоративном искусстве американских индейцев.

Статья меня удивила. Такая статья не может быть основополагающей! Какая-то удивительно легкомысленная размытость понятий, приблизительность во многих ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ вещах, почти ничем не подкреплённая скоропалительность обобщений... Конечно, много интересного выуживается, но лишь как повод узнать это более досконально из более основательных источников. Ещё более удивило меня то, что эта статья была принята столь многими ("научной средой") как основополагающая, можно сказать- классическая. Основы ОЧЕНЬ ШАТКИ!

А. К. АМБРОЗ
РАННЕЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ КУЛЬТОВЫЙ СИМВОЛ («РОМБ С КРЮЧКАМИ»)

Изучение древней религиозной символики имеет большие традиции. Давно уже выяснено значение таких древних символов, как круг, крест, свастика, триквестр, треугольник, распространенных по всему миру и тем не менее, повсюду имеющих одно и то же значение: огонь, солнце, жизнь, а для последнего знака - земля, твердь. Но многие не менее распространенные в древности символы еще не привлекли внимания исследователей. Таковы «ромбы с крючками».

Поводом для настоящего исследования послужили находки на древних поселениях «почепской» культуры в районе г. Брянска (I-II вв.) посуды с награвированными изображениями ромбов с крючками (рис. 1). Эти знаки не предназначались для украшения посуды, так как располагались то сбоку, то на дне сосуда. Таким образом, мы имеем дело с какими-то символическими изображениями.

Просмотр ряда русских и зарубежных работ по символике не дал ни каких сведений о смысле загадочного знака. Лишь П. Якобсталь в 1951 г. составил обширный список его древних изображений, не касаясь семантики. В русской литературе знак этот вообще не выделен. Сторонники солярной теории считали его вариантом круга с загнутыми лучами.

Рис. 1. Символические изображения на посуде верхнедеснинских поселений I-II вв.
1, 3, 4 - Почеп; 2, 5 - Синьково. Сосуды 1, 2, 5 - лощеные

Поиски этнографических аналогий показали, что изучаемый знак - один из основных элементов крестьянского геометрического орнамента XVIII-XX вв. на огромной территории, охватывающей Среднюю и Восточную Европу (Балканы, дунайские страны, западная часть СССР, включая русских, украинцев, белорусов, народы Прибалтики и Поволжья), значительную часть Азии и Африки. Он особенно част у земледельческих народов, известен у скотоводов, но почти совсем не встречается у охотничьих народов севера Сибири. Знак принадлежит к архаическому пласту в орнаментике Индонезии, бытует у некоторых народов Океании, в ткачестве древнего Перу иногда наблюдаются сходные начертания, но, учитывая большое отличие древней американской орнаментики от евразийской, говорить о тождестве изображений ромба с крючками на обоих континентах пока преждевременно. Ромб с крючками част в археологических материалах Европы и Передней Азии.

Современные народные названия этого знака или чисто формальны или их скрытый смысл нам уже не понятен. По-видимому, общеславянское название ромба с крючками - «лягушка» (у болгар - «жаба») . У русских он также называется «кучерявым кругом» («кругом» вышивальщицы называли ромб), «гусаром», половинные изображения- «пальцы», «крючки», «гребешки». Киргизские вышивальщицы иногда называют этот знак изображением четырех голов горных козлов - трофея удачной охоты. Ни одно из этих названий, записанных со слов современных вышивальщиц не объясняет ни популярности этого узора, ни его разнообразных, но очень устойчивых начертаний. Вообще большинство современных народных названий элементов геометрической вышивки случайно и основано на чисто внешних ассоциациях. Аналогичный вывод получен исследователями для орнамента многих народов мира.

Единственным источником остаются сами изображения. Они хорошо подразделяются на три варианта: 1) одиночный знак, 2) цепочка из чередующихся ромбов, как бы нанизанных на общую ось, 3) сложная круговая композиция с крючковым ромбом в центре. Начнем с рассмотрения первого варианта.

Изучаемый знак сохраняет неизменной общую форму, но зато бесконечно варьирует в деталях (рис. 2, 24-65). Крючки трактуются то в виде плавных завитков, то спиралей, то меандров. Знак имеет то одну, то две, то четыре пары крючков. В парах крючки загнуты то наружу, то внутрь. Так же варьирует и ромб: его середина то пуста, то перекрещена двумя или несколькими перпендикулярами (шашечная, иногда с точками в центре каждой шашки); состоит из двух треугольников или заштрихована вкось и т. д. Изменчивость деталей формы, однако, не меняет сущность знака. В самом деле, такую же пестроту вариантов дает знак огня и солнца - свастика (рис. 2, 66-76): то спиралевидные концы, то угловато изогнутые, далее концы бесконечно усложняются, а в середине свастики даже появляется ромб. Эти вариации бывают подчас настолько сложны и запутанны, что лишь с трудом можно вскрыть первоначальный смысл рисунка. Так, на латышском виллайне XI-XIII вв. из Стамериене представлено 14 вариантов свастики, что свидетельствует об одновременности и равноправности бытования различных (от простых до самых сложных) вариантов одного символа. Эти же сложные варианты свастики (совершенно тождественные латгальским) есть на русской вышивке XIX в. , на пшеворской посуде начала нашей эры в Польше и на глиняных штампах начала I тысячелетия до н. э. в Азербайджане. Создается впечатление, что очень рано ромб с крючками выступает во вполне сложившемся виде, как и свастика. Проследить развитие обоих символов не удается.

Рис. 2. Примеры вариаций геометрических символов

Нельзя провести резкой грани между ромбом с крючками и другими вариантами ромбов. По форме различаются простой ромб («круг» рис. 2, 1), «репей» (рис. 2, 9), «круг» со многими отметами» (рис. 2, 10-14), ромб с двумя парами отмет, ромб с четырьми отметами, расположенными посередине сторон - возможность вариации очень велика. Сердцевины таких ромбов тоже бывают гладкими или шашечными. Несомнено, все ромбы, включая ромб с крючками, образуют одну большую группу родственных между собою символов. Значение простого ромба хорошо известно: это символ женского начала в природе. В таком значении он выступает от палеолита до наших дней. В русской, этнографической литературе его почему-то отождествляют с диском.

Рис. 3. Композиции, раскрывающие древний смысл ромба с крючками
1 - греческий идол VI в. до н. э.;
2 - трипольская статуэтка;
3- глиняная статуэтка бронзового века из Румынии (XV-XIII вв. до н. э.);
4- статуэтка позднего бронзового века из Молдавии;
5 - статуэтка татуированной женщины из Конго (племя балуба);
6, 7-женская и мужская татуировки архаического типа из Индонезии;
8- орнаментика архаической культовой женской одежды из луба в Индонезии;
9-11 - символы, вышитые на женских рубахах чувашей (9 - XVIII в., 10-11 - XIX в.);
12-15 - изображения голов богини и ее прибога в русской вышивке;
16 - глиняное изображение богини-матери с рождающимся сыном из Ходмезёвашархей (неолитическая «культура Тиссы», III-II тысячелетия до н. э.);
17 - древнегреческий любовный амулет;
18 - поясные подвески алтайской женщины - мешочки, содержащие пуповины дочери и сына. (Рис. 2, з, 5, 16-18 даны схематично)

Анализ изображений показывает связь ромба с крючками с магией плодородия (рис. 3). Различные ромбы (включая ромбы с крючкам) часто используются в русской архаической вышивке для обрамления растений, а также для изображения побегов, прорастающих на теле божеств и коней. Ромб с крючками служит центральным элементом дерева жизни в русской вышивке XIX в. (рис. 4, 14-15), в греческой вазописи IX- XIII вв. до н. э. (рис. 4, 6-8) и на керамике алжирских кабилов XIX в. (рис. 4, 12-13). В архаической русской вышивке он часто передает голову Великой матери и головы ее прибогов (рис. 3, 12-15). То это ромб с двумя парами крючков (по бокам головы), то с тремя, то с одной -на макушке. Поскольку все божество обычно прорастает растительными побегами, ромб с крючками изображает здесь голову с проросшими из нее ветвями. Иногда второстепенные, фоновые человеческие фигуры настолько сливаются с крючковым ромбом, что уже нельзя наверное решить, человек это, растение или ромб (рис. 2, 43-44)

Известны древние идолы с изображенными на них ромбами с крючками: на груди (эпоха бронзы, Румыния, рис. 3, 3) , на спине (предскифская культура Молдавии, рис. 3, 4). Перекрещенный ромб с точками отмечает лоно трипольских женских статуэток из Сабатиновки (рис. 3, 2) . Не менее красноречивы этнографические данные. У чувашей ромбы с крючками были центральным мотивом нагрудной вышивки женских рубах. В XVIII в. эта вышивка была широкой и покрывала всю грудь. В ней относительно небольшие вышитые ромбы с крючками (рис. 3, 9) сочетались с выполненным аппликацией крупным меандром или S-видными знаками. В первой половине XIX в. площадь вышивки уменьшилась и остались лишь крупные ромбы с крючками («кеске»), часто осложненные добавлением мелких декоративных деталей (рис. 3, 10). Во второй половине XIX в. их сменили «сунтах» - ромбы из кумачовой ленты, нашитые на грудь (рис. 3, 11). В XX в. постепенно исчез и этот узор. Значение «кеске» почти забыто. Все же сейчас считается выясненным, что они были характерны для наряда замужней женщины и нашивались на обе груди. У марийцев вышивка на груди женского платья еще сохранила название «сторожа грудей». Исследователи считают, что и чувашская вышивка типа «кеске» имела охранительное значение, оберегая молоко у кормящей женщины. Есть сведения, что на платьях девушек кеске не было, а у вдов их количество уменьшалось. В Индонезии, на островах Сунда- ромб с крючками - специфически женский узор татуировки (рис, 3, 6) Мужчины татуируются изображениями косых крестов (рис. 3, 7). В других частях Индонезии геометрическая татуировка сменилась новой c изобразительными сюжетами (драконы и пр.), но мотив ромба с крючками сохранился в украшении архаической одежды, где он сочетается с фигурами ящериц, покровительниц домашнего очага (рис. 3, 8). У племени балуба в Конго многочисленные статуи женщин, поддерживающие стулья вождей, украшены татуировкой в виде большого ромба с крючками. Рисунок нанесен рубцами на животе вокруг пупка (рис. 3, 5а, б) и часто подчеркнут окраской.

Ромб с крючками связан и с символикой свадьбы: у русских он вышивался на наряде невесты, у чувашей - на свадебных платках, в Закарпатье вырезался на рукоятках деревянных свадебных топориков. В Индии, по сообщению Я. Д. Шарма (Индия), знаки рис. 2, 2 и 24 связаны с женской обрядностью, с почитанием богинь (богинь вообще); в обрядовые праздники женщины расписывают ими стены домов.

Итак, одиночный ромб с крючками - символ плодородия. Судя по его месту в различных композициях, он мог означать землю, растение и женщину одновременно.

Рис. 4. Изображения древа жизни
1, 3, 4, 5 - сиро-финикийские и ассирийское (4) культовые изображения;
2 - сиро-финикийское изображение финиковой пальмы на бытовой сцене;
6-8 - на греческих вазах «ориентализирующего» стиля (VII-VI вв. до н. э., Крит);
9 - на гальштатском сосуде из Венгрии;
10 - на раннединастической месопотамской печати из Сирии;
11 - на иранской энеолитической расписной керамике;
12-13 - на алжирской посуде XIX в.; 14, 16 - в русской вышивке;
15 - в вышивке хантов;
17 - на латышских виллайне XII-XIII вв.;
18-«майское дерево»; 19 - резной столб из Литвы.
(Рис. 1-9, 11-19 - даны схематично)

Второй вариант композиций - цепочка ромбов (рис. 1, 2; 5, 6-9, 11- 17). Изображены только ромбы с крючками, или в чередовании с простыми ромбами или с «репьями». Эта композиция прослеживается повсеместно, а по времени - с энеолита (рис. 4,11) до XIX-XX вв. Цепочка ромбов изображает дерево жизни. Детально разработанные образцы деревьев в такой трактовке имеются на древнегреческой керамике «ориентализирующего» стиля (VIII-VII вв. до н. э., рис. 4, 6-8), в очень близкой к ним трактовке в резьбе на стенах Георгиевского,собора XIII в. г. Юрьеве-Польском, на русских вышивках XIX - начала XX в. (рис. 4, 14- 15) и на современной посуде Алжира (рис. 4,12-13).

Изображения священного дерева не в виде реального растения, а как бы ряда малых деревьев, нанизанных на ось, были широко распространены в религиозном искусстве разных стран. В Передней Азии оно передавалось как ряд маленьких финиковых пальм, поставленных друг на друга (Ассирия, Финикия, хетты, рис. 4, 1, 3-5). Эти пальмы сильно стилизованы, и часто им придано сходство с крючковыми треугольниками. В Европе ту же схему повторяли «майское дерево» и копирующие его деревянные языческие столбы Литвы (рис. 4, 18-19) . Несомненно, все эти изображения и рассмотренные выше цепочки ромбов передавали один и тот же образ, возможно, каких-то фетишей.

Рис. 5. Ромбы с крючками в сочетании с солярными символами
1 - Почеп, I-II вв.;
2 - Ханлар, Азербайджан, эпоха бронзы;
3-4, 6 - Чехия, на расписной посуде VI-V вв. до н. э. (36 - реконструкция полного рисунка по половинному изображению);
5 - Силезия;
7 - Гнездово, подвеска X в.;
8 - чувашский свадебный обрядовый платок

Наконец, последний и самый интересный вариант - сложная композиция из ромба с крючками, горизонтальных полос по бокам и четырех штрихов по кругу (рис. 5). Прямые аналогии этой композиции известны мне пока лишь в двух областях (кроме Десны): на сосуде эпохи бронзы из Азербайджана (рис. 5, 2) и. на многочисленных позднегальштатских лужицких расписных сосудах из Чехословакии и Силезии (рис. 5, 3-5). Причем на лужицких сосудах эти изображения наиболее разработаны и детализированы. Ромб в них часто разделен пополам или перекрещен двумя перпендикулярами, «крючки» многозубчатые. Ромб дан то целиком, то лишь наполовину. Это все тот же сложный нерасчлененный и всеобъемлющий образ: мать - земля - растение. Но вокруг «земли»-кружки или триквестры - символы солнца. Горизонтальные «крылья» передают, видимо, земную твердь, может быть, и воду (волнистая линия на азербайджанском сосуде). На одном лужицком сосуде внутри этих крыльев (по горлу сосуда) помещены человеческие фигурки, как бы «сидящие на корточках» и поднявшие руки к голове (рис. 5, 3а, б) - эти изображения известны от неолита Европы (линейно-ленточная керамика) и энеолита Ирана до современного искусства Океании и индейцев Америки. Они связаны с материнскими культами плодородия (изображения Лайя Гаури, почитаемые в Индии от начала нашей эры до сих пор, Баубо в Египте римского времени, богиня рождения у ацтеков). Все они изображали женщин не в «позе поклонения», а в позе священного брака или в позе роженицы. Таким образом, «круговые» композиции на лужицких сосудах передают сложный космический образ: вселенная-с плодоносящей землей-матерью как центром мировой системы, и солнцем (мужским началом) как ее спутникам и подателем жизни. На одном из синхронных лужицких сосудов есть и антропоморфизированное изображение того же сюжета: схематичное изображение женщины со стоящими по бокам двумя мужчинами (пол всех фигур специально подчеркнут, рис. 5, 6).

Рис. 6. Лужицкая чаша VI-V вв. до н. э. с изображением шашечных ромбов

Сюжет женского божества, окруженного мужскими спутниками, распространен чрезвычайно широко и представлен в многочисленных вариантах: женщина и двое мужчин, женщина и мужчина, женщина и птица, женщина и животные мужского пола, то же, но с заменой женщины растением, и, наконец, как мы видим, геометрический вариант.

Разнообразие символов культа земли, по-видимому, передает различные смысловые оттенки. Изучая афинские земледельческие культы Б. Л. Богаевский установил множественность образов, под которыми земледельцы почитали землю: земля вообще - как смутное, неоформленное понятие; мать-земля - как мать всего живого; земля-почвенная - как более близкий земледельцу образ; божество покрытого бороздами, вспаханного поля; божество спелого хлебного поля.

Опираясь на эти данные, можно гипотетически наметить значение символов. Простой ромб или треугольник (рис. 2, 1, 18; 3, 16) был знаком земли вообще, «земной тверди». Шашечный ромб (рис. 2, 2-3, 19-21) скорее всего знак земли-почвенной, обработанной для посева. Пересекающиеся линии штриховки могли первоначально изображать те невысокие земляные валики, которыми делилось пахотное поле в условиях поливного земледелия, а в условиях неполивного земледелия они могли отождествляться с сеткой борозд, получавшихся в результате поперечного перепахивания поля (необходимого при более примитивных орудиях пахоты). Точки могли изображать семена (?). Ромб с крючками был символом матери-земли плодоносящей, знаком плодоносящего поля. Поэтому он отождествлялся и с древом жизни. Конкретный пример дифференцированного применения этих символов - лужицкая расписная чаша VI-V вв. до н. э. из Силезии (рис. 6). Изображены земля, солнце (выделено красным цветом), дожди и растения (колосья?). Различия в передаче «солнц» говорят о том, что здесь показана природа не вообще, а в какие-то различные моменты, судя по изображениям колосьев, имеющие место в период от колошения до полного поспевания хлебов. Согласно агрономическим данным, на это время требуются именно три периода дождей и три солнечных периода. Возможно, перед нами магическая чаша для обрядов вызывания благоприятной погоды, сходная с описанными Б. А. Рыбаковым календарными сосудами. Хлеба на чаше намеренно показаны не ромбами с крючками, а шашечными ромбами и колосьями: ведь дожди должны увлажнить не урожай, а землю, солнце же должно дать свет и тепло растениям. Может быть, горизонтальные полосы на рис. 5, 1-4 передают почвенную влагу, и тогда эти рисунки также изображали наиболее благоприятные условия для хорошего урожая?

Археологические материалы не дают пока возможности точно датировать время появления ромба с крючками, так как почти все его изображения относятся уже к тому периоду, когда чисто культовый символ начинал превращаться в орнамент. Поэтому приходится исходить из общих периодизаций истории религии. Поставленной задаче особенно отвечает построенная на материалах древнегреческой мифологии периодизация А. Ф. Лосева. Ромб с крючками не мог возникнуть на основе стихийнофетишистского хтонического мировоззрения примитивных охотников и собирателей. В период развитого производящего хозяйства с его развитым анимизмом и антропоморфизмом геометрические символы уже приобретали реликтовый характер и начинали превращаться в орнамент. Наиболее вероятным временем возникновения ромба с крючками остается период раннего производящего хозяйства, период стихийно-демонического хтонического мировоззрения, по терминологии А. Ф. Лосева. В это время человек впервые начал управлять действием некоторых законов природы; возникло понятие вещи, отдельное от самой вещи; сложилось космогоническое представление о матери-земле как основе всего сущего и об ее мужском спутнике и супруге.

К сожалению, пока неизвестны ромбы с крючками, изображенные на этом этапе. Возможно, это объясняется тем, что они были объектами культа и изображались во время культовых церемоний на земле, на хлебе к поэтому не сохранились. Сохранившиеся образцы относятся уже к периоду весьма развитого земледелия, к концу эпохи первобытнообщинного строя. Наиболее древние по времени изображения ромба с крючками известны в энеолите Ирана (IV тысячелетие до н. э., рис. 2, 52; 4, И). В IV-III тысячелетиях до н. э. они встречаются в малоазийских памятниках эпохи бронзы; в III тысячелетии до н.э в культурах дунайского неолита, где геометрические знаки сочетались с женскими и мужскими фигурами и изображениями козлов. На всей этой территории знаки известны и во II и в I тысячелетиях до н. э., когда они стали гораздо обильнее и во многих местах образовывали композицию «геометрического чина»: они есть в Двуречье, Армении, Азербайджане (рис. 5, 2), Сирии ц Финикии, на раннегреческом Крите, в Элладе, Малой Азии, Австрии (Гальштате), у населения Чехии, Силезии и Молдавии.

Рис. 7. Ромбы в орнаментике женских украшений I-III и V-VI вв.
1 - Дания;
2- Керчь;
3 - Венгрия;
4 - Германия.
1, 2, 4 - фибулы VI в.; з - пряжка второй половины V в.;
5, 6 - провинциально-римские броши I-III вв.

От греческой архаики до эллинизма, а позднее, в первых веках нашей эры, были распространены женские украшения в виде; ромба с крючками, в первую очередь фибулы-броши (рис. 7, 5-6). Так как многим провинциальным брошам с эмалью (в виде колес, животных, голубей, сандалий и др.) исследователи приписывают значение амулетов, то, по-видимому, ромб с крючками также не был просто орнаментальной формой. Большое распространение ромбы с крючками и шахматные ромбы, S-видные завитки и свастики получили в декоре женских украшений раннего средневековья. Варварские мастера переосмыслили старую провинциальную форму двупластинчатых фибул, превратив их ромбическую ножку в изображение ромбического древа жизни, окруженного животными и птицами (рис. 7, 1-4). Древо жизни с сидящим на нем верховным божеством в образе орла известно в религиозных воззрениях многих народов мира. С целью подчеркнуть именно растительный характер ромбовидной ножки фибул на ней часто изображали или ромб с крючками, или два ряда завитков, или перекрещенный ромб. Древо увенчано головой животного или человека. В лесной полосе СССР ромб с крючками появился, вероятно, поздно: он впервые зафиксирован для I-II вв. на Десне, где выступает в таком архаичном применении, которое не отмечено больше нигде.

В вопросе о происхождении ромба с крючками еще много неясного. Трудно говорить о конвергенции знака для областей Европы, Западной и Средней Азии, так как археологические данные показывают постепенное и последовательное распространение символа в стороны от древнейшего переднеазиатского очага земледелия. Вероятно, он распространялся в зоне, которая получила из этого очага семена культурных растений. Ведь примитивное земледелие включало аграрно-магические обряды как неотъемлемую часть производственного процесса, и естественно, что переходившие к земледелию племена вместе с земледельческими навыками заимствовали и обряды с соответствующими символами. Возможно, что на распространение ромба с крючками из определенного центра указывает неравномерность, своеобразная «избирательность» его распределения: его не было в земледельческих дунайских культурах со спиральной орнаментикой (линейно-ленточной и трипольской, хотя в трипольской есть перекрещенный ромб), не было и в древнем Египте.

Поразительно на первый взгляд, что этот сложный по начертанию символ и даже связанные с ним композиции могли сохраняться в неизменном виде на столь огромных пространствах в течение шести тысяч лет, сохраняя при этом и свой смысл. Основанием этому послужила сравнительная однородность раннеземледельческой среды и общеизвестная большая близость раннеземледельческих культов у разных народов.

Рис. 8. Ромбы с крючками и некоторые другие элементы в кир-гизском иародном орнаменте
10 -реконструкция узора, из которого образована кайма 9

Сказанное подтверждается знакомством с судьбой знака, оказавшегося в иной среде, вошедшего в культуру кочевников. В Средней Азии постоянно происходило внедрение кочевников в земледельческие районы, и элементы культуры оседлого населения широко впитывались кочевническим искусством. Перекрещенный ромб с крючками широко распространен в современном киргизском узоре, он остался и здесь символом добра и изобилия, но трактуется уже как знак удачной охоты (рис 8,1-2). Он стал знаком ложки с пищей, знаком обильной еды (рис. 8, 3-4). Также интересно киргизское геометрическое «изображение пира», на котором, по объяснению вышивальщиц, гости под музыку едят вареную баранину (рис 8, 9) На самом деле это узкая кайма, «вырезанная» из обычного ромбического шашечного узора (рис. 8, 10),- обычный элемент земледельческого орнамента, подвергшийся переосмыслению в заимствовавшего его кочевой среде.

Пока символ был изображением божества, святыней, он, очевидно, был понятен каждому и изображался только при ритуальных действиях. Ромбы с крючками могли чертить на земле или на хлебе, поэтому их ранние, неорнаментальные изображения почти не сохранились. Некоторое представление о таких обрядах дает языческий обычай «освящения» закладываемой усадьбы, сохранявшийся у белорусских крестьян до XIX в. На месте будущего дома хозяин чертил на земле квадрат, перекрещенный двумя перпендикулярами, и в каждый из четырех малых квадратов клал по камню, взятому с одного из четырех разных полей (ср. символ рис. 2, 3) . По-видимому, знак «шашечного ромба» должен был обеспечить изобилие обитателям будущей усадьбы. Другая группа возможных обрядов - обряды типа всезерния. В специальном сосуде варили зерна злаков, магически имитируя поспевание посевов в земле. Этот обряд хорошо известен по древнегреческим и этнографическим материалам. Может быть с близким обрядом связаны разбитые и потом выброшенные в мусор ритуальные сосуды со знаками из Синькова и Почепа.

На следующем этапе знак терял значение святыни, но сохранял магическое значение; он становится орнаментом, но строго регламентированным по начертанию. Еще в середине XIX в. в некоторых областях России сохранялся обряд «чтения» узоров во время крещенских смотрин невест. Старуха показывала собравшимся вышитые невестой подолы рубах и объясняла значение каждош узора.

Еще позднее прямое магическое значение знака забылось, но традиция еще некоторое время охраняет знак от искажений как «полезный», «хороший».

Наконец, знак превращается только в украшение. Вступают в полную силу законы художественного творчества, форма знака быстро искажается и постепенно исчезает.

Рис. 9. Геометрический орнамент на стадии разложения
1-4 - на греческой посуде «ориентализирующего» стиля (VII-VI вв. до н. э., Крит);
5 - на бронзовом поясе из Гальштата (V в. до н. э.);
6-8- в русской вышивке (9 - тот же узор в первоначальном виде);
10 - в болгарской вышивке

Превращение ромбов с крючками в орнамент происходит повсюду в последний период первобытнообщинного строя, а разложение этого орнамента - тогда, когда домашнее женское производство керамики и тканей уступает место городскому, ремесленному. Абсолютная датировка этих этапов очень разнообразна. В Греции разложение архаического геометрического орнамента на ремесленной посуде интенсивно шло уже в гомеровскую эпоху IX-VIII вв. до н. э. (рис. 9, 1-4), а в VI-V вв. эти мотивы исчезли на посуде совсем, претворившись в стилизованный растительный орнамент. В России разложение геометрического орнамента началось не позднее X в., в районах с лучше сохранившимся домашним производством оно затянулось местами вплоть до начала XX в. . Формы разложения архаического орнамента очень близки повсюду от древней Греции до современной Болгарии или европейской части СССР (рис. 9, 5-10).

Двойной ромб – два ромба, наложенные один на другой, - считается на Западе защитным магическим средством.

Индейцы племени майя установили символическую связь между ромбом и ягуаром (каждый из них содержит в себе идею женственности): ягуар охраняет поля в форме ромба и все, кто находится внутри границ гигантской ромбовидной фигуры, воспроизводящей границы мира.

Ромбовидный рисунок есть и на панцире черепахи, символе лунно-земной богини.

Треугольник. Первая геометрическая фигура, встречающаяся в древних орнаментах.

В Египте он символизировал триаду духовной воли, любви-интуиции и высшего разума человека, то есть его личность или душу.

В герметической идеографии треугольник с вершиной, устремленной кверху , символизирует Огонь (поднимающееся вверх пламя) и отвечает идее вознесения, духовности, Сухости и Теплоте, Лету, Красному цвету, Железу, знаку Льва, месяцу марту и евангелисту Марку. Треугольник с горизонтальной чертой считается пассивным и означает Воздух, умеренный Огонь, соответствующий Теплоте и Влажности, Осени, Синему цвету, Олову, Юпитеру, Орлу, Скорпиону и евангелисту Иоанну. Перевернутый треугольник означает чашу, готовую принять Воду, и соответствует женскому началу, пассивности, Мудрости, порождающей Главную Идею, Влажности и Холоду, Зиме, Зеленому цвету, Меди, Венере, Ангелу и евангелисту Матфею. Треугольник Воздуха с горизонтальной чертой символизирует Землю, неподвижную стоячую воду и соответствует Холоду и Сухости, Весне, Черному цвету, Свинцу, Сатурну, Быку и евангелисту Луке.

Ацтеки использовали изображение треугольника с вершиной наверху, соединенного с перевернутым треугольником, в качестве символа временного цикла.

Треугольник в сочетании с крестом образует алхимический знак Серы. В перевернутом виде он означает завершенное Великое Делание.

Равносторонний треугольник , символизирующий, по древнегреческой традиции, совершенство, у христиан означает Троицу – Отца, Сына и Святого Духа.

У масонов треугольник символизирует Тройственность Космоса, а его стороны – Свет, Тьму и Время.

Высокий треугольник (с углом 36* на вершине и двумя углами в 72* у основания) образует один из лучей пятиугольника; при увеличении этого угла в 10 раз получается окружность в 360*. Десять прилегающих друг к другу треугольников образуют десятиугольник.

Светящаяся Дельта – это равнобедренный треугольник (с углом 108* на вершине и двумя углами по 36* у основания), в середине которого расположены Божественный Глаз (видимое Солнце, дающее Свет и Жизнь, Логос, Творческое Начало) или священная Тетраграмма I E V E, имя Бога, которое иудейский первосвященник произносил лишь один-единственный раз в году. Его три стороны являют собой выражение формулы: «Правильно думать, правильно говорить, правильно делать», или лозунг: «Свобода, Равенство, Братство». Три вершины означают: Прошлое, Настоящее, Будущее, а весь треугольник: Вечность. Три угла: Мудрость, Сила, Красота, - божественные достоинства, символизирующие собой три царства природы и три фазы человеческой жизни: Рождение, Жизнь и Смерть.

Священный треугольник египтян (вертикальная сторона которого насчитывала три единицы длины и символизировала мужское начало, основание – четыре единицы, символ женского начала, а гипотенуза – пять единиц, символизировала собой плод их союза; в результате получался безукоризненный прямой угол) был символом Природы Всего Сущего. В этом треугольнике, как пишет Плутарх, число три совершенно и выше всех остальных, Четыре есть квадрат, построенный на стороне парной действительности, а что до числа Пять, то оно принадлежит, с одной стороны, Отцу, а с другой стороны – Матери, и состоит из Триады и Двойственности.

Пользуясь двумя соединенными друг с другом треугольниками, арабские архитекторы строили эллипс и вычерчивали купола своих зданий.

Печать Соломона. Эта фигура, образованная пересечением двух равносторонних треугольников – белого и черного, и представляющая собой гексаграмму в виде звезды, символизирует, согласно иудейской и алхимической традициям, образ мира, Звезду Макрокосма или Великого Мира – основное содержание герметического учения. В ней содержатся идеограммы основных стихий: огня (белый треугольник с вершиной наверху), воды (черный перевернутый треугольник), воздуха (белый треугольник, отсеченный основанием черного треугольника) и земли (черный треугольник, отсеченный основанием белого треугольника). Белый треугольник символизирует также Бога или силы развития. Черный треугольник, противопоставленный белому и дополняющий его, - обратное движение, земные силы.

Некоторые оккультисты считают треугольник символом каббалистического солнечного Христа, а в перевернутом виде – идеограммой солнечной Тени, или духовного падения Сатаны. Таким образом, печать – образ истинного Солнца, соединяющего добрые и дурные влияния в единое целое.

Печать – один из символов Философского камня, цели Великого Делания, объединяющего в себе семь металлов царского искусства, семь планет, представляющих собой небо во всей его полноте: Серебро – Луна – верхняя вершина; Свинец – Сатурн – нижняя вершина; Железо – Марс – верхняя вершина слева; Венера – Медь – верхняя вершина справа; Юпитер – Олово – нижняя вершина слева; Меркурий – Ртуть – нижняя вершина справа; Золото – Солнце – центр, точка уникального совершенства.

В масонской символике Печать означает Офицеров: Венерабль (Президент масонской ложи) и Смотрители, руководящие Ложей, как бы образуют восходящий треугольник (белый) а нисходящий треугольник символизирует Оратора, Секретаря и Кровельщиков, занимающихся организационной работой.

Похожее на Печать Соломона изображение скрещенных Угольника и Циркуля выражает у масонов идею бесконечного, Духа и Материи.

Гексаграмма. Состоящая из двух равносторонних треугольников, наложенных друг на друга (второй перевернут относительно первого на 180*) и образующих при этом шестиконечную звезду, гексаграмма является вселенским символом.

У индусов гексаграмма символизирует первичную энергию, источник любого творения, а выражает проникновение лингама в йони, или союз мужского и женского начал.

64 китайские гексаграммы, в основе которых 8 триграмм, представляют собой геометрические фигуры, образованные комбинациями черточек Ян и Инь, составляющих И-Цзин, или Книгу Перемен. (Ассоциируемые с числом, элементом, цветом, направлением, планетой, частью тела, животным, периодом и т.д., эти гексаграммы соответствуют каждая определенному символу и используются в гадании.)

Триграмма . Триграммами, или па куа , называют серию из 8 фигур, составленных из прерывистых и сплошных черт, - линейных изображений инь и ан. Образованные при взаимодействии двух начал, эти символические фигуры, значение которых разъясняется в Книге перемен, являются образами всего того, что происходит во Вселенной, и выражают собой движение вещей и их превращения: Подобно круговому изображению инь и ан, они символизируют двойной аспект природы: ее недвойственность и одновременно двойственность; иными словами, единство Бытия и разнообразие мира явлений.

Эти триграммы располагаются в восьмиугольнике, периметр которого означает время, а то, что находится внутри, - пространство. В различных комбинациях они образуют 64 гексаграммы, совокупность которых дает картину взаимодействия во вселенной отрицательных сил инь и положительных Ян, и происходящих при этом преобразований.

Пентаграмма. Пентаграмма в виде пятиугольника или пятиконечной звезды связана с символикой числа пять, символа человека: в нее вписана человеческая фигура, над четырьмя конечностями которой доминирует голова (дух, правящий четырьмя стихиями).

В магии это Звезда Микрокосма, или пантакль Воли, используемый как средство заклинания и овладения.

Это также символ брака, осуществления: пять ее лучей представляют собой плодотворный союз тройки, мужского начала, и двойки – женского.

Пентаграмма, вписанная в невидимый круг, означает для пифагорейцев молчание посвящаемого: ее пять концов символизируют пять лет молчания и учения, предшествующие посвящению.

В этом же смысле знак пламенеющей звезды , который получает масон, дойдя до степени Подмастерье, символизирует личность, дошедшую до Озарения, квинтэссенции, или сущности Я, высвобождаемой посредством кропотливого труда над собой, и подразумевает свободную мысль, очищенную от всех предрассудков и суеверий.

Перевернутая пентаграмма есть символ разрушения, Дьявола (козлиная голова), похотливости и грубых инстинктов.

Звезда (каксимвол) восходит к Древней Вавилонии, где три звезды , расположенные треугольником, воплощали триаду: Син, Шамаш, Иштар, то есть Луну-Солнце-Венеру.

Звезда служила идеограммой для воплощения понятий Бог и Небо (эта эмблема Неба украшает новогоднюю, рождественскую ёлку).

Полярная звезда , «вокруг которой вращается небесный свод», рассматривалась в качестве первоисточника энергии, символа превосходства. (В Китае она – пуп мира, солнечный столб).

Звезда-провозвестница фигурировала в легенде о рождении Будды (за пять веков до рождения Христа): ее увидела во сне его мыть. В предании о Рождестве Христовом рассказывается о звезде, которую видели волхвы.

Звезда с пятью лучами (Звезда магов) существовала во всех древнейших цивилизациях. Она является матрицей Космического Человека, символическим изображением человека в пропорциях Вселенной, воплощением человеческого микрокосма: Это пылающая звезда алхимиков, пять лучей которой соответствуют четырем конечностям и голове человека (обозначает поэтому верховную власть); помещенная между землемером и циркуле, она символизирует в масонстве возрождение человека, прошедшего посвящение ко времени завершения срока его пребывания в подмастерьях. Пентаграмма соответствует и Золотому числу пифагорейцев, и Божественной Пропорции Леонардо да Винчи, который определил идеальный канон человека, «чей пуп делит тело согласно Золотому Сечению, управляет логарифмической спиралью, по которой развиваются живые существа без изменения их форм».

Перевернутая звезда (верхушкой вниз) становится сатанинским символом, принадлежащим Князю Тьмы, и олицетворяет грубые инстинкты, похотливые желания, которыми владеют животные.

Звезда с шестью лучами – эмблема иудаизма и официального флага Израиля, символ мира и равновесия эмблемы мудрости: Это Щит Давида (результат перекрещения двух треугольников), бывший когда-то талисманом битвы (поэтому ее рассматривают в качестве силы, приведенной в движение, эмблемы мудрости). Это Печать Соломона, одно из обозначений Философского Камня алхимиков, цель Великого Делания, благодаря которому человеческий микрокосм находится во взаимосвязи со вселенским макрокосмом.

Восьмилучевая звезда у египтян – божественный знак, солнечный символ, воплощенное сияние (заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояний и равноденствий и стороны света). Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индейское колесо, осьминог доколумбовой Америки, она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров.

Крест . Крест, означающий гармонию между Богом и Землей, является одним из древнейших космических символов. Указывая на четыре стороны света, он лежит в основе всех символов ориентации: земной, небесной, пространственной и временной. Вертикальная ось связывает полюса относительно экватора, горизонтальная – соотносится с равноденствиями и солнцестояниями. В точке их пересечения находится центр.

Крест символизирует также единство противоположностей. По мнению алхимиков, скрещение вертикальной черты (направленной вверх, активной, пронзающей насквозь и оплодотворяющей) и горизонтальной черты (лежащей поперек, пассивной, женской) - есть, главным образом, знак жизни (плодотворного соединения и реализующей силы). Это олицетворение пары лингам-йони.

В христианской традиции латинский крест , называемый ранее печатью Бога, символизирует распятого Христа. (Крестовое знамение – это символ Веры, знак Всего, знак Искупления: на кресте Иисус спас все человечество, крестом он освящает всех людей до самых глубин существа каждого из них). Крест на Голгофе – не только знак распятия и смерти, но и символ Древа Жизни. Соединяясь с преисподней, куда спустился Христос, чтобы освободить проклятых, крест достигает небесных сфер, куда он же и поднялся, чтобы царствовать.

Символ Веры, крест из красной материи служил знаком принадлежности к крестоносцам, отправляющимся на завоевание гроба Господня в Иерусалим.

Тау (крест святого Антония) – крест без вершины – был символом мироздания и зарождения, прежде чем христианская традиция адаптировала его в качестве символа Спасения: он воздвигался на перекрестках дорог и во дворах церквей. Согласно святому Писанию, ангел Апокалипсиса отмечает чело избранников Бога крестом святого Антония.

Вписанный в круг, крест олицетворяет процесс творения и выступает как символ солнца.

Египетский крест в виде буквы «Т», увенчанный петлей (тау с петлей на конце). Называемый также ключом Нила, символизирует созидательное начало. Его держат в руках божества, он изображается на могила прославленных персон. Является симолом жизни и вечности. Этот крест лежит в основе плана собора. Крест – это также одна из основных форм в устройстве средневековой церкви, встреча времени и пространства, неба и земли. В «распятом» пространстве собора человек находится в центре «сущего». Блуждание уступает место обращению к сердцу креста, который здесь является не орудием пытки, но символом Вечной жизни.

Свастика . Цикл обращения Солнца (помимо колеса) символизируют также вращающиеся фигурки: таково происхождение солнечного креста (свастики ), четыре оконечности которого заканчиваются лапами или ногами, повернутыми в одном направлении. На нем могут быть изображены животные или руки, расходящиеся лучами от общей оси, что в Древнем Египте символизировало вездесущую тройственность в движении миров и свидетельствовало о стремлении египтян к гармонии с космосом. Свастика выступала символом жизни. Как и крест, вписанный в круг, свастика означает вращательное движение вокруг фиксированного центра, например, солнца (действие Начала по отношению к миру). В христианском мире центр свастики воплощает Христос, а угловые гаммы» - четырех евангелистов. В результате того, что, к несчастью, свастика была заимствована немецкими фашистами, этот символ претерпел деградацию – стал отвратительным символом нетерпимости и смерти.

В Индии свастика служила символом Солнца, Огня и Света и часто изображалась вместе с солнечным колесом и молнией.

Выражая собой идею вращения вокруг неподвижного центра, свастика является символом воздействия Первичного начала на мир, его проявления, цикла и непрерывного обновления.

В Китае свастика (Лей-Вен, свиток молний) некогда символизировала четыре стороны света, а затем приобрела значение «десять тысяч», или число бесконечности. Еще позже ее стали называть печатью сердца Будды.

Мандала . Мандала (в переводе с санскрита «священный круг») – это космограмма, геометрическая проекция Вселенной. Она представляет Вселенную не только как инертное космическое пространство, но также и как вращение во времени; динамика и статика рассматриваются здесь как жизненный процесс, развивающийся из основного принципа (начала), вращаясь вокруг центральной оси, горы Сумеру, axis mundi, на вершине которой отдыхает солнце, а основание уходит в мистические подземные глубины.

Мы обнаруживаем здесь символику вавилонского зиккурата, китайского императорского, а также иранского города, образы мира, в центре которого человек сливается со вселенскими силами, психическую энергию которого он усваивает.

Мандала служит наглядной опорой для медитации, необходимой при посвящении в различные тантрические циклы. Нанесенная на землю с помощью рисового порошка или разноцветного песка, либо на шелковую ткань, - ее конструкция подчиняется неизменным правилам. Каждая деталь имеет символическое значение и помогает медитирующему в его усилии сконцентрироваться, направляя эмоциональный и ментальный потоки к духовной перспективе, все более приближая их к центру индивида, к его истинному Я.

Мандала состоит из квадрата, который вписан в круг, разделенный на три части. Внешний, огненный круг мандалы (или огненная гора), состоящий из пяти цветов, является барьером для непосвященного, символизируя элементы и знание, которое должно сжечь неведение и провести медитирующего к искомому знанию.

Второй круг – это бриллиантовый пояс, или вайра , символ высшего знания, бодхи – состояние просветления, которое, - испытанное однажды, - остается неизменным, словно бриллиант.

Третий круг представлен поясом из лепестков лотоса и символизирует состояние чистоты, благоприятствующее гармоническому течению медитации. Внутри него нарисована мандала, - или дворец, квадрат, разделенный на четыре треугольника, на каждой стороне которого – выступ, изображающий дверь, ведущую к одной из сторон света, охраняемую четырьмя космическими стражами и украшенную половинкой жемчужины.

Периметр квадрата, представляющий собой стену, раскрашен в пять основных цветов.

Центр мандалы отождествляется с горой Меру – осью мира. Он окружен кругом вайры и похож на цветок лотоса с восьмью лепестками, в центре которого находится предмет почитания – божество, его атрибут или символ. Бутон рассеивает лучезарные эманации Будд или их символов, происходящих от лучей Пустоты.

Принцип, аналогичный принципу мандалы, лежит и в основе строительства храмов.

На духовном уровне возвращение к центру происходит с помощью мандалы и лабиринта . В полном объеме его достигает Бодхисаттва, получивший озарение свыше, - соединившись воедино с высшим сознанием, он восседает на алмазном троне, в идеальном центре мира в плоскости абсолютного.

Янтра . Индуистские янтры представляют собой линейные диаграммы, служащие опорой для медитации, используемые вместо мандалы и выражающие ее принцип.

Хотя божества, изображаемые на мандале, здесь заменяются линиями, суть ее остается неизменной; речь идет лишь об упрощенном изображении квинтэссенции той же самой идеи.

Примером янтры может послужить колесо Шри , то есть шакти , или божественного могущества, движущей силы Вселенной, через которую Бог проявляется во всем сущем. Оно состоит из четырех равнобедренных треугольников разной величины, пересекающихся друг с другом, вершины которых направлены вверх, и из пяти треугольников с вершинами вниз. В центре находится невидимая точка бинду (сжатая Вселенная , соединение сил творения, цельное сознание, в котором заключены все миры и существа, которым предстоит проявиться), материнское семя, вокруг которого находятся в равновесии мужские силы (Шива, треугольники вершиной вверх) и женские (Шакти, треугольники вершиной вниз).

В первом круге, охватывающем эти фигуры, нарисованы восемь лепестков, символизирующих собой лотос творения; во втором – лотос с шестнадцатью лепестками, заключенный в тройную окружность (тримехала ), которая, в свою очередь, содержится в квадрате, сориентированном по четырем сторонам света, - символе Земли.

Все вместе это означает отражения первородной Силы в ее основных проявлениях.

Пять треугольников, повернутых книзу, символизируют пятисоставной образ Силы, а их вершины – стремление к реализации.

Четыре треугольника, направленных вверх, символизируют Шиву, а их вершины – возвращение.

Образы божеств в буддийской мандале иногда заменяют санскритскими буквами, которые размещают по углам. Каждая их них имеет свое особое носовое окончание (как и каждый лепесток, каждый угол, каждая фигура) и означает одну из специфических энергий человеческого существа, а также богиню (йогини ), обитающую в этой части тела.

Кроме того, каждое божество, или сила человеческого существа, обладает собственной янтрой и отзывается на особое заклинание – мантр у, которую называют душой янтры .

Как и в мандале, медитирующий начинает с внешнего слоя, с наружных, физических сил тела, и движется внутрь, к силам внутренним, сверхчувственным.

Во время церемоний посвящения в центр янтры ставят чашу с благовонной водой, в которую должно снизойти божество.

Тай-цзи, Дао. Круг и спираль – один из самых древних декоративных мотивов, известных в Китае, где он, вероятно, когда-то имел космологический смысл, - был принят неоконфунцианцами времен династии Сунн для выражения основного понятия своей философии, излагаемой в Книге перемен (И-кинг).

В круге, символизирующем Конечный принцип или Абсолют, инь и ян смешиваются и взаимно порождаю друг о друга в вечном круговом движении. Когда ян доходит до апогея, он превращается в инь…затем инь растет и, достигнув своего максимума, превращается в ян. В действительности ян содержит в себе элемент инь (черная точка), а инь скрывает в себе зародыш ян (белая точка), что обеспечивает их взаимодействие.

Чередование инь и ян управляет всеми изменениями в мире явлений, всеми ритмами – космическими, человеческими, физическими (времена года, биение сердца и т.д.), регулирует жизнь человека, животных и растений, психологические проявления (чередование радости и печали, рассеянности и концентрации).

Японский эквивалент ян и инь – томоё , - фигура, содержащая в себе тройную спираль.

Тай-цзи, круг Единства (монада), символизирует собой ДАО, неразрывное единство космоса и человека, Высший Порядок. Будучи по существу философией человеческой ответственности, Дао указывает человеку Путь (путь Неба, Звезд и Солнца, в своем непрестанном движении влияющих на Землю), принцип, который должен направлять его поведение, не давая ему нарушить порядок и движение мира, - ведь именно человек несет ответственность за Всеобщую гармонию.

Заслуживают внимании в связи с этим, наблюдения Била Гарднера, который проанализировал 22 тыс. логотипов и определил «логотипы будущего»:

1) Причудливые звезды – «символ смысла».

2) Мозаичные сплавы: в основе спираль – «синтез», развитие.

3) Засветка (нет векторных контуров).

4) «Языки пламени» - огонь: жар, скорость, дух бунтарства.

5) Плетеные шары – сила и сложность организации, идея слияния.

6) Тканая фактура (нить!) – внутренний смысл, взаимосвязанные линии добавляют силы, повторение создает ритм = Лабиринт сцеплений (недосказанное содержание).

7) Дуги – идея полета (изгиб – точка назначения).

8) Надувные трехмерные логотипы.

9) Линии из точек – молекулярная структура, электронное печатное плато и т.д.

10) Волны и круги на воде.

11) Растительная жизнь (листья растений) - рождение/смерть, жизненный цикл, экологически чистое решение, солнце и тень, красоты, рост и др. (бабочка из листьев, например).

12) Размытость – идея движения.

13) Завитки (циклическое движение пера, рукописность).

14) Сосиски (самостоятельные отрезки с закругленными краями) Композиция: если вместе - единство совместного действия, отдельно – самодостаточность, индивидуальность.

15) Цвета СМУК – голубой, пурпурный, желтый, черный.

3.5. Логотип как символ идентификации в рамках технологии «Глобальная организация»

Итак, логотип представляет какую-либо организацию (виртуальную или реальную группу индивидуумов, объединенных одним планом, одними ценностями, общими умениями и т.п.) или марку, но он также является символом их идентификации. Согласно Уэлли Олинзу, выделяют три типа идентификации:

1) Монолитная идентификация, согласно которой организация использует свой соционим (свой социальный образ) и один единственный визуальный стиль везде, где она обозначает свое присутствие. – В этом случае логотип представляет организацию-марку, то есть он берет на себя функцию представления ценностей предприятия.

2) Идентификация при помощи передаваемых характеристик, согласно которой организация обеспечивает своим логотипом большинство своих марок, сообщая тем самым об их происхождении, качестве продукции и о том, что фирма является гарантом и руководителем этих марок. В таком случае на каждом из товаров сосуществуют два логотипа: логотип марки (Нескафе) и логотип организации (Нестле). Функция первого логотипа заключается в насыщении товара дополнительным смыслом за счет введения особых ценностных характеристик марки (эмоциональных, игровых и т.п.) сверх уже имеющейся в продукте сугубо функциональной ценности. Второй логотип представляет организацию и стремится поручиться за марку, подтверждая, что она удовлетворяет всем нормам качества и безопасности, которые установлены указанной организацией. Второй логотип выполняет здесь функцию «подписи».

3) Идентификация посредством марок, согласно которой организация принимает решение не выступать самостоятельно, а наделить свои марки полной автономией. В этом случае именно марки играют роль посреднической инстанции, устанавливающей отношения между организацией и ее клиентами. (При этом сама организация не сообщает широкой публике свои институциональные характеристики).

3.6. Визуализация архитектуры корпоративного бренда:

1) Монолитная структура.

Характеризуется высокой степенью привязанности к материнскому бренду (мастер-бренду): Логотип дочерних компаний идентичен логотипу головной компании. Дифференциация достигается за счет байлайна («слово, словосочетание или короткая фраза, обычно располагается около логотипа и напрямую описывает область деятельности компании»).

(Данное графическое решение подходит для холдинга, в котором все компании работают на одном или нескольких очень близких рынках).

2) Монолитная структура и цветовое кодирование:

Каждый логотип, при неизменном графическом решении, может иметь свой цвет. Цвет может использоваться: в самом знаке или в байлайнах, -возможны и другие варианты.

Введение цветовых идентификаторов может быть полезным при сложной структуре и большом количестве дочерних предприятий. Чаще всего используют, когда компания развивается изнутри.

3) Сквозная структура.

Используется, когда необходимо объединить разнородные стили компаний, названия которых уже хорошо запомнили потребители и нет смысла от них отказываться:

В этом случае знак, цвет и композиция у всех логотипов остаются неизменными, меняются только названия компаний. Все компании имеют сквозной графический элемент, который визуально их объединяет. (Группа компаний становится более заметной и выглядит единым брендом).

4) Сквозная структура и цветовое кодирование:

К предыдущему варианту единого оформления логотипов может добавляться индивидуальный цвет.

5) Поддерживающая структура:

В этом случае единство стиля компаний, входящих в группу, достигается за счет использования графического мастер-бренда или единого, узнаваемого стиля оформления знаков компаний, входящих в холдинг.

6) Поддерживающая структура и цветовой кодирование:

В дополнение к предыдущему типу в знак вводится цвет, индивидуальный для каждой компании. (При этом также могут использоваться словесный и графический мастер-бренд).

7) Индивидуально-поддерживающая структура:

Визуальное единство достигается за счет сохранения единой композиции всех знаков и их единого стилистического решения. (Цвет при этом может быть одинаковым, или меняться незначительно, или быть индивидуальным).

8) Индивидуальная структура.

Применяется, когда компании работают на разных рынках для разных потребителей и имеют разное позиционирование, или ставится задача скрыть истинные размеры компании.

При таком типе структуры могут меняться все составляющие стиля компаний (в лучшем случае могут сохраняться один или два компонента).

Нельзя начать работу с одного логотипа, например, головной компании, и потом «размножить» его стиль на остальные. Принимаемые решения необходимо примерять на все компании. В связи с этим необходимо:

1. Соберите информацию о всех компаниях, входящих в группу.

2. Четко проясните существующую архитектуру бренда и узнайте, как компания планирует развиваться в будущем. – Это поможет создать расширяющуюся структуру.

3. Изучите прошлый опыт по позиционированию компаний. - Может быть, необходимо новое позиционирование?

4. Проанализируйте все названия компаний (длина, структура, внешний вид). – Возможно, они требуют унификации или необходимы новые.

5. Определите, однородны ли области их деятельности (это может повлиять на выбор стиля, знака, шрифта).

6. Выясните необходимость создания впечатления преемственности для одной или нескольких компаний. (Выявите все ценное, что можно сохранить).

7. Определите, стоит ли вводить цветовую идентификацию. Решите, что вы хотите передать с помощью цвета: подчеркнуть единство, прояснить архитектуру бренда или подчеркнуть различия между разными направлениями бизнеса. (Убедитесь, что принятое решение достаточно гибко и было принято осознанно).

8. Узнайте технологические ограничения и особенности носителей для логотипов компаний, входящих в холдинг. - Может оказаться, что для некоторых знаков будет применяться нанесение с помощью трафарета (например, на цистерне) или потребуется значительное их уменьшение (клейма, знаки на мелких изделиях типа часов или микросхем), литье, штамповка и т.д.

9. Проведите интервью со всеми топ-менеджерами компании для выяснения запросов и пожеланий: могут быть противоречия в ответах – урегулируйте спорные моменты.

10. Не вводите ни одного дополнительного усложнения без лишней необходимости – следуйте принципу «необходимо и достаточно».

3.5.Логотип не может выступать как простой знак. Напротив, он выглядит как совокупность визуальных идентифицирующих характеристик, взаимодействующих друг с другом и получающих смысл только в рамках общей системы. Можно было бы сказать, что логотип есть результат совокупности пластических инвариантов (название, пластический знак и система цветов).