Dmitri Sergejevitš Lihhatšov. Tsitaat.

Vladimir Putin D. S. Lihhatšovist

Selle suurima mõtleja ja humanisti ideed on nüüd asjakohasemad kui kunagi varem. Tänapäeval, kui äärmusluse ja terrori ideoloogia ähvardab maailma tõeliselt, jäävad humanismi väärtused üheks peamiseks vahendiks selle kurjuse vastu võitlemisel. Akadeemik Lihhatšov sõnastas oma uurimistöös kultuuri enda missiooni, milleks on teha „lihtsalt rahvastikust” rahvas.

Akadeemik Dmitri Sergejevitš LIKHACHEV:

Venemaal polnud erilist missiooni ja ei!
Venemaa rahvast päästab kultuur ja kunst!
Pole vaja otsida Venemaa jaoks rahvuslikku ideed – see on miraaž.
Kultuur ja kunst on kõigi meie saavutuste ja kordaminekute aluseks.
Rahvusliku ideega elu viib paratamatult esmalt piiranguteni ja siis tekib sallimatus teise rassi, teise rahva ja teise religiooni suhtes.
Sallimatus toob paratamatult kaasa terrori.
Venemaa naasmist ühegi ideoloogia juurde on võimatu saavutada, sest üksainus ideoloogia viib Venemaa varem või hiljem fašismi.

Mälu seisab vastu aja hävitavale jõule... D.S. Lihhatšov

+ "INIMESUSE SAMETISE RAAMATUST"+

Olen veendunud, et sellised tööd on eluliselt vajalikud. Südametunnistuse ajalugu peab olema ka vigade ajalugu – üksikud riigid, poliitikud ning kohusetundlike inimeste ja kohusetundlike riigimeeste ajalugu. tuleks luua võitluse märgi all igasuguse natsionalismi vastu – meie päevade kohutava ohuga. On aeg mõelda makroühiskonnale. Igaüks peab end maailmakodanikuks harima – olenemata sellest, millises poolkeras ja riigis ta elab, mis värvi on ta nahk ja mis usku ta on.

+ RAHVUSLIKU IDEE KOHTA +

Venemaal pole erilist missiooni ega ole kunagi olnud! Rahvast päästab kultuur, mingit rahvuslikku ideed pole vaja otsida, see on miraaž. Kultuur on kõigi meie liikumiste ja õnnestumiste aluseks. Elu rahvusliku idee alusel viib paratamatult esmalt piiranguteni ja siis tekib sallimatus teise rassi, teise rahva, teise religiooni suhtes. Sallimatus toob paratamatult kaasa terrori. Ühegi ideoloogia tagasipöördumist on võimatu uuesti taotleda, sest üksainus ideoloogia viib varem või hiljem fašismi.

+ VENEMAA KUI KAHTLEMATU EUROOPA RELIGIOONIS JA KULTUURIS +

Nüüd on moodi tulnud nn euraasia idee. Osa rahvustundest haavatud vene mõtlejatest ja väljarändajatest meelitas lihtsa lahendusega Venemaa ajaloo keerulisi ja traagilisi küsimusi, kuulutades Venemaa eriliseks organismiks, eriliseks territooriumiks, mis on orienteeritud peamiselt idale, Aasiale ja mitte läände. Sellest tehti järeldus, et Euroopa seadused pole Venemaale kirjutatud ning lääne normid ja väärtused ei sobi talle üldse. Tegelikult pole Venemaa üldse Euraasia. Venemaa on kahtlemata Euroopa religiooni ja kultuuri poolest.

+ PATRIOTISMI JA RAHVUSLIKU ERINEVUSEST +

Rahvuslus on meie aja kohutav nuhtlus. Vaatamata kõigile 20. sajandi õppetundidele ei ole me tegelikult õppinud patriotismi ja rahvusluse vahel vahet tegema. Kurjus maskeerub heaks. Tuleb olla patrioot, mitte rahvuslane. Pole vaja vihata iga teist perekonda, sest sa armastad enda oma. Pole vaja vihata teisi rahvusi, sest sa oled patrioot. Patriotismi ja rahvusluse vahel on sügav erinevus. Esimeses - armastus oma isamaa vastu, teises - vihkamine kõigi teiste vastu. Natsionalism, piirates end teiste kultuuride eest müüriga, hävitab oma kultuuri, kuivatab selle. Natsionalism on rahva nõrkuse, mitte tugevuse ilming. Rahvuslus on inimkonna kõige hullem õnnetus. Nagu iga kurjus, peidab see end, elab pimeduses ja vaid teeskleb, et teda tekitab armastus oma kodumaa vastu. Ja selle tekitas tegelikult pahatahtlikkus, vihkamine teiste rahvaste ja nende oma rahva selle osa vastu, kes ei jaga natsionalistlikke vaateid. Rahvad, kus patriotism ei asendu rahvusliku "ostlemishimu", ahnuse ja rahvusluse misantroopiaga, elavad sõpruses ja rahus kõigi rahvastega. Me ei tohiks kunagi ja mitte mingil juhul olla natsionalistid. Meile, venelastele, pole seda šovinismi vaja.

+ OMA TSIVIILPOSITSIOONI KAITSMISE KOHTA +

Isegi ummikjuhtudel, kui kõik on kurt, kui teid ei kuulata, olge nii lahke ja avaldage oma arvamust. Ära kõhkle, räägi. Sunnin end rääkima, et vähemalt üks hääl oleks kuulda. Andke inimestele teada, et keegi protesteerib, et kõik ei ole tagasi astunud. Iga inimene peab oma seisukoha välja ütlema. Te ei saa avalikult, vähemalt sõpradele, vähemalt perele.

+ STALINI RERESSIOONIDEST JA NLKP KOHTUOTSUSEST +

Oleme Stalini tõttu kannatanud tohutult, miljoneid ohvreid. Saabub aeg, mil kõik Stalini repressioonide ohvrite varjud seisavad meie ees nagu müür ja me ei pääse neist enam läbi. Kogu nn sotsialism oli üles ehitatud vägivallale. Vägivallale ei saa midagi ehitada, ei head ega isegi halba, kõik laguneb, nagu see on meie riigis lagunenud. Pidime kommunistliku partei üle kohut mõistma. Mitte inimesed, vaid hullud ideed ise, mis õigustasid ajaloos enneolematuid koletuid kuritegusid.

+ ARMASTUSEST KODUMAA VASTU +

Paljud on veendunud, et kodumaa armastamine tähendab selle üle uhkust. Mitte! Mind kasvatati teistsuguse armastuse teemal – armastus-haletsus. Meie armastus isamaa vastu sarnanes kõige vähem uhkusele kodumaa, selle võitude ja vallutustega. Nüüd on seda paljudel raske mõista. Me ei laulnud isamaalisi laule, nutsime ja palvetasime.

+ AUGUST 1991 SÜNDMUSTE KOHTA +

1991. aasta augustis saavutas Venemaa rahvas suure ühiskondliku võidu, mis on võrreldav meie esivanemate Peeter Suure või Aleksander II Vabastaja-aegsete tegudega. Ühtse rahva tahtel heideti viimaks seljast hingelise ja kehalise orjuse ike, mis oli riigi loomulikku arengut pea sajandi jooksul kütkestanud. Vabanenud Venemaa hakkas kiiresti liikuma kaasaegse inimkonna kõrgeimate eesmärkide poole.

+ INTELLIGENTSIST +

Minu elukogemuse järgi kuuluvad intelligentsi ainult inimesed, kes on oma veendumustelt vabad, ei sõltu majanduslikust, parteilisest, riiklikust sunnist, ei allu ideoloogilistele kohustustele. Intellekti alusprintsiibiks on intellektuaalne vabadus, vabadus kui moraalne kategooria. Arukas inimene ei ole vaba ainult oma südametunnistusest ja oma mõtetest. Mul on isiklikult piinlik levinud väljend "loominguline intelligents" – justkui võiks mingi osa haritlaskonnast üldiselt olla "mitteloov". Mingil määral “loovad” kõik intellektuaalid, teisalt aga inimene, kes kirjutab, õpetab, loob kunstiteoseid, kuid teeb seda tellimusel, ülesandel erakonna, riigi või mõne tellija nõuete vaimus. "ideoloogiline eelarvamus", minu vaatenurgast mitte intellektuaal, vaid palgasõdur.

+ SUHTUMINE SURMAKARISTUSSE +

Ma ei saa olla surmanuhtluse vastu, sest kuulun vene kultuuri. Surmanuhtlus rikub neid, kes seda täide viivad. Ühe mõrvari asemel ilmub teine, see, kes karistuse täide viib. Ja seetõttu, hoolimata sellest, kuidas kuritegevus kasvab, ei tohiks surmanuhtlust kasutada. Me ei saa olla surmanuhtluse poolt, kui peame end vene kultuuri kuuluvateks inimesteks.

“Kultuur on see, mis õigustab suurel määral Jumala ees rahva ja rahvuse olemasolu” [lk 9].

“Kultuur on rahva pühamud, rahva pühamud” [lk 9].

“Rahva surmapatt on rahvuslike kultuuriväärtuste müük, nende kautsjoni vastu võõrandamine (liigavõtmist on Euroopa tsivilisatsiooni rahvaste seas alati peetud madalaimaks teoks). Kultuuriväärtustest ei saa käsutada mitte ainult valitsus, parlament, vaid ka elav põlvkond üldiselt, sest kultuuriväärtused ei kuulu ühele põlvkonnale, need kuuluvad ka järeltulevatele põlvedele” [lk 10].

“Kultuuri üks peamisi ilminguid on keel. Keel ei ole ainult suhtlusvahend, vaid eelkõige looja, looja. Sõnas ei pärine mitte ainult kultuur, vaid kogu maailm” [lk 14].

"Venelaste õnnetus seisneb nende kergeusklikkuses" [lk 29].

«Oleme vabad – ja sellepärast vastutame. Kõige hullem on süüdistada kõike juhuslikult ja ma arvan, et loota "kõverale". Kurv meid välja ei vii! [lk 30].

“Seadusest ja dekreedist olulisemad on viis ja traditsioonid. “Nähtamatu riik” on märk rahva kultuurist” [lk 84].

Moraal on see, mis muudab “rahvastiku” korrastatud ühiskonnaks, rahustab rahvusvaenu, paneb “suured” rahvad “väikeste” (õigemini, väikeste) huve arvestama ja austama. Moraal riigis on kõige võimsam ühendav põhimõte. Vaja on teadust tänapäeva inimese moraali kohta! [lk 94].

"Rahvus, kes intelligentsust ei hinda, on hukule määratud" [lk 103].

"Paljud inimesed arvavad, et kord omandatud intelligentsus jääb kogu eluks. Pettekujutelm! Intelligentsuse sädet tuleb säilitada. Lugeda ja lugeda valikuga: lugemine on peamine, kuigi mitte ainus intelligentsuse kasvataja ja selle peamine “kütus”. "Ära kustuta vaimu!" [lk 118].

“Kõigepealt on vaja päästa provintside kultuur ... Enamik meie riigi talente ja geeniusi on sündinud ja saanud oma alghariduse mitte Peterburis või Moskvas. Need linnad kogusid ainult kõike parimat, kuid just provints sünnitas geeniused.
Tuleks meelde jätta üks unustatud tõde: pealinnades elab peamiselt “rahvastik”, rahvas aga maal, sadade linnade ja külade riigis” [lk 127].

"Kohalugu pole ainult teadus, vaid ka tegevus!" [lk 173].

“Rahvaste ajalugu ei ole territooriumide ajalugu, vaid kultuurilugu” [lk 197].

"Kultuur on kaitsetu. Seda peab kaitsma kogu inimkond” [lk 209].

“Seal on aja muusika ja on aja müra. Müra summutab sageli muusika. Sest müra võib olla tohutult suur ja muusika kõlab helilooja poolt ette nähtud normide kohaselt. Kurjus teab seda ja on seetõttu alati väga lärmakas” [lk 291].

“Ühe inimese vastu lahke olemine ei maksa midagi, kuid inimkonnal on uskumatult raske lahkeks saada. Inimlikkust ei saa parandada, kuid ennast on lihtne parandada. ... Sellepärast tulebki alustada iseendast” [lk 292].

“Moraali puudumine toob ühiskonnaellu kaose. Ilma moraalita ei toimi ühiskonnas enam majandusseadused ja diplomaatilised kokkulepped pole võimalikud” [lk 299].

"Inimene ei valda tõde, vaid otsib seda väsimatult.
Tõde mitte mingil juhul ei lihtsusta maailma, vaid teeb selle keeruliseks, huvitab edasisi tõeotsinguid. Tõde ei vii lõpule, see avab tee” [lk 325].

“Kus pole argumente, on arvamusi” [lk 328].

"Jõumeetodid tekivad ebakompetentsusest" [lk.332].

"Moraalselt peate elama nii, nagu sureksite täna, ja töötama nii, nagu oleksite surematu" [lk 371].

“Ajastu mõjutab inimest, isegi kui ta seda ei aktsepteeri. Sa ei saa oma ajast "välja hüpata" [lk 413].

„Solvuma peaks ainult siis, kui nad tahavad sind solvata, aga kui nad ütlevad midagi ebaviisakat halbadest kommetest, kohmetusest, siis nad lihtsalt eksivad, sa ei saa solvuda” [lk 418].

"Kui säilitame oma kultuuri ja kõike, mis selle arengule kaasa aitab - raamatukogud, muuseumid, arhiivid, koolid, ülikoolid, perioodilised väljaanded (eriti Venemaale omased "paksud" ajakirjad) -, kui hoiame rikkumata oma rikkalikumat keelt, kirjandust, muusikalist haridust, teadusinstituudid, siis hõivame kindlasti juhtiva positsiooni Põhja-Euroopas ja Aasias” [lk.31].

D. S. Likhatšovi teene ei seisne mitte ainult selles, et ta juhtis tähelepanu inimese kultuurikeskkonna elulistele probleemidele, ta nägi nende lahendamise viise, vaid ka selles, et ta suutis rääkida meie elu keerulistest nähtustest mitte akadeemiliselt. , kuid lihtsas ja ligipääsetavas, laitmatult kirjaoskavas vene keeles.

See valik sisaldab katkendeid ainult ühest D. S. Lihhatšovi raamatust "Vene kultuur" (M., 2000). See on kogu tema elutöö, mis on silmapaistva teadlase tunnistus kogu vene rahvale.

Üksikutest tsitaatidest on võimatu raamatust üldist ettekujutust kujundada, kuid kui selle autori individuaalsed mõtted on teile lähedased ja arusaadavad, tulete kindlasti raamatukokku, et raamat täismahus läbi lugeda ja see "valik" saab õigeks.

"Vene kultuur kaasaegses maailmas"

Fragmendi võti:Nii Venemaal endas kui ka väljaspool selle piire on võimas kultuurimüütide kiht, mis moonutab tegelikku hinnangut nähtusele, mida vene kultuur esindab. Seetõttu on täna vaja teha tõsist tööd Venemaa kuvandi “demütologiseerimiseks” nii maailma kui ka oma kultuurilise identiteedi üle mõtiskleva vene rahva silmis. Venemaa kultuur on rikka kultuuripärandiga riigi kultuur, mille ei loonud mitte ainult venelased, vaid kõik selle moodustavad rahvad. Demokraatia ja parlamentarismi traditsioonid, järjepidevuse säilitamine mineviku vaimsete ja moraalsete saavutustega, soov ühiskonna pidevaks moderniseerimiseks ja humaniseerimiseks – need on kultuurilised eeldused, mis võimaldavad meil loota vene kultuuri elavnemisele ja õitsengule. kaasaegne maailm.

Ühtegi riiki maailmas ei ümbritse nii vastuolulised müüdid oma ajaloost kui Venemaad ja ühtegi inimest maailmas ei hinnata nii erinevalt kui venelasi.

N. Berdjajev märkis pidevalt vene iseloomu polariseerumist, milles on kummalisel kombel ühendatud täiesti vastandlikud jooned: lahkus julmusega, vaimne peensus ebaviisakusega, äärmine vabadusarmastus despotismiga, altruism egoismiga, enesealandus rahvusliku uhkuse ja šovinismiga. Jah, ja palju muud. Teine põhjus on see, et Venemaa ajaloos on tohutut rolli mänginud erinevad "teooriad", ideoloogia, tendentslik oleviku ja mineviku kajastamine. Toon ühe ilmse näite: Peeter Suure reformi. Selle rakendamiseks oli vaja täielikult moonutatud ideid Venemaa varasema ajaloo kohta. Kuna oli vaja suuremat lähenemist Euroopale, siis oli vaja väita, et Venemaa on Euroopast täielikult taraga eraldatud. Kuna oli vaja kiiremini edasi liikuda, siis see tähendab, et oli vaja luua müüt Venemaa kohta, inertne, passiivne jne. Kuna oli vaja uut kultuuri, siis see tähendab, et vana ei olnud hea. Nagu vene elus sageli juhtus, nõudis edasiliikumine tugeva hoobi kõigele vanale. Ja seda tehti sellise energiaga, et kogu Venemaa seitsme sajandi pikkune ajalugu lükati tagasi ja laimati. Venemaa ajalugu puudutava müüdi looja oli Peeter Suur. Teda võib pidada ka enda kohta käiva müüdi loojaks. Vahepeal oli Peeter tüüpiline 17. sajandi õpilane, barokkmees, oma isa, tsaar Aleksei Mihhailovitši õukonnaluuletaja, Polotski Siimeoni pedagoogilise luule ettekirjutuste kehastus.

Maailmal pole veel olnud nii stabiilset müüti inimestest ja selle ajaloost kui Peetri loodud. Samuti teame riigimüütide stabiilsust meie ajal. Üks meie riigile "vajalikest" müütidest on müüt Venemaa kultuurilisest mahajäämusest enne revolutsiooni. “Venemaa on muutunud kirjaoskamatust riigist arenenud riigiks…” ja nii edasi…. Samal ajal näitasid akadeemik Sobolevski uurimused erinevate ametlike dokumentide allkirjade kohta juba enne revolutsiooni 15.-17. sajandil kõrget kirjaoskuse protsenti, mida kinnitab ka Novgorodist, kus pinnas oli kõige soodsam, leitud rohkus kasetohust. nende säilitamiseks. 19. ja 20. sajandil märgiti kõik vanausulised kirjaoskamatutena, kuna nad keeldusid äsja trükitud raamatuid lugemast. Teine asi on see, et Venemaal ei olnud kuni 17. sajandini kõrgharidust, kuid selle seletust tuleks otsida erilisest kultuuritüübist, kuhu kuulus muistne Venemaa.

Nii läänes kui idas valitseb kindel veendumus, et parlamentarismi kogemus Venemaal puudus. Tõepoolest, enne 20. sajandi alguse riigiduumat polnud meil parlamente ja riigiduuma kogemus oli väga väike. Aruteluinstitutsioonide traditsioonid olid aga sügavad juba enne Peetrust. Õhtust ma ei räägigi. Mongoli-eelsel Venemaal istus prints oma päeva alustades oma saatjaskonna ja bojaaridega maha, et “mõtte üle järele mõelda”.

Kohtumised "linnarahva", "abttide ja preestritega" ja "kõigi inimestega" olid pidevad ning panid kindla aluse zemstvo nõukogudele nende kokkukutsumise kindla järjekorraga, erinevate valduste esindamisega. 16.–17. sajandi Zemski Soborsil oli kirjalikke aruandeid ja resolutsioone. Muidugi Ivan Julm "mängis inimestega julmalt", kuid ta ei julgenud ametlikult tühistada vana tava pidada nõu "kogu maaga", teeseldes vähemalt, et ta valitseb riiki "vanal viisil". Ainult Peeter tegi oma reforme ellu viides lõpu vanadele laia koosseisuga Vene konverentsidele ja "kõikide inimeste" esinduslikele koosolekutele. Alles 19. sajandi teisel poolel tuli taasalustada ühiskondlik-riiklikku elu, kuid see ühiskondlik, “parlamentaarne” elu jätkus ju ikkagi; pole unustatud!

Ma ei hakka rääkima muudest eelarvamustest, mis Venemaa ja Venemaal endas eksisteerivad. Pole juhus, et ma peatun neil arusaamadel, mis kujutavad Venemaa ajalugu ebaatraktiivses valguses.

Kui tahame üles ehitada mis tahes rahvusliku kunsti- või kirjandusajaloo ajalugu, isegi kui koostame teejuhti või linnakirjeldust, kasvõi lihtsalt muuseumikataloogi, otsime parimatest töödest pidepunkte, peatume säravate autorite juures, kunstnikud ja nende parim looming, mitte halvim . See põhimõte on äärmiselt oluline ja absoluutselt vaieldamatu. Me ei saa üles ehitada vene kultuuri ajalugu ilma Dostojevski, Puškini, Tolstoita, küll aga saame hakkama ilma Markovitši, Leikini, Artsbaševi, Potapenkota. Seetõttu ärge võtke seda rahvusliku praalimisena, rahvusluse eest, kui ma räägin kõige väärtuslikumast, mida vene kultuur annab, jättes välja selle, millel pole hinda või millel on negatiivne väärtus. Lõppude lõpuks võtab iga kultuur maailma kultuuride seas oma koha ainult tänu kõrgeimale, mis tal on. Ja kuigi Venemaa ajalugu puudutavate müütide ja legendidega on väga raske tegeleda, aga samas küsimusteringis

me ikkagi lõpetame. See küsimus on: kas Venemaa on ida või lääs?

Nüüd on läänes väga tavaks omistada Venemaa ja selle kultuur idale. Aga mis on ida ja lääs? Meil on osaliselt ettekujutus läänest ja lääne kultuurist, kuid mis on ida ja mis on ida tüüpi kultuur, pole üldse selge. Kas geograafilisel kaardil on piirid ida ja lääne vahel? Kas Peterburis ja Vladivostokis elavatel venelastel on vahet, kuigi Vladivostoki kuulumine itta kajastub juba selle linna nimes? Sama ebaselge on: kas Armeenia ja Gruusia kultuurid on ida- või lääne tüüpi? Arvan, et nendele küsimustele vastuseid ei nõuta, kui pöörame tähelepanu Venemaa ühele äärmiselt olulisele tunnusele, Venemaale.

Venemaa asub tohutul alal, mis ühendab erinevaid mõlemat tüüpi rahvaid. Kolme ühise päritoluga rahva – venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste – ajaloos mängisid nende naabrid algusest peale tohutut rolli. Seetõttu alustab esimene suur ajalooteos „11. sajandi lugu möödunud aastatest” oma lugu Venemaast kirjeldusega, kellega on Venemaa naabrid, millised jõed kus voolavad, milliste rahvastega nad ühenduses on. Põhjas on need skandinaavia rahvad - varanglased (terve rahvaste konglomeraat, kuhu kuulusid tulevased taanlased, rootslased, norralased, "nurgad"). Venemaa lõunaosas on peamisteks naabriteks kreeklased, kes ei elanud mitte ainult päris Kreekas, vaid ka Venemaa vahetus läheduses – piki Musta mere põhjarannikut. Siis eraldi rahvaste konglomeraat - kasaarid, kelle hulgas oli kristlasi, juute ja muhamedlasi.

Olulist rolli kristliku kirjakultuuri assimilatsioonis mängisid bulgaarlased ja nende kirjutis.

Kõige lähedasemad suhted olid Venemaal suurtel aladel soome-ugri rahvaste ja leedu hõimudega (leedu, žmud, preislased, jatvingid jt). Paljud kuulusid Venemaa koosseisu, elasid ühist poliitilist ja kultuurilist elu, kutsuti aastaraamatute järgi vürstideks, käisid koos Konstantinoopolis. Rahumeelsed suhted olid tšuudide, merjade, kõigi, emju, ishora, mordvalaste, tšeremiside, komi-zürjalastega jne. Venemaa riik oli algusest peale mitmerahvuseline. Ka Venemaa keskkond oli mitmerahvuseline.

Iseloomulik on venelaste soov rajada oma pealinnad oma riigi piiridele võimalikult lähedale. Kiiev ja Novgorod kerkivad 9.-11.sajandil Euroopa tähtsaimale kaubateele, mis ühendavad Euroopa põhja- ja lõunaosa, teel “varanglastest kreeklasteni.” Kaubajõgedel põhinevad Polotsk, Tšernigov, Smolensk, Vladimir. .

Ja siis, pärast tatari-mongoli iket, niipea kui avanevad võimalused Inglismaaga kauplemiseks, teeb Ivan Julm katse viia pealinn "merele-ookeanile" lähemale, uutele kaubateedele - Vologdasse ja ainuke juhus ei lubanud sellel teoks saada. Peeter Suur ehitab uut pealinna riigi kõige ohtlikumatele piiridele, Läänemere äärde, pooleli jäänud sõja tingimustes rootslastega - Peterburi ja selles (kõige radikaalsem, mida Peeter tegi) ta. järgib pikki traditsioone.

Võttes arvesse kogu Venemaa ajaloo tuhandeaastast kogemust, saame rääkida Venemaa ajaloolisest missioonist. Selles ajaloolise missiooni kontseptsioonis pole midagi müstilist. Venemaa missiooni määrab tema positsioon teiste rahvaste seas, asjaolu, et tema koosseisus on ühinenud kuni kolmsada rahvast - suurt, suurt ja väikest, kaitset vajavat. Venemaa kultuur on arenenud selle paljurahvuse tingimustes. Venemaa oli hiiglaslik sild rahvaste vahel. Sild on eelkõige kultuuriline. Ja me peame seda mõistma, sest see sild, hõlbustades küll suhtlemist, soodustab samal ajal vaenu, riigivõimu kuritarvitamist.

Kuigi vene rahvas ei ole oma vaimus, kultuuris süüdi minevikus toimunud rahvuslikes riigivõimu kuritarvitamises (Poola jagamine, Kesk-Aasia vallutamine jne), tegi seda siiski riik nende nimel. Meie aastakümnete riiklikus poliitikas kuritarvitamist ei pannud toime ega varjanud isegi vene rahvas, kes ei kogenud vähem, vaid peaaegu rohkem kannatusi. Ja võime kindlalt öelda, et vene kultuur ei ole kogu oma arengutee jooksul seotud misantroopse natsionalismiga. Ja selles lähtume taas üldtunnustatud reeglist – käsitleda kultuuri kui kombinatsiooni parimast, mis on inimestes.<…>(C. 3-5)

Pole juhus, et vene kultuuri õitseng 18. ja 19. sajandil toimus mitmerahvuselisel alusel Moskvas ja peamiselt Peterburis. Peterburi elanikkond oli algusest peale mitmerahvuseline. Selle peatänavast Nevski prospektist sai omamoodi ususallivuse puiestee, kus kõrvuti õigeusu kirikutega asusid hollandi, saksa, katoliku, armeenia ning Nevski lähedal soome, rootsi, prantsuse kirikud. Mitte igaüks ei tea, et Euroopa suurim ja rikkaim budistlik tempel ehitati 20. sajandil Peterburis. Rikkaim mošee ehitati Petrogradi.

Asjaolu, et riik, mis lõi ühe inimlikuma universaalse kultuuri, millel olid kõik eeldused paljude Euroopa ja Aasia rahvaste ühendamiseks, oli samal ajal üks julmemaid rahvuslikke rõhujaid ja ennekõike omaenda "keskne". Inimesed – venelased – on ajaloo üks traagilisemaid paradokse, mis on suuresti tingitud rahva ja riigi igavesest vastasseisust, vene iseloomu polariseerumisest koos samaaegse vabadus- ja võimuihaga.

Kuid vene iseloomu polariseerumine ei tähenda vene kultuuri polariseerumist. Hea ja kuri vene iseloomus pole sugugi võrdsustatud. Hea on alati kordades väärtuslikum ja kaalukam kui kurjus. Ja kultuur on üles ehitatud heale, mitte kurjale, see väljendab inimestes head algust. Ei tohiks segi ajada kultuuri ja riiki, kultuuri ja tsivilisatsiooni.

Vene kultuuri kõige iseloomulikumaks jooneks, mis läbib kogu selle tuhandeaastase ajaloo, alates 10.–13. sajandi Venemaalt, kolme idaslaavi rahva – vene, ukraina ja valgevene – ühisest esivanemast, on selle universaalsus, universalism. See universalismi tunnus, universalism, on sageli moonutatud, tingib ühelt poolt omaette vandumine, teisalt aga äärmusliku natsionalismi. Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, hele universalism tekitab tumedaid varje...

Seega on täielikult eemaldatud küsimus, kas vene kultuur kuulub itta või läände. Venemaa kultuur kuulub kümnetele lääne ja ida rahvastele. Just sellel alusel, rahvusvahelisel pinnasel, on ta kasvanud kogu oma originaalsuses. Pole juhus, et näiteks Venemaa, selle Teaduste Akadeemia, on loonud tähelepanuväärseid orientalistika ja kaukaasia uuringuid. Mainin ära vähemalt mõned vene teadust ülistanud orientalistid: Iraani õpetlane K. G. Zaleman, mongoli õpetlane N. N. Poppe, sinoloogid N. Ya. Shcherbatskoy, indoloog S. F. Oldenburg, turkoloogid V. V. Radlov, A. N. Kononov, araablased V. R. Kratškovski, egüptoloogid B. A. Turaev, V. V. Struve, jaapaniloog N. I. Konrad, soome-ugri teadlased F. I. Wiedeman, D. V. Bubrikh, hebraistid G. P. Pavski, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. Caucas. Japan ja paljud teised. Suures vene orientalistikas ei jõua kõiki loetleda, aga just nemad tegid nii palju Venemaa koosseisu kuuluvate rahvaste heaks. Tundsin paljusid isiklikult, kohtusin Peterburis, harvem Moskvas. Nad kadusid, jätmata samaväärset asendust, kuid Vene teadus on just nemad, lääne kultuuri inimesed, kes on ida uurimise heaks palju ära teinud.

See tähelepanu idale ja lõunale väljendab eelkõige vene kultuuri euroopalikku iseloomu. Sest Euroopa kultuur eristub just selle poolest, et see on avatud teiste kultuuride tajumisele, nende ühendamisele, uurimisele ja säilitamisele ning osaliselt assimileerumisele.<…>(C. 5-6)

Niisiis, Venemaa on ida ja lääs, aga mida see mõlemale on andnud? Mis on selle tunnus ja väärtus mõlema jaoks? Kultuuri rahvusliku identiteedi otsinguil peame otsima vastuseid ennekõike kirjandusest ja kirjutamisest.

Lubage mul tuua teile üks analoogia.

Elusolendite maailmas ja neid on miljoneid, ainult inimesel on kõne, sõna, ta suudab oma mõtteid väljendada. Seetõttu peaks inimene, kui ta on tõesti inimene, olema kogu elu kaitsja maa peal, rääkima kogu universumi elu eest. Samamoodi väljendab igas kultuuris, mis on kõige ulatuslikum erinevate "vaikivate" loomevormide konglomeraat, just kirjandus, kirjutamine, mis kõige selgemini väljendab rahvuslikke kultuuriideaale. See väljendab täpselt ideaale, ainult parimat kultuuris ja ainult kõige ilmekamat oma rahvuslike eripärade poolest. Kirjandus "kõneleb" kogu rahvuskultuuri eest, nii nagu inimene "kõneleb" kogu elu eest universumis.

Vene kirjandus tekkis kõrgel noodil. Esimene töö oli kogumikessee, mis oli pühendatud maailma ajaloole ja mõtisklemisele selle koha üle selles Venemaa ajaloos. See oli "Filosoofi kõne", mis pandi hiljem esimesse Venemaa kroonikasse. See teema ei olnud juhuslik. Paar aastakümmet hiljem ilmus veel üks historiosoofiline teos – esimese Venemaa suurlinna Hilarioni "Seaduse ja armu sõna". See oli juba täiesti küps ja oskuslik teos, žanris, mis ei tundnud analoogiat Bütsantsi kirjanduses – filosoofiline mõtisklus venemaa rahva tuleviku üle, kirikuteos ilmalikul teemal, mis iseenesest oli kirjandust väärt. , ajalugu, mis sündis Ida-Euroopas ... Selles tulevikumõtiskluses on juba üks vene kirjanduse algupäraseid ja olulisemaid teemasid.

A. P. Tšehhov jättis loos "Stepp" enda nimel välja järgmise märkuse: "Vene inimene armastab meenutada, aga ei armasta elada"; ehk ta ei ela olevikus ja tõepoolest – ainult minevikus või tulevikus! Usun, et see on kõige olulisem vene rahvuslik joon, mis ulatub palju kaugemale ainult kirjandusest. Tegelikult annab iidse Venemaa ajalooliste žanrite ja ennekõike kroonikate erakordne areng, mida tuntakse tuhandetes loendites, kronograafides, ajaloolistes lugudes, ajaraamatutes jne, erilisest huvist mineviku vastu.

Vanavene kirjanduses on väljamõeldud süžeesid väga vähe – vaid see, mis oli või näis endine, vääris jutustamist kuni 17. sajandini. Vene rahvas oli täis austust mineviku vastu. Tuhanded vanausulised surid oma mineviku pärast, põletasid end lugematutes "põletatud kohtades" (enesesüttimises), kui Nikon, Aleksei Mihhailovitš ja Peeter tahtsid "vanad ajad hävitada". See omadus omapärastel vormidel säilis ka kaasajal.

Minevikukultuse kõrval oli vene kirjanduses algusest peale selle püüdlus tulevikku. See on jällegi omadus, mis ületab palju kirjanduse piire. See on iseloomulik kogu vene vaimuelule selle algupärastes ja mitmekesises, kohati isegi moonutatud vormides. Tulevikupüüdlus väljendus vene kirjanduses kogu selle arengu vältel. See oli unistus paremast tulevikust, oleviku hukkamõist, ideaalse ühiskonna otsimine. Pange tähele: vene kirjandust iseloomustab ühelt poolt kõrgelt otsene õpetus - moraalse uuenemise jutlustamine ja teiselt poolt kahtlused, otsingud, rahulolematus olevikuga, ilmutused, satiir kuni hinge sügavuti. Vastused ja küsimused! Mõnikord ilmuvad isegi vastused enne küsimusi. Ütleme nii, et Tolstois domineerivad õpetus, vastused, Tšaadajevis ja Saltõkov-Štšedrinis aga küsimused ja kahtlused, mis jõuavad meeleheite piirini.

Need omavahel seotud tendentsid – kahelda ja õpetada – on olnud vene kirjandusele iseloomulikud selle eksisteerimise esimestest sammudest peale ja asetanud kirjanduse pidevalt riigiga vastanduma.<…>(C. 6-7)

Need Venemaa parema riikliku ja sotsiaalse struktuuri otsingud saavutasid erilise intensiivsuse 16. ja 17. sajandil. Vene kirjandus muutub äärmuseni ajakirjanduslikuks ja loob samal ajal suurejoonelisi kroonikaid, mis hõlmavad nii maailma ajalugu kui ka vene keelt kui osa maailmast.

Venemaal on olevikku alati tajutud kui kriisiseisundit. Ja see on Venemaa ajaloole omane. Pidage meeles: kas Venemaal oli ajastuid, mida nende kaasaegsed tajusid üsna stabiilsete ja jõukatena? Moskva suveräänide vürstlike tülide või türannia periood? Petriini ajastu ja Petriini järgne valitsemisaeg? Catherine? Nikolai I valitsusaeg? Pole juhus, et Venemaa ajalugu möödus ärevuse märgi all, mille põhjustasid rahulolematus olevikuga, veche rahutused ja vürstitülid, rahutused, häirivad zemstvo nõukogud, ülestõusud ja usurahutused. Dostojevski kirjutas "alati loovast Venemaast". Ja A. I. Herzen märkis: "Venemaal pole midagi lõpetatud, kivistunud: kõik selles on endiselt lahustuva, ettevalmistatud ... Jah, tunnete kõikjal lupja, kuulete saagi ja kirvest."

Sellel tõe-tõe otsingul mõistis vene kirjandus maailmakirjandusprotsessis esimesena inimese väärtust iseeneses, sõltumata tema positsioonist ühiskonnas ja isikuomadustest. 17. sajandi lõpus sai esimest korda maailmas kirjandusteose “Häda-õnnejutt” kangelaseks märkamatu isik, ähmane sell, kellel pole püsivat katust pea kohal, kes veedab oma elu keskpäraselt hasartmängudes, joob endast kõike – kuni keha alastiolekuni. "Häda-õnnejutt" oli omamoodi Venemaa mässu manifest.

"Väikese inimese" väärtuse teema saab siis vene kirjanduse moraalse vankumatuse aluseks. Väikesest tundmatust inimesest, kelle õigusi tuleb kaitsta, saab Puškini, Gogoli, Dostojevski, Tolstoi ja paljude 20. sajandi autorite keskseid tegelasi.<…>(C.7)

Vene rahva loodud kirjandus pole mitte ainult selle rikkus, vaid ka moraalne tugevus, mis aitab rahvast kõigis rasketes oludes, kuhu vene rahvas satub. Selle moraalipõhimõtte poole võime alati pöörduda vaimse abi saamiseks.

Rääkides tohututest väärtustest, mida vene rahvas omab, ei taha ma öelda, et teistel rahvastel ei oleks sarnaseid väärtusi, kuid vene kirjanduse väärtused on ainulaadsed selles mõttes, et nende kunstiline jõud seisneb selle tihedas seoses. moraalsete väärtustega. Vene kirjandus on vene rahva südametunnistus. Samas on sellel inimkonna muu kirjanduse suhtes avatud iseloom. See on tihedalt seotud eluga, reaalsusega, inimese enda väärtuse teadvustamisega.

Vene kirjandus (proosa, luule, dramaturgia) on nii vene filosoofia, vene loomingulise eneseväljenduse tunnus kui ka vene kogu inimkond.<…>(S. 8-9)

Moraalsete jõudude alusel ühendab vene kultuur, mida väljendab vene kirjandus, erinevate rahvaste kultuure. Just selles ühenduses on tema missioon. Peame kuulama vene kirjanduse häält.

Niisiis määravad vene kultuuri koha selle kõige mitmekesisemad sidemed paljude teiste lääne ja ida rahvaste kultuuridega. Nendest seostest võiks rääkida ja kirjutada lõputult. Ja mis iganes nende sidemete traagiline katkemine, mis tahes sidemete kuritarvitamine ka poleks, on just sidemed kõige väärtuslikumad sellel positsioonil, mille vene kultuur on meid ümbritsevas maailmas (täpselt kultuur, mitte kultuuripuudus) hõivanud.

Vene kultuuri tähtsuse määras tema moraalne positsioon rahvusküsimuses, ideoloogilised otsingud, rahulolematus olevikuga, põletavad südametunnistuse piinad ja õnneliku tuleviku otsingud, kuigi mõnikord võltsid, silmakirjalikud, õigustavad. mis tahes vahenditega, kuid siiski ei salli rahulolu.

Ja viimane küsimus, millel peatuda. Kas Venemaa tuhandeaastast kultuuri võib pidada mahajäänuks? Näib, et küsimus on väljaspool kahtlust: vene kultuuri arengut takistasid sajad takistused. Kuid tõsiasi on see, et vene kultuur erineb lääne kultuuridest.

See puudutab ennekõike iidset Venemaad ja eriti selle XIII-XVII sajandit. Kunst on Venemaal alati selgelt arenenud. Igor Grabar uskus, et iidse Venemaa arhitektuur ei jää lääne omale alla. Juba tema ajal (st 20. sajandi esimesel poolel) oli selge, et Rus ei jää maalikunstile alla, olgu selleks ikoonimaal või freskod. Nüüd võib sellesse kunstide loetelusse, milles vene oma teistest kultuuridest kuidagi alla ei jää, lisada muusika, folkloori, kroonikakirjutamise ja folkloorile lähedase antiikkirjanduse. Kuid siin jäi Venemaa lääneriikidest kuni 19. sajandini selgelt maha, see on teadus ja filosoofia selle sõna lääne tähenduses. Mis on põhjus? Ma arvan, et ülikoolide puudumisel Venemaal ja kõrgkoolihariduses üldiselt. Sellest ka paljud negatiivsed nähtused vene elus ja eriti kirikuelus. 19. ja 20. sajandil loodud ülikooliharidusega ühiskonnakiht osutus liiga õhukeseks. Pealegi ei suutnud see ülikooliharidusega kiht enda vastu vajalikku austust äratada. Vene ühiskonda tunginud populism, rahva kummardamine, aitas kaasa autoriteedi langusele. Inimesed, kes kuulusid teist tüüpi kultuuri, nägid ülikooli intelligentsis midagi võltsi, midagi võõrast ja isegi iseendale vaenulikku.<…>(lk 9)

Allikas: Likhachev D.S. Vene kultuur kaasaegses maailmas // Uus maailm. - 1991. Nr 1. - Lk 3–9.

Küsimused enesekontrolliks:

1. Millise seisukoha võttis P.Ya vene kultuuri arengu küsimuses? Tšaadajev?

2. Millised rahvusliku vene iseloomu tunnused aitasid kaasa nii vene kultuuri loomisele kui ka hävitamisele (D.S. Lihhatšovi järgi)?

3. Miks D.S. Lihhatšov peab vene kultuuri Euroopa ja maailma kultuuri oluliseks osaks?

4. Millised kultuurimüüdid ja stereotüübid moonutavad meie ettekujutust oma kultuurist?

5. Millised on seisukohad seoses vene kultuuriga läänes?

lisakirjandust

ERIVÄLJAS
pühendatud 100. aastapäevale akadeemik D.S. Lihhatšov

(Kirjastus "Kunst", M., 2000, 440 lk)

Sisukokkuvõte ja tsitaadid raamatust

Akadeemik Dmitri Sergejevitš Lihhatšovi (1906–1999) – silmapaistva kaasaegse teadlase, filoloogi, ajaloolase, kultuurifilosoofi, patrioodi – 100. sünniaastapäev on parim võimalus tema kunagiloetud teoste uuesti lugemiseks ja ka hankimiseks. tutvus nende teostega, mida polnud varem lugenud või mida tema eluajal ei avaldatud.

D.S. teaduslik ja kirjanduslik pärand Likhachev on suurepärane. Enamik tema kirjutisi avaldati tema eluajal. Kuid on raamatuid ja tema artiklite kogumikke, mis avaldati pärast tema surma († 30. september 1999), ning need väljaanded sisaldavad teadlase uusi artikleid ja varem lühendatult avaldatud töid.

Üks neist raamatutest on kogumik "Vene kultuur", mis sisaldas 26 artiklit akadeemik D.S. Lihhatšov ja temaga 12. veebruaril 1999 tehtud intervjuu A.S. töö kohta. Puškin. Raamat "Vene kultuur" on varustatud üksikute teoste märkmete, nimeregistri ja enam kui 150 illustratsiooniga. Enamik illustratsioone peegeldab Venemaa õigeusu kultuuri - need on vene ikoonid, katedraalid, templid, kloostrid. Kirjastajate sõnul on D.S. Lihhatšov paljastab "Venemaa rahvusliku identiteedi olemuse, mis väljendub ürgvene esteetika kaanonites, õigeusu usupraktikas".

Selle raamatu eesmärk on aidata "igal lugejal omandada teadvus kuulumisest suurde vene kultuuri ja vastutust selle eest". "Raamat D.S. Lihhatšovi “Vene kultuur” – selle väljaandjate arvates – on Venemaa uurimisele oma elu andnud teadlase askeetliku tee tulemus. "See on akadeemik Lihhatšovi hüvastijätukingitus kõigile Venemaa inimestele."

Kahjuks ilmus raamat "Vene kultuur" Venemaa jaoks väga väikeses tiraažis - ainult 5 tuhat eksemplari. Seetõttu valdavas enamikus riigi kooli-, rajooni-, linnaraamatukogudes seda pole. Arvestades vene koolkonna kasvavat huvi akadeemik D.S.i vaimse, teadusliku ja pedagoogilise pärandi vastu. Likhachev, pakume lühikest ülevaadet mõnest tema teosest, mis sisalduvad raamatus "Vene kultuur".

Artiklite raamat avaneb "Kultuur ja südametunnistus". See töö võtab enda alla ainult ühe lehekülje ja on kirjutatud kaldkirjas. Seda arvestades võib seda pidada pikaks epigraafiks kogu raamatule "Vene kultuur". Siin on kolm väljavõtet sellest artiklist.

"Kui inimene usub, et ta on vaba, kas see tähendab, et ta võib teha, mida tahab, ei, muidugi. Ja mitte sellepärast, et keegi väljastpoolt talle keelde seab, vaid seepärast, et inimese tegusid dikteerivad sageli isekad motiivid. Viimased ei sobi kokku vaba otsustamisega.

“Inimese vabaduse valvur on tema südametunnistus. Südametunnistus vabastab inimese isekatest motiividest. Ahnus ja isekus on inimese välised. Südametunnistus ja isetus inimvaimu sees. Seetõttu on südametunnistuse järgi tehtud tegu vaba tegu.

„Südametunnistuse tegevuskeskkond pole mitte ainult igapäevane, kitsalt inimlik, vaid ka teadusliku uurimistöö, kunstilise loovuse, usuvaldkonna, inimese suhte looduse ja kultuuripärandiga. Kultuur ja südametunnistus on teineteise jaoks vajalikud. Kultuur avardab ja rikastab "südametunnistuse ruumi".

Kõnealuse raamatu järgmine artikkel kannab pealkirja " Kultuur kui terviklik keskkond”. See algab sõnadega: "Kultuur on see, mis suurel määral õigustab rahva ja rahva olemasolu Jumala ees."

„Kultuur on tohutu terviklik nähtus, mis muudab teatud ruumi, pelgalt elanikkonnast, rahvaks, rahvuseks elavad inimesed. Kultuuri mõiste peaks ja on alati hõlmanud religiooni, teadust, haridust, inimeste ja riigi moraalseid ja moraalseid käitumisnorme.

"Kultuur on inimeste pühamud, rahva pühamud."

Järgmine artikkel kannab nime "Vene kultuuri kaks kanalit". Siin kirjutab teadlane "vene kultuuri kahest suunast kogu selle eksistentsi jooksul - intensiivsed ja pidevad mõtisklused Venemaa saatuse, saatuse üle, selle küsimuse vaimsete otsuste pidev vastandumine riigile".

«Venemaa ja vene rahva vaimse saatuse eelkäija, millest suurel määral pärinesid kõik muud Venemaa vaimse saatuse ideed, ilmus 11. sajandi esimesel poolel. Kiievi metropoliit Hilarion Oma kõnes "Jutlus armuseadusest" püüdis ta välja tuua Venemaa rolli maailma ajaloos. "Pole kahtlust, et vaimne suund vene kultuuri arengus on saanud riigi ees olulisi eeliseid."

Järgmine artikkel on nn "Euroopa kultuuri ja Venemaa ajalookogemuse kolm alust". Siin jätkab teadlane oma ajaloolisi tähelepanekuid Venemaa ja Euroopa ajaloo kohta. Arvestades Euroopa ja Venemaa rahvaste kultuurilise arengu positiivseid külgi, märkab ta samas negatiivseid suundumusi: „Kurjus on minu meelest eelkõige hea eitamine, selle peegeldamine miinusmärgiga. Kurjus täidab oma negatiivset missiooni, rünnates oma missiooni, ideega seotud kultuuri iseloomulikumaid jooni.

«Üks detail on tüüpiline. Vene rahvast on alati eristanud töökus, täpsemalt "põllumajanduslik töökus", talurahva hästi korraldatud põllumajanduselu. Põllumajandustöö oli püha.

Ja just talurahvas ja vene rahva religioossus hävitati jõuliselt. Venemaa "Euroopa leivakorvist", nagu seda pidevalt kutsuti, on muutunud "välismaise leiva tarbijaks". Kurjus on omandanud materialiseerunud vormid.

Järgmine teos, mis on paigutatud raamatusse "Vene kultuur" - "Vene ristimise roll isamaa kultuuriloos."

"Ma arvan," kirjutab D.S. Likhachev, et Venemaa ristimisega saab üldiselt alustada vene kultuuri ajalugu. Samuti ukraina ja valgevene keel. Sest vene, valgevene ja ukraina kultuuri iseloomulikud jooned – Vana-Vene idaslaavi kultuur – pärinevad ajast, mil paganluse asendas kristlus.

"Sergius Radonežist oli teatud eesmärkide ja traditsioonide juht: Venemaa ühtsus oli seotud kirikuga. Andrei Rubljov kirjutab Kolmainsuse "munk isa Sergiuse kiituseks" ja - nagu ütleb Epiphanius - "nii et hirm selle maailma tüli ees hävib, kui vaatate Püha Kolmainsuse poole."

“Olen elanud pika elu sajandi algusest kuni läheneva lõpuni, ei ole mul Venemaa ajaloost mitte raamatulikke, vaid vahetumaid muljeid: muljeid “omal nahal”. Mulle meenuvad näiteks Nikolai II, Alexandra Fedorovna, Tsetsarevitši pärija, suurhertsoginnad, vana revolutsioonieelne Peterburi - selle käsitöölised, baleriinad. Revolutsioon ja kuulipilduja plahvatavad Peeter-Pauli kindluse müüride lähedal suurtükiväemuuseumi külje all ning seejärel lasud revolvritest Solovki kalmistul, nägemused talunaistest 1932. aastal Leningradis koos lastega külma käes varjatud, õpingud. teadlastest häbist ja impotentsusest nutt ülikooliseinte vahel ja Puškin kodus, blokaadi õudused – see kõik on mu nägemis- ja kuulmismälus.

"Minu ajalooõpingud, vene kultuur sulandusid üheks pildiks Vene aastatuhandest, mida värvisid tugevalt tunded - märtrisurm ja kangelaslikkus, otsingud ja kukkumised ...".

Järgmine artikkel - "Mõtted Venemaast"- algab sõnadega: „Venemaa on elus seni, kuni tema olemasolu tähendus olevikus, minevikus või tulevikus jääb saladuseks ja inimesed mõistavad: miks lõi Jumal Venemaa?

Rohkem kui kuuskümmend aastat olen uurinud vene kultuuri ajalugu. See annab mulle õiguse pühendada vähemalt paar lehekülge tema omadustele, mida pean kõige iseloomulikumaks.

"Nüüd, just praegu, pannakse alus Venemaa tulevikule. Mis temast saab? Mille eest tuleb kõigepealt hoolitseda? Kuidas säilitada parimat vanast pärandist? "Sa ei saa olla oma tuleviku suhtes ükskõikne."
Edasi tuleb artikkel "Kultuuriökoloogia". Seda mõistet hakati laialdaselt kasutama pärast D.S. Lihhatšov sel teemal Moskva ajakirjas (1979, nr 7).

“Ökoloogia on vaade maailmast kui kodust. Loodus on maja, kus inimene elab. Aga kultuur on ka inimese maja ja inimese enda loodud maja. See hõlmab väga erinevaid nähtusi – materiaalselt kehastatud ideede ja mitmesuguste vaimsete väärtuste kujul.

Ökoloogia on moraalne probleem.

«Mees jääb üksi metsa, põllule. Ta võib teha probleeme ja ainus, mis teda tagasi hoiab (kui ta seda teeb!), on tema moraalne teadvus, vastutustunne, südametunnistus.

"Vene intelligents"- see on raamatu "Vene kultuur" järgmise artikli nimi, see on üks olulisi teemasid akadeemik D.S. Lihhatšov.

„Mis on siis intelligentsus? Kuidas ma seda näen ja mõistan? See mõiste on puhtalt venekeelne ja selle sisu on valdavalt assotsiatiivne-emotsionaalne.

"Olen kogenud palju ajaloolisi sündmusi, näinud liiga palju hämmastavat ja seetõttu võin rääkida vene intelligentsist, andmata talle täpset definitsiooni, vaid mõtiskledes ainult nende parimate esindajate üle, keda minu vaatenurgast võib liigitada. intellektuaalidena."

Teadlane nägi intelligentsuse põhiprintsiipi intellektuaalses vabaduses – "vabadus kui moraalne kategooria". Sest ta oli lihtsalt selline intellektuaal. See töö lõpeb mõtisklemisega meie aja agressiivse "vaimsuse puudumise" üle.

Artiklis on suurepärane näide vene kultuurifilosoofia uurimisest Provints ja suured "väikesed" linnad.

“Tuleb meeles pidada üht unustatud tõde: “rahvastik” elab peamiselt pealinnades, rahvas aga maal, paljude linnade ja külade maal. Kultuuri elavdamisel on kõige olulisem tuua kultuurielu meie väikelinnadesse tagasi.

“Üldiselt: kui oluline on naasta “väikese struktuuri” juurde. Kirest "kõige suurema", "kõige võimsama", "kõige produktiivsema" jne vastu. Oleme muutunud äärmiselt paindumatuks. Arvasime, et loome kõige tulusamaid ja arenenumaid, kuid tegelikult üritasime luua tänapäeva maailmas tehnilisi ja kohmakaid koletisi, dinosauruseid – sama kohmakaid, sama elamiskõlbmatuid ja sama kiiresti ja lootusetult vananenud struktuure, ei saa enam moderniseerida.

Samal ajal reageerivad alevid, külakesed, teatrid, linna väikesed haridusasutused kergemini kõikidele uutele elusuundadele, on palju valmis uuesti üles ehitama, on vähem konservatiivsed, ei ähvarda inimesi suurejooneliste katastroofidega ja on igas mõttes. lihtsam "kohandada" inimese ja tema vajadustega.

Järgmine töö - Kodulugu kui teadus ja kui tegevus.

Kohalik ajalugu on üks D.S.-i lemmikteemasid. Lihhatšov. Tema armastus kohaliku ajaloo vastu tulenes armastusest kodumaa, oma kodulinna, perekonna ja oma kodukultuuri kui pühamu vastu.

Kohalikus ajaloos, nagu ka teaduses, pole teadlase sõnul "kaks taset". Üks tase - teadusspetsialistidele ja teine ​​- "avalikkusele". Kohalik ajalugu ise on populaarne.” "See õpetab inimesi mitte ainult armastama oma kohti, vaid ka armastama teadmisi oma (ja mitte ainult "oma") kohta."

Artikkel "Kultuuriväärtused".“Kultuuriväärtused ei vanane. Kunst ei tunne vananemist. Tõeliselt ilus jääb ilusaks igavesti. Puškin ei tühista Deržavinit. Dostojevski ei tühista Lermontovi proosat. Rembrandt on ka meie jaoks kaasaegne, nagu iga hilisema aja särav kunstnik (ma kardan nimetada ühtegi nime...)”.

"Ajaloo, kirjanduse, kunstide, laulmise õpetamine on mõeldud selleks, et avardada inimeste võimalusi kultuurimaailma tajumiseks, rõõmustada kogu eluks."

„Kultuuriväärtuste terviklikuks tajumiseks on vaja teada nende päritolu, tekke- ja ajaloolise muutumise protsessi, neisse põimitud kultuurimälu. Kunstiteose täpseks ja täpseks tajumiseks peab teadma, kelle poolt, kuidas ja mis asjaoludel see on loodud. Samamoodi mõistame tõeliselt kirjandust tervikuna, kui teame, kuidas kirjandus tekkis, kujunes, kuidas ta osales rahvaelus.

Kõige ulatuslikum töö D.S. Likhachev raamatus "Vene kultuur" on artikkel "Mitmesugust kirjandust".

“Kirjandus kerkis ootamatult tohutu kaitsekuplina üle kogu Venemaa maa, haaras selle enda alla – merest mereni, Balti merest Mustani ja Karpaatidest Volgani.

Pean silmas selliste teoste ilmumist nagu metropoliit Hilarioni "Jutlus seadusest ja armust", nagu "Esmakroonika" koos erineva teostega, nagu "Koobaste Theodosiuse õpetused", "Vürst Vladimiri õpetused". Monomakh", "Borisi ja Glebi ​​elu", "Koobaste Theodosiuse elu" jne.

Kogu seda teoste ringi iseloomustab kõrge ajalooline, poliitiline ja rahvuslik eneseteadvus, teadvus rahva ühtsusest, mis on eriti väärtuslik ajal, mil poliitilises elus algas juba Venemaa killustumine vürstiriikideks, mil Venemaa. ' hakkasid rebima vürstidevahelised sõjad.
"Üheski maailma riigis ei mänginud kirjandus oma loomise algusest peale nii suurt riiklikku ja ühiskondlikku rolli kui idaslaavlastel."

„Me ei tohi oma suurest pärandist midagi kaotada.

“Raamatulugemine” ja “austus raamatute ees” peavad säilitama nii meile kui ka tulevastele põlvedele nende kõrge eesmärgi, kõrge koha meie elus, elupositsioonide kujundamisel, eetiliste ja esteetiliste väärtuste valikul, meie teadvuse risustamise vältimisel. omamoodi "pulp" ja mõttetu, puhtalt meelelahutuslik halb maitse.

Artiklis "Ebaprofessionaalne kunsti suhtes" teadlane kirjutas: “Kunst püüab saada ristiks, lahustades, hajutades, tõugates maailma laiali. Rist on surmavastase võitluse sümbol (kristluses on see ülestõusmise sümbol).

“Kunstiteosed eksisteerivad väljaspool aega. Kuid selleks, et tunnetada nende ajatust, on vaja neid ajalooliselt mõista. Ajalooline lähenemine muudab kunstiteosed igavikuliseks, viib need välja oma ajastu piiridest, muudab need meie ajas arusaadavaks ja mõjusaks. See on paradoksi äärel."

"William Blake nimetas Piiblit "suureks kunstikoodiks": ilma Piiblita ei saa enamikust kunstiteemadest aru."

D.S. Likhachev polnud tühiasi. Seetõttu artiklis "Käitumise pisiasjad" ta kirjutas ennekõike, et ükski moeröögatus ei tohiks inimest endasse viia.

Apostel Paulus ütleb: „Ärge muganduge selle maailmaga, vaid muutuge oma meele uuendamise kaudu siiliks, keda kiusata.<испытывать>sina...” See viitab sellele, et ei peaks pimesi jäljendama seda, mida “see vanus” inspireerib, vaid “selle ajastuga” omada muid palju aktiivsemaid suhteid – enda ümberkujundamise alusel “meele uuendamise” kaudu, st. selle põhjal, mis on sellel "ajastul" hea ja mis halb.

Seal on aja muusika ja on aja müra. Müra summutab sageli muusika. Sest müra võib olla tohutult suur ja muusika kõlab vastavalt helilooja poolt sellele seatud normidele.. Kurjus teab seda ja seetõttu on see alati väga lärmakas.

“Hoolivus on see, mis inimesi ühendab, minevikumälu tugevdab ja on täielikult tulevikku suunatud. See ei ole tunne ise – see on armastuse, sõpruse, patriotismi tunde konkreetne ilming. Inimene peab olema hooliv. Hoolimatu või muretu inimene on tõenäoliselt inimene, kes on ebasõbralik ega armasta kedagi.

Artikkel "Teaduse ja mitteteaduse kohta". “Teadustöö on taime kasvatamine: algul on see mullale (materjalile, allikatele) lähemal, siis tõuseb üldistusteni. Nii on iga tööga eraldi ja nii on ka teadlase üldise teega: tal on õigus tõusta laiaulatuslikele (“laialealistele”) üldistustele alles küpses ja kõrges eas.

Ei tohi unustada, et laia lehestiku taga peitub tugev allikatüvi, töö allikate kallal.

"Õnnistatud Augustinus: "Ma tean, mis see on, ainult seni, kuni nad minult ei küsi, mis see on!"

„Usk Jumalasse on kingitus.

Marksism on igav (ja primitiivne) filosoofia.

Ateism on igav religioon (kõige primitiivsem).

“Meie sallimatus võib-olla evangeeliumi unustuse tõttu: “Ära keela, sest kes ei ole sinu vastu, on sinu poolt!” (Luuka evangeelium, ptk 9, artikkel 50).

Artikkel "Minevikust ja minevikust.""Inimene elab lähedalt ainult olevikus. Moraalne elu eeldab minevikumälu ja mälu säilitamist tuleviku jaoks - edasi-tagasi laienemist.

Ja lapsed peavad teadma, et nad mäletavad oma lapsepõlve ja lapselapsed pahandavad: "Räägi mulle, vanaisa, kui väike sa olid." Lapsed armastavad selliseid lugusid. Lapsed on üldiselt traditsioonide hoidjad.

"Tunneda end mineviku pärijana tähendab olla teadlik oma vastutusest tuleviku ees."

Artiklis "Suulisest ja kirjalikust, vanast ja uuest keelest" D.S. Lihhatšov kirjutab: „Inimeste suurim väärtus on keel, keel, milles nad kirjutavad, räägivad, mõtlevad. mõtleb! Seda tuleb kogu selle fakti ebaselguses ja olulisuses põhjalikult mõista. See tähendab ju, et kogu inimese teadlik elu kulgeb läbi tema emakeele. Emotsioonid, aistingud – värvige ainult seda, mida mõtleme, või suruge mõte mingil viisil peale, kuid meie mõtted on kõik sõnastatud keele abil.

Kõige kindlam viis inimest – tema vaimset arengut, moraalset iseloomu, iseloomu – tundma õppida on kuulata, kuidas ta räägib.

"Kui tähtis ülesanne on koostada iidsetest aegadest pärit vene kirjanike keele sõnaraamatuid!"

Ja siin on väljavõtted teadlase märkmetest "Elust ja surmast".“Religioon on inimese elus kesksel kohal või puudub tal üldse. Sa ei saa uskuda Jumalasse "mööduvalt", "muide", tunnistada Jumalat postulaadiks ja meeles pidada teda ainult siis, kui seda küsitakse.
"Elu oleks poolik, kui selles ei oleks kurbust ja leina. Seda on julm arvata, kuid see on tõsi."

“Mis on minu jaoks õigeusu juures kõige olulisem? Õigeusu (erinevalt katoliiklikust) doktriin Jumala kolmainsusest. Kristlik arusaam jumala-mehelikkusest ja Kristuse kannatusest (muidu poleks Jumala õigustust) (muide, inimkonna päästmine Kristuse poolt pandi paika inimkonna ajaülesesse olemusse). Õigeusu puhul on minu jaoks oluline just kiriku rituaalse poole iidsus, traditsionalism, mis katoliikluseski tasapisi kaotatakse. Oikumeeniaga kaasneb oht jääda ükskõikseks usu suhtes.

"Me mõtleme surmale harva ja liiga vähe. Et me kõik oleme lõplikud, et me kõik oleme siin – väga lühikest aega. See unustamine aitab õilmitseda alatusel, argusel, ettenägematusel... Inimsuhetes on kõige tähtsam olla ettevaatlik: mitte solvata, mitte panna teist ebamugavasse olukorda, mitte unustada paitamist, naeratust..."

Väljaande põhjal "Vene kultuur kaasaegses maailmas" aruanne, mille luges D.S. Lihhatšov Rahvusvahelise Vene Keele ja Kirjanduse Õpetajate Assotsiatsiooni VII kongressil (MAPRYAL, 1990).
"Vene kultuuri kõige iseloomulikum joon, mis läbib kogu selle tuhandeaastase ajaloo, alates X-XII sajandi Venemaast, kolme idaslaavi rahva - vene, ukraina ja valgevene - ühisest esivanemast, on selle universaalsus, universalism. ."

"Rääkides tohututest väärtustest, mida vene rahvas omab, ei taha ma öelda, et teistel rahvastel selliseid väärtusi pole, kuid vene kultuuri väärtused on ainulaadsed selles mõttes, et nende kunstiline jõud peitub selle läheduses. seos moraalsete väärtustega."

"Vene kultuuri tähtsuse määras tema moraalne positsioon rahvusküsimuses, ideoloogilised otsingud, rahulolematus olevikuga, põletavad südametunnistuse piinad ja õnneliku tuleviku otsimine, kuigi mõnikord võlts, silmakirjalik. õigustades mis tahes vahendeid, kuid siiski ei salli rahulolu."

Artiklis "Vene ja välismaa kohta" D.S. Lihhatšov kirjutas: „Kultuuri omapärase ja individuaalse näo ei loo mitte enesepiiramine ja isolatsiooni säilitamine, vaid pidev ja nõudlik teadmine kõigist rikkustest, mida teised kultuurid ja minevikukultuurid on kogunud. Selles eluprotsessis on erilise tähtsusega omaenda muinasaja tundmine ja mõistmine.

"20. sajandi avastuste ja uuringute tulemusena ei paistnud Vana-Vene mitte muutumatu ja ennast piirava seitsme sajandi ühtsusena, vaid mitmekesise ja pidevalt muutuva nähtusena."

“Igal rahval on omad plussid ja miinused. Omadele tuleb rohkem tähelepanu pöörata kui teistele.See tunduks kõige lihtsam tõde.
Olen seda raamatut kirjutanud terve oma elu...

Kavandatav ülevaade raamatus "Vene kultuur" sisalduvatest artiklitest on üleskutse tutvuda akadeemik D.S. tähelepanuväärsete teoste täieliku sisuga. Lihhatšov. Tema tööde hulgast sai valida palju muid kauneid kohti. Kuid on ilmne, et kõiki mainitud artikleid ühendab sügavaim ja siiras armastus kodumaa ja vene kultuuri vastu.

Ülevaate koostas ülempreester Boriss Pivovarov

D.S. Lihhatšov

vene kultuur

Kultuur ja südametunnistus
Kui inimene usub, et ta on vaba, kas see tähendab, et ta võib teha kõike, mida ta tahab? Muidugi mitte. Ja mitte sellepärast, et keegi väljastpoolt talle keelde seab, vaid seepärast, et inimese tegusid dikteerivad sageli isekad motiivid. Viimased ei sobi kokku vaba otsustamisega.
Vabadus esitab oma "ei saa" – ja mitte sellepärast, et midagi oleks meelevaldselt keelatud, vaid sellepärast, et isekad kaalutlused ja motiivid iseenesest ei saa kuuluda vabaduse juurde. Isekad teod on pealesunnitud teod. Sund ei keela midagi, küll aga võtab inimeselt vabaduse. Seetõttu eksisteerib inimese tõeline, sisemine vabadus ainult välise sunni puudumisel.
Isik, kes käitub omakasupüüdlikult isiklikul, rahvuslikul (natsionalistlik, šovinistlik), klassi, pärandvara, partei või muul alusel, ei ole vaba.
Tegu on vaba ainult siis, kui seda dikteerib isekusest vaba kavatsus, kui see on omahuvitus.

Inimese vabaduse ülesehitamine on tema südametunnistus. Südametunnistus vabastab inimese omakasupüüdlikest (laias mõttes) arvutustest, motiividest. Ahnus ja isekus on inimese välised. Südametunnistus ja isetus inimvaimu sees. Seetõttu on goliku poolt südametunnistusel toime pandud tegu vaba tegu.
Seega on südametunnistus inimese tõelise, sisemise vabaduse valvur. Südametunnistus peab vastu välisele survele. See kaitseb inimest välismõjude eest. Muidugi võib südametunnistuse tugevus olla suurem või väiksem; juhtub olema täiesti puudu.
Inimest orjastavad välised jõud (majanduslikud, poliitilised, kehalised vaevused jne) toovad inimese sisemaailma kaose ja disharmoonia. Võtame kõige lihtsamad näited. Partei huvid võivad sattuda vastuollu omahuviga. Enda hüve võib erinevatel hetkedel mõista erinevalt: rikastumine, poliitiline autoriteet, tervis, nauding jne. võib tõmmata inimest täiesti erinevatele tegevustele, mis ei ole omavahel kombineeritud. Väliste jõudude orjastatud inimene on ebaharmooniline.

Südametunnistus on huvitu (ajendab inimest mittehuvitavale käitumisele) ja seetõttu on nad ise selle mõiste kõige laiemas tähenduses vabad. See on aluseks inimese täielikule iseseisvuse võimalusele (isegi vanglas, laagris, paadis, riiulil jne), tema sisemisele terviklikkusele, tema individuaalsuse, isiksuse säilimisele.
Tõeliselt vaba saab olla ainult inimene, kes elab "kellegi teise katuse all", ütles St. Assisi Franciscus. Teisisõnu, see, keda elu välised asjaolud ei orjasta, ei alluta tema vaimu, tema tegusid ...

Südametunnistus astub vastu kõikidele isekatele, isekatele välismõjudele, mis tasandavad inimese individuaalsust, hävitavad inimest kui isiksust, lõhuvad tema harmooniat.
Kõik, mida inimene teeb kalkuleerimata või väliste asjaolude mõjul, viib paratamatult sisemiste konfliktideni, disharmooniani.

Südametunnistus on oma olemuselt väga salapärane. See pole ainult isetus. Lõpuks võib olla ka kurjuse huvipuudus. See on eriti selge, kui usute maailmas kurja printsiibi, kuradi olemasolusse (siit saate kujutada kuradit inimesena).

Miks ei ole südametunnistuse mõjul tehtud teod üksteisega vastuolus, vaid moodustavad teatud terviklikkuse? Kas see ei tähenda, et hea tõuseb ühe tervikliku ja kõrge isiksuseni – Jumala juurde?
Meie isiklikul vabadusel, mille määrab meie südametunnistus, on oma ruum, oma tegevusväli, mis võib olla laiem ja vähem lai, sügavam ja vähem sügav. Inimese vabaduse ulatus ja sügavus sõltub inimkultuuri ja inimkoosluse astmest. Südametunnistus toimib inimese ja inimkonna kultuuri sees, rahva traditsioonide piires ... Suure kultuuriga inimestel on lai otsuste ja küsimuste valik, laiad loomevõimalused, kus südametunnistus määrab loovuse siiruse taseme ja järelikult selle ande aste, originaalsus jne .

Südametunnistuse tegevuskeskkond pole mitte ainult igapäevane, kitsalt inimlik, vaid ka teadusliku uurimistöö, kunstilise loovuse, usuala, inimese suhte looduse ja kultuuripärandiga. Kultuur ja südametunnistus on teineteise jaoks vajalikud. Kultuur avardab ja rikastab “südametunnistuse ruumi”.

Kultuur kui terviklik keskkond
Kultuur on see, mis suuresti õigustab Jumala ees rahva ja rahvuse olemasolu.
Tänapäeval räägitakse palju erinevate "ruumide" ja "väljade" ühtsusest. Kümned ajalehe- ja ajakirjaartiklid, televisiooni- ja raadiosaated arutavad majandus-, poliitika-, teabe- ja muude ruumide ühtsusega seotud küsimusi. Mind huvitab eelkõige kultuuriruumi probleem. Ruumi all mõistan antud juhul mitte ainult teatud geograafilist territooriumi, vaid eelkõige keskkonna ruumi, millel pole mitte ainult laiust, vaid ka sügavust.

Meil pole ikka veel oma riigis kultuuri ja kultuuriarengu kontseptsiooni. Enamik inimesi (sealhulgas “riigimehi”) mõistab kultuuri kui väga piiratud hulka nähtusi: teater, muuseumid, varieteekunst, muusika, kirjandus, mõnikord ei hõlma kultuuri mõistesse isegi teadust, tehnoloogiat, haridust ... Nii see sageli pöördub. välja nii, et nähtusi, mida me nimetame "kultuuriks", käsitletakse üksteisest eraldatuna: teatril on oma probleemid, kirjanike organisatsioonidel oma, filharmooniatel ja muuseumidel jne.

Samal ajal on kultuur tohutu terviklik nähtus, mis muudab teatud ruumi, lihtsalt elanikkonnast, rahvaks, rahvuseks, elavad inimesed. Kultuuri mõiste peaks ja on alati hõlmanud religiooni, teadust, haridust, inimeste ja riigi moraalseid ja moraalseid käitumisnorme.

Kui mõnes geograafilises piirkonnas elavatel inimestel ei ole oma terviklikku kultuurilist ja ajaloolist minevikku, traditsioonilist kultuurielu, oma kultuurilisi pühapaiku, siis tekib neil (või nende valitsejatel) paratamatult kiusatus õigustada oma riigi terviklikkust kõikvõimalike totalitaarsete kontseptsioonidega, mis on seda jäigemad ja ebainimlikumad, seda vähem on riigi terviklikkus määratud kultuuriliste kriteeriumidega.

Kultuur on rahva pühamu, rahvuse pühamu.
Mis õigupoolest on vana ja juba pisut hakitud, kulunud (peamiselt meelevaldsest kasutamisest) mõiste "Püha Venemaa"? See pole muidugi mitte ainult meie riigi ajalugu koos kõigi selle loomupäraste kiusatuste ja pattudega, vaid Venemaa religioossed väärtused: templid, ikoonid, pühapaigad, kultuspaigad ja ajaloolise mäluga seotud kohad.
"Püha Venemaa" on meie kultuuri pühamu: selle teadus, selle tuhandeaastased kultuuriväärtused, muuseumid, mis hõlmavad kogu inimkonna, mitte ainult Venemaa rahvaste väärtusi. Venemaal talletatavate antiigimälestiste jaoks mängisid itaallaste, prantslaste, sakslaste, Aasia rahvaste teosed ka kolossaalset rolli vene kultuuri arengus ja on vene väärtused, kuna neist on harvade eranditega saanud osa ajaloolise kultuuri struktuurist. Vene kultuurist on saanud selle arengu lahutamatu osa. (Peterburi vene kunstnikud õppisid mitte ainult kunstiakadeemias, vaid ka Ermitaažis, Kušelev-Bezborodko, Stroganovi, Stieglitzi jt galeriides ning Moskvas Štšukinite ja Morozovite galeriides.)
"Püha Venemaa" pühamuid ei saa kaotada, müüa, rüvetada, unustada, raisata: see on surmapatt.

Rahva surmapatt on rahvuslike kultuuriväärtuste müük, nende kautsjoni vastu võõrandamine (liigakasuvõtmist on Euroopa tsivilisatsiooni rahvaste seas alati peetud madalaimaks teoks). Kultuuriväärtustest ei saa käsutada mitte ainult valitsus, parlament, vaid ka elav põlvkond üldiselt, sest kultuuriväärtused ei kuulu ühele põlvkonnale, need kuuluvad ka tulevastele põlvedele. Nii nagu meil ei ole moraalset õigust röövida loodusvarasid, võtmata arvesse omandiõigusi, meie laste ja lastelaste elulisi huve, samamoodi pole meil õigust käsutada kultuuriväärtusi, mis peaksid teenima. tulevased põlvkonnad.
Mulle tundub äärmiselt oluline käsitleda kultuuri kui omamoodi orgaanilist terviklikku nähtust, kui omamoodi keskkonda, milles on kultuuri erinevatele aspektidele ühised tendentsid, seadused, vastastikune külgetõmme ja vastastikune tõrjumine...

Mulle tundub, et kultuuri tuleb pidada teatud ruumiks, pühaks väljaks, millest on võimatu, nagu spillikinsi mängus, eemaldada üht osa ilma ülejäänud liigutamata. Kultuuri üldine allakäik toimub paratamatult koos mõne selle osa kadumisega.

Süvenemata üksikasjadesse ja üksikasjadesse, peatumata mõningatel erinevustel olemasolevate kontseptsioonide vahel kunstiteooria, keele, teaduse jne valdkonnas, pööran tähelepanu ainult üldisele skeemile, mille järgi kunsti ja kultuuri tervikuna uuritakse. . Selle skeemi järgi on looja (võite teda nimetada autoriks, teatud teksti, muusikateose, maali jne loojaks, kunstnikuks, teadlaseks) ja "tarbija", teabe, teksti vastuvõtja. , töö ... Selle skeemi järgi rullub kultuurinähtus lahti mingis ruumis, mingis ajajärjestuses. Looja on selle ahela alguses, "vastuvõtja" lõpus – nagu lauselõpu täpp.

Esimese asjana tuleb tähelepanu pöörata looja ja selle vahelise sideme taastamisele, kellele tema looming on mõeldud, tajuja ühislooming, ilma milleta loovus ise kaotab oma tähenduse. Autor (juhul kui tegu on andeka autoriga) jätab vaataja, kuulaja, lugeja vms tajumisse alati “midagi”, mis on lõplikult vormistamisel, oletatav. See asjaolu ilmnes eriti kultuuri kõrge tõusu ajastutel - antiikajal, romaani kunstis, Vana-Vene kunstis, 18. sajandi teostes.

Romaani kunstis on samade sammaste mahu, sama kõrgusega kapiteelid siiski oluliselt erinevad. Sambade materjal on samuti erinev. Järelikult võimaldavad ühes samad parameetrid tajuda teises ebavõrdseid parameetreid samadena, ehk teisisõnu “mõelge samalikkusele”. Sama nähtust võime tabada ka muistses Vene arhitektuuris.
Romaani kunstis torkab silma teine ​​asi: kuuluvustunne sakraalsesse ajalukku. Ristisõdijad tõid Palestiinast (Pühalt Maalt) kaasa sambad ja asetasid need (tavaliselt ühe) sarnaste kohalike käsitööliste valmistatud sammaste hulka. Kristlikud templid püstitati paganlike templite langenud jäänustele, võimaldades seeläbi (ja teatud määral sundides vaatajat) oletama, looja kavatsust ette kujutama.
(19. sajandi restauraatorid ei mõistnud seda suure keskaegse kunsti omadust üldse ja püüdlesid tavaliselt sümmeetriliste struktuuride täpsuse, katedraalide parema ja vasaku külje täieliku identiteedi poole. Nii valmis Kölni toomkirik aastal Saksa täpsus 19. sajandil: valmistati kaks katedraali fassaadi külgnevat torni Suur prantsuse restauraator Viollet Le Duc püüdles Pariisis Notre Dame'i katedraalis sama täpse sümmeetria poole, kuigi kahe torni aluste erinevus ulatus rohkemgi. kui meeter ja see ei saa olla meelevaldne.)
Muid näiteid ma arhitektuurivaldkonnast ei too, aga teistes kunstides on neid päris palju.
Kunstis on vastunäidustatud tööde jäik täpsus ja täielik terviklikkus. Pole juhus, et paljud Puškini ("Jevgeni Onegin"), Dostojevski ("Vennad Karamazovid"), Lev Tolstoi ("Sõda ja rahu") teosed jäid valmimata, ei saanud täielikku valmimist. Oma ebatäielikkuse tõttu jäid Hamleti ja Don Quijote kujundid kirjanduses aktuaalseks sajandeid, võimaldades ja isegi justkui kutsudes esile erinevaid (sageli vastandlikke) tõlgendusi erinevatel ajalooperioodidel.

Kultuuri ühendab eelkõige nähtus, mida Jugoslaavia õpetlane Alexander Flaker nimetas stiililiseks moodustiseks. See väga mahukas määratlus on otseselt seotud mitte ainult arhitektuuriga, vaid ka kirjanduse, muusika, maalikunsti ja teatud määral ka teadusega (mõtlemisstiil) ning võimaldab välja tuua sellised üleeuroopalised kultuurinähtused nagu barokk, klassitsism, romantism, gootika ja nn romaani kunst (inglased nimetavad seda normannide stiiliks), mis laieneb ka oma aja kultuuri paljudele aspektidele. Stiililist moodustist võib nimetada juugendstiiliks.

20. sajandil avaldus kultuuri erinevate aspektide korrelatsioon kõige selgemalt nn avangardis. (Piisab meenutada ja nimetada LEF-i, konstruktivismi, propagandakunsti, faktikirjandust ja faktifilmi, kubofuturismi (maal ja luules), formalismi kirjanduskriitikas, mitteobjektiivset maali jne.)

20. sajandi kultuuri ühtsus paistab mõnes mõttes veelgi eredamalt ja lähedasemalt kui eelmistel sajanditel. Pole juhus, et Roman Yakobson rääkis "teaduse, kunsti, kirjanduse, elu ühisrindest, mis on rikas uute, kuid veel uurimata tulevikuväärtuste poolest".
Stiili ühtsuse mõistmiseks on oluline, et see ühtsus ei oleks kunagi täielik. Täpne ja range järgimine mis tahes stiili kõigist tunnustest mis tahes kunstis on madala andekate loojate hulk. Tõeline kunstnik kaldub vähemalt osaliselt kõrvale konkreetse stiili vormilistest tunnustest. Särav itaalia arhitekt A. Rinaldi oma Peterburi Marmorpalees (1768–1785) kasutas üldiselt klassitsismi stiili järgides ootamatult ja oskuslikult rokokoo elemente, kaunistades sellega mitte ainult oma hoonet ja muutes kompositsiooni veidi keerulisemaks, vaid ka , mis justkui kutsuks tõelist arhitektuuritundjat otsima vihjeid oma stiilist kõrvalekaldumise kohta.

Üks suurimaid arhitektuuriteoseid - Peterburi lähedal asuv Strelna palee (praegu kohutavas seisukorras) on loodud paljude 18.-19. sajandi arhitektide poolt ja on originaalne, originaalne arhitektuuriline šaraad, mis sunnib kogenud vaatajat mõtlema, iga ehituses osalenud arhitekti plaan.
Kahe või enama stiili seos, läbitungimine annab kirjanduses selgelt tunda. Shakespeare kuulub nii baroki kui ka klassitsismi. Gogol ühendab oma teostes naturalismi romantismiga. Näiteid võiks tuua palju. Soov luua tajujale üha uusi ülesandeid sundis arhitekte, kunstnikke, skulptoreid, kirjanikke muutma oma teoste stiili, küsima lugejatelt omamoodi stiililisi, kompositsioonilisi ja süžeelisi mõistatusi.

Looja ja temaga koos loova lugeja, vaataja, kuulaja ühtsus on alles esimene samm kultuuri ühtsuses.
Järgmine on kultuurimaterjali ühtsus. Kuid ühtsus, mis eksisteerib dünaamikas ja erinevuses...
Kultuuri üks olulisemaid ilminguid on keel. Keel ei ole lihtsalt suhtlusvahend, vaid eelkõige looja, looja. Sõnast ei tulene mitte ainult kultuur, vaid kogu maailm. Nagu Johannese evangeelium ütleb: "Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumala juures ja Sõna oli Jumal."
Sõna, keel aitab meil näha, märgata ja mõista seda, mida me ilma selleta ei näeks ja mõistaks, need avavad maailma meie ümber.

Nähtus, millel pole justkui nime, puudub maailmast. Seda võime vaid oletada teiste sellega seotud ja juba nimetatud nähtuste abil, kuid millegi originaalse, originaalsena see inimkonna jaoks puudub. Sellest selgub, kui suur tähendus on rahva jaoks keelerikkusel, mis määrab maailma "kultuuriteadvuse" rikkuse.

Vene keel on ebatavaliselt rikas. Sellest lähtuvalt on rikas ka maailm, mille vene kultuur on loonud.
Vene keele rikkus on tingitud mitmetest asjaoludest. Esimene ja kõige olulisem on see, et see loodi tohutul territooriumil, mis on äärmiselt mitmekesine oma geograafiliste tingimuste, loodusliku mitmekesisuse, mitmekesiste kontaktide poolest teiste rahvastega, teise keele - kirikuslaavi keele olemasolu, mida paljud suurimad keeleteadlased ( Male, Sreznevski, Unbegaun jt) kaalusid isegi esmalt kirjandusstiilide kujunemist, peamist (millele hiljem kihistati vene rahvakeel, paljud murded). Meie keel on endasse imenud kõike, mis on loodud rahvaluule ja teaduse (teadusterminoloogia ja teaduskontseptsioonide) poolt. Keel hõlmab laiemas tähenduses vanasõnu, ütlusi, fraseoloogilisi üksusi, kõndivaid tsitaate (näiteks Pühakirjast, vene kirjanduse klassikalistest teostest, vene romanssidest ja lauludest). Paljude kirjanduslike kangelaste nimed (Mitrofanuška, Oblomov, Khlestakov jt) sisenesid orgaaniliselt vene keelde ja said selle lahutamatuks osaks (üldnimed). Kõik “keelesilmade” kaudu nähtu ja keelekunsti loodud kuulub keelele. (Ei saa mitte arvestada, et maailmakirjanduse, maailmateaduse, maailmakultuuri mõisted ja kujundid jõudsid vene keeleteadvusesse, maailma, mida vene keeleteadvus näeb maali, muusika, tõlgete, kreeka ja ladina keele kaudu. .)

Kultuur on see, mis suuresti õigustab rahva ja rahvuse olemasolu Jumala ees, tänapäeval räägitakse palju erinevate “ruumide” ja “väljade” ühtsusest. Kümned ajalehe- ja ajakirjaartiklid, televisiooni- ja raadiosaated arutavad majandus-, poliitika-, teabe- ja muude ruumide ühtsusega seotud küsimusi. Mind huvitab eelkõige kultuuriruumi probleem. Ruumi all ei pea ma antud juhul silmas mitte ainult kindlat geograafilist piirkonda, vaid ennekõike keskkonna ruumi, millel pole mitte ainult pikkust, vaid ka sügavust.Meie maal puudub siiani kultuuri ja kultuuri mõiste. kultuuriline areng. Enamik inimesi (sealhulgas “riigimehi”) mõistab kultuuri kui väga piiratud hulka nähtusi: teater, muuseumid, varieteekunst, muusika, kirjandus, mõnikord ei hõlma kultuuri mõistesse isegi teadust, tehnoloogiat, haridust ... Nii see sageli pöördub. välja nii, et nähtusi, mida me nimetame "kultuuriks", käsitletaks üksteisest eraldatuna: teatril on oma probleemid, kirjanike organisatsioonidel oma, filharmooniatel ja muuseumidel jne. Samal ajal on kultuur tohutu terviklik nähtus, mis muudab inimesed teatud ruumi elama lihtsast elanikkonnast - rahvast, rahvusest.

Kultuuri mõiste peaks ja on alati hõlmanud religiooni, teadust, haridust, inimeste ja riigi moraalseid ja moraalseid käitumisnorme. Kui mõnes geograafilises piirkonnas elavatel inimestel ei ole oma terviklikku kultuurilist ja ajaloolist minevikku, traditsioonilist kultuurielu, oma kultuurilisi pühapaiku, siis tekib neil (või nende valitsejatel) paratamatult kiusatus õigustada oma riigi terviklikkust kõikvõimalike totalitaarsete kontseptsioonidega, mis on seda jäigemad. ja ebainimlikumad, seda vähem riigi terviklikkust määravad kultuurikriteeriumid Kultuur on rahva pühamud, rahvuse pühamud. Mis tegelikult on vana ja juba mõneti pekstud, kulunud ( peamiselt meelevaldsest kasutamisest) mõiste "Püha Venemaa"? See ei ole muidugi ainult meie riigi ajalugu koos kõigi selle loomupäraste kiusatuste ja pattudega, vaid Venemaa religioossed väärtused: templid, ikoonid, pühapaigad, kultuspaigad ja ajaloolise mäluga seotud kohad. "" on meie kultuuri pühamud: selle teadus, selle tuhandeaastased kultuuriväärtused, muuseumid, mis hõlmavad kogu inimkonna, mitte ainult Venemaa rahvaste väärtusi. Venemaal talletatavate antiigimälestiste jaoks mängisid itaallaste, prantslaste, sakslaste, Aasia rahvaste teosed ka kolossaalset rolli vene kultuuri arengus ja on vene väärtused, kuna neist on harvade eranditega saanud osa ajaloolise kultuuri struktuurist. Vene kultuurist on saanud selle arengu lahutamatu osa. (Peterburi vene kunstnikud õppisid mitte ainult Kunstiakadeemias, vaid ka Ermitaažis, Kušelev-Bezborodko, Stroganovi, Stieglitzi jt galeriides ning Moskvas Štšukinite ja Morozovite galeriides.) "Püha Vene" pühamuid ei saa kaotada, müüa, rüvetada, unustada, raisata: see on surmapatt. Rahva surmapatt on rahvuslike kultuuriväärtuste müük, nende kautsjoni vastu võõrandamine (liigakasu on alati peetud Euroopa tsivilisatsiooni rahvad kui madalaim tegu). Kultuuriväärtustest ei saa käsutada mitte ainult valitsus, parlament, vaid ka elav põlvkond üldiselt, sest kultuuriväärtused ei kuulu ühele põlvkonnale, need kuuluvad ka tulevastele põlvedele. Nii nagu meil ei ole moraalset õigust röövida loodusrikkust, võtmata arvesse omandiõigusi, meie laste ja lastelaste elulisi huve, samamoodi pole meil õigust käsutada kultuuriväärtusi, mis peaksid teenima. Mulle tundub äärmiselt oluline käsitleda kultuuri kui omamoodi orgaanilist integraali nähtust kui omamoodi keskkonda, milles eksisteerivad kultuuri eri aspektidele ühised tendentsid, seadused, vastastikune külgetõmme ja vastastikune tõrjumine. ..Mulle tundub vajalik käsitleda kultuuri teatud ruumina, püha väljana, kust on võimatu, nagu spillikinsi mängus, eemaldada üht osa ilma ülejäänud liigutamata. Kultuuri üldine allakäik tuleb kindlasti koos mõne selle osa kadumisega. Süvenemata üksikasjadesse ja üksikasjadesse, peatumata mõningatel erinevustel kunstiteooria, keele, teaduse jne valdkonnas olemasolevate kontseptsioonide vahel. pöörab tähelepanu ainult sellele üldisele skeemile, mis uurib kunsti ja kultuuri üldiselt. Selle skeemi järgi on looja (võite teda nimetada autoriks, teatud teksti, muusikateose, maali jne loojaks, kunstnikuks, teadlaseks) ja "tarbija", teabe, teksti vastuvõtja. , töö ... Selle skeemi järgi rullub kultuurinähtus lahti mingis ruumis, mingis ajajärjestuses. Looja on selle ahela alguses, "vastuvõtja" on lause lõpupunktina lõpus. üldskeemil, mille järgi kunsti ja kultuuri tervikuna uuritakse. Selle skeemi järgi on looja (võite teda nimetada autoriks, teatud teksti, muusikateose, maali jne loojaks, kunstnikuks, teadlaseks) ja "tarbija", teabe, teksti vastuvõtja. , töö...

Selle skeemi järgi rullub kultuurinähtus lahti kindlas ruumis, teatud ajalises järjestuses. Looja on selle ahela alguses, "vastuvõtja" lõpus on nagu punkt, mis lõpetab lause.looming. Autor (juhul kui tegu on andeka autoriga) jätab vaataja, kuulaja, lugeja vms tajumisse alati “midagi”, mis on lõplikult vormistamisel, oletatav. See asjaolu ilmnes eriti kultuuri kõrge tõusu ajastul – antiikajal, romaani kunstis, Vana-Vene kunstis, 18. sajandi teostes.Romaani kunstis, sama veergude mahuga, nende kapiteelid on ühekõrgused, erinevad need siiski oluliselt. Sambade materjal on samuti erinev. Järelikult võimaldavad ühes samad parameetrid tajuda teises ebavõrdseid parameetreid samadena, ehk teisisõnu “mõelge samalikkusele”. Sama nähtust võime tabada ka muistses Vene arhitektuuris, romaani kunstis torkab silma veel midagi: kuuluvustunne sakraalsesse ajalukku. Ristisõdijad tõid Palestiinast (Pühalt Maalt) kaasa sambad ja asetasid need (tavaliselt ühe) sarnaste kohalike käsitööliste valmistatud sammaste hulka. Paganlike templite langenud jäänustele püstitati kristlikud kirikud, mis võimaldasid (ja teatud määral sundides ka vaatajat) spekuleerima, kujutlema looja kavatsust Kölni katedraal valmis 19. sajandil saksa täpsusega: kaks torni külgnesid katedraali fassaad tehti täpselt samasuguseks.mõlema torni aluste mõõtude vahe ulatus üle meetri ja ei saanud olla meelevaldne.) Muid näiteid arhitektuurivaldkonnast ma ei too, aga neid on päris palju näiteid teistest kunstidest.Kunstis on vastunäidustatud teoste jäik täpsus ja täielik terviklikkus. Pole juhus, et paljud Puškini ("Jevgeni Onegin"), Dostojevski ("Vennad Karamazovid"), Lev Tolstoi ("Sõda ja rahu") teosed jäid valmimata, ei saanud täielikku valmimist. Oma ebatäielikkuse tõttu jäid Hamleti ja Don Quijote kujundid kirjanduses aktuaalseks sajandeid, võimaldades ja isegi justkui kutsudes esile erinevaid (sageli vastandlikke) tõlgendusi erinevatel ajalooperioodidel. Kultuuri ühendab eelkõige nähtus, mida Jugoslaavia õpetlane Alexander Flaker nimetas stiililiseks moodustiseks. See väga mahukas määratlus on otseselt seotud mitte ainult arhitektuuriga, vaid ka kirjanduse, muusika, maalikunsti ja teatud määral ka teadusega (mõtlemisstiil) ning võimaldab välja tuua sellised üleeuroopalised kultuurinähtused nagu barokk, klassitsism, romantism, gootika ja nn romaani kunst (inglased nimetavad seda normannide stiiliks), mis laieneb ka oma aja kultuuri paljudele aspektidele.

Stiililist moodustist võib nimetada juugendstiiliks. 20. sajandil avaldus kultuuri erinevate aspektide korrelatsioon kõige selgemalt nn avangardis. (Piisab meenutada ja nimetada LEF-i, konstruktivismi, propagandakunsti, faktikirjandust ja faktifilmi, kubofuturismi (maalis ja luules), formalismi kirjanduskriitikas, mitteobjektiivset maalikunsti jne.) Kultuuri ühtsus 20. sajandil paistab mõnes mõttes veelgi eredamalt ja tihedamalt kui eelmistel sajanditel. Pole juhus, et Roman Yakobson rääkis "teaduse, kunsti, kirjanduse, elu ühtsest rindest, mis on rikas uute, kuid veel uurimata tulevikuväärtuste poolest." Stiili ühtsuse mõistmiseks on oluline, et see ühtsus oleks kunagi täielik. Täpne ja range järgimine mis tahes stiili kõigist tunnustest mis tahes kunstis on madala andekate loojate hulk. Tõeline kunstnik kaldub vähemalt osaliselt kõrvale konkreetse stiili vormilistest tunnustest. Särav itaalia arhitekt A. Rinaldi oma Peterburi Marmorpalees (1768–1785) kasutas üldiselt klassitsismi stiili järgides ootamatult ja oskuslikult rokokoo elemente, kaunistades sellega mitte ainult oma hoonet ja muutes kompositsiooni veidi keerulisemaks, vaid ka , mis justkui kutsuks tõelist arhitektuuritundjat otsima vihjet oma stiilist kõrvalekaldumise kohta.Üks suurimaid arhitektuuriteoseid – Peterburi lähedal asuv Strelna palee (praegu kohutavas seisukorras) on loodud paljude Eesti arhitektide poolt. 18.-19.sajand ja on originaalne, originaalne arhitektuuriline šaraad, mis sunnib kogenud vaatajat iga ehituses osalenud arhitekti plaani välja mõtlema.Seos, kahe või enama stiili läbipõikimine, annab selgelt tunda. kirjandust. Shakespeare kuulub nii baroki kui ka klassitsismi. Gogol ühendab oma teostes naturalismi romantismiga. Näiteid võiks tuua palju. Soov luua tajujale üha uusi ülesandeid sundis arhitekte, kunstnikke, skulptoreid, kirjanikke muutma oma teoste stiili, küsima lugejatelt omamoodi stiililisi, kompositsioonilisi ja süžeelisi mõistatusi Looja ja lugeja ühtsus, vaataja, kuulaja, kes loob koos temaga, on alles kultuuri ühtsuse esimene etapp. Järgmine on kultuurimaterjali ühtsus. Kuid ühtsus, mis eksisteerib dünaamikas ja erinevuses ... Kultuuri üks olulisemaid ilminguid on keel. Keel ei ole lihtsalt suhtlusvahend, vaid eelkõige looja, looja. Sõnast ei tulene mitte ainult kultuur, vaid kogu maailm. Nagu Johannese evangeeliumis öeldakse: “Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumala juures ja Sõna oli Jumal.” Sõna, keel aitab meil näha, märgata ja mõista seda, mida me ei näeks ja mõistavad ilma selleta, nad avavad ümbritseva maailma.Nähtus, millel pole nime, nagu poleks maailmas olemas. Seda võime vaid oletada teiste sellega seotud ja juba nimetatud nähtuste abil, kuid millegi originaalse, originaalsena see inimkonna jaoks puudub. Sellest selgub, kui suurt tähtsust omab rahva jaoks keelerikkus, mis määrab maailma "kultuuriteadvuse" rikkuse.Vene keel on erakordselt rikas. Sellest lähtuvalt on rikas ka maailm, mille vene kultuur on loonud.Vene keele rikkus on tingitud mitmetest asjaoludest. Esimene ja kõige olulisem on see, et see loodi tohutul territooriumil, mis on äärmiselt mitmekesine oma geograafiliste tingimuste, loodusliku mitmekesisuse, mitmekesiste kontaktide poolest teiste rahvastega, teise keele - kirikuslaavi keele olemasolu, mida paljud suurimad keeleteadlased ( Male, Sreznevski, Unbegaun jt) kaalusid isegi esmalt kirjandusstiilide kujunemist, peamist (millele hiljem kihistati vene rahvakeel, paljud murded). Meie keel on endasse imenud kõike, mis on loodud rahvaluule ja teaduse (teadusterminoloogia ja teaduskontseptsioonide) poolt. Keel hõlmab laiemas tähenduses vanasõnu, ütlusi, fraseoloogilisi üksusi, kõndivaid tsitaate (näiteks Pühakirjast, vene kirjanduse klassikalistest teostest, vene romanssidest ja lauludest). Paljude kirjanduslike kangelaste nimed (Mitrofanuška, Oblomov, Khlestakov jt) sisenesid orgaaniliselt vene keelde ja said selle lahutamatuks osaks (üldnimed). Kõik “keelesilmade” kaudu nähtu ja keelekunsti loodud kuulub keelele. (Ei saa mitte arvestada, et maailmakirjanduse, maailmateaduse, maailmakultuuri mõisted ja kujundid jõudsid vene keeleteadvusesse, maailma, mida vene keeleteadvus näeb maali, muusika, tõlgete, kreeka ja ladina keele kaudu. .)

Nii et vene kultuurimaailm on tänu oma vastuvõtlikkusele erakordselt rikas. See maailm ei saa aga mitte ainult rikkamaks muutuda, vaid ka järk-järgult ja mõnikord ka katastroofiliselt kiiresti vaesemaks muutuda. Vaesumine võib toimuda mitte ainult seetõttu, et me lihtsalt lõpetasime "loomise" ja paljude nähtuste nägemise (näiteks sõna "viisakus" kadus aktiivsest kasutusest - nad saavad sellest aru, kuid nüüd ei häälda seda peaaegu keegi), vaid seetõttu, et tänapäeval oleme üha enam. kasutame sõnu, mis on vulgaarsed, tühjad, kustutatud, kultuuritraditsioonides mitte juurdunud, kergemeelselt ja asjatult kõrvalt laenatud.

Kolossaalse löögi vene keelele ja järelikult ka vene mõistemaailmale andis pärast revolutsiooni jumalaseaduse ja kirikuslaavi keele õpetamise keeld. Paljud väljendid psalmidest, jumalateenistustest, Pühakirjast (eriti Vanast Testamendist) jne on muutunud arusaamatuks. Seda tohutut kahju vene kultuurile tuleb veel uurida ja mõista. Kahekordne õnnetus, et allasurutud mõisted olid pealegi peamiselt vaimse kultuuri mõisted.
Inimeste kultuuri tervikuna võib võrrelda aeglaselt, kuid ebatavaliselt võimsa mägiliustikuga.

Seda on meie kirjanduses selgelt näha. Valitsev arusaam, et kirjandus ainult “toidab” elust, “peegeldab” tegelikkust, püüab otsekohe seda parandada, moraali pehmendada jne, on täiesti vale. Tegelikult on kirjandus suures osas isemajandav, äärmiselt sõltumatu. Suures osas enda loodud teemadest ja kujunditest toitudes mõjutab ta kahtlemata ümbritsevat maailma ja isegi kujundab seda, kuid väga keerulisel ja sageli ettearvamatult.
Pikka aega sellist nähtust nagu näiteks 19. sajandi vene romaani kultuuri areng Puškini "Jevgeni Onegini" süžeekonstruktsioonist ja kujunditest, "üleliigse" kuvandi eneseareng. isik" jne on juba ammu välja toodud ja uuritud.

Kirjanduse “enesearengu” ühe silmatorkavama ilmingu leiame Saltõkov-Štšedrini teostest, kus jätkavad iidsete Vene kroonikate tegelased, mõned satiirilised teosed ning seejärel Fonvizini, Krylovi, Gogoli, Griboedovi raamatud. nende elu - abielluda, sünnitada lapsi, teenida - ja See pärib nende vanemate tunnused uutes igapäevastes ja ajaloolistes tingimustes. See annab Saltõkov-Štšedrinile ainulaadse võimaluse iseloomustada oma kaasaegset moraali, mõttesuunda ja sotsiaalseid käitumistüüpe. Selline omapärane nähtus on võimalik vaid kahel tingimusel: kirjandus peab olema äärmiselt rikkalik ja arenenud ning teiseks peab seda ühiskond laialdaselt ja huviga lugema. Tänu neile kahele tingimusele muutub kogu vene kirjandus justkui üheks teoseks ja samal ajal kogu Euroopa kirjandusega seotud teoseks, mis on adresseeritud lugejale, kes tunneb prantsuse, saksa, inglise ja antiikkirjandust – vähemalt tõlkes. . Kui me pöördume Dostojevski ja õigupoolest iga teise 19. sajandi ja 20. sajandi alguse suurema kirjaniku varaste teoste poole, näeme, millist laiapõhjalist haridust vene klassikud ootasid (ja loomulikult ka leidsid!) oma lugejatelt. Ja see annab tunnistust ka vene (või täpsemalt öeldes vene) kultuurisfääri tohutust mastaabist.

Vene kultuurisfäär üksi suudab veenda iga haritud inimest, et tal on tegemist suure kultuuri, suure riigi ja suure rahvaga. Selle fakti tõestamiseks ei vaja me argumendina ei tankiarmaade ega kümneid tuhandeid lahingulennukeid ega viiteid meie geograafilistele aladele ja loodusvarade lademetele.
Nüüd on nn euraasia ideed taas moodi tulnud. Kui rääkida Euroopa ja Aasia vahelise majandusliku suhtluse ja tsiviliseeritud koostöö probleemidest, tundub euraasia idee vastuvõetav. Kui aga tänapäeva "euraaslased" tulevad välja väitega vene kultuuri ja ajaloo teatud "turaani" algusest, viivad nad meid väga kahtlaste fantaasiate ja tegelikult väga viletsa mütoloogia valdkonda, juhindudes rohkem emotsioonidest kui teaduslikust. faktid, ajaloolised ja kultuurilised reaalsused ning lihtsalt mõistuse argumendid.

Euraasia kui omalaadne ideoloogiline suund tekkis 1920. aastatel vene emigratsiooni seas ja arenes välja Eurasian Timepiece'i ilmumise alguses. See tekkis Oktoobrirevolutsiooni Venemaale kaasatud kaotuste kibeduse mõjul. Osa rahvustundest haavatud vene pagulasmõtlejaid ahvatles lihtsa lahendusega Venemaa ajaloo keerulistele ja traagilistele küsimustele, kuulutades Venemaa eriliseks organismiks, eriliseks territooriumiks, mis on orienteeritud peamiselt idale, Aasiale ja Aasiale. mitte läände. Sellest järeldati, et Euroopa seadused pole Venemaale kirjutatud ning lääne normid ja väärtused ei sobi Venemaale üldse. Paraku lähtus sellest haiget rahvustundest ka A. Bloki luuletus "Sküüdid".

Vahepeal on Aasia algus vene kultuuris vaid kujutlusvõime. Oleme Euroopa ja Aasia vahel ainult geograafiliselt, ma ütleks isegi, et “kartograafiliselt”. Kui vaadata Venemaad läänest, siis me oleme loomulikult idas või vähemalt ida ja lääne vahel. Kuid prantslased nägid ida ka Saksamaal ja sakslased omakorda ida Poolas.
Venemaal oli oma kultuuris äärmiselt vähe ida õiget, meie maalikunstis pole ida mõju. Vene kirjanduses on mitu laenatud idamaist süžeed, kuid kummalisel kombel jõudsid need idamaised süžeed meieni Euroopast - läänest või lõunast. Iseloomulik on, et isegi Puškini "kõik-inimlikud" motiivid Hafizist või Koraanist on ammutatud lääne allikatest. Venemaa ei tundnud Serbiale ja Bulgaariale (mis eksisteeris isegi Poolas ja Ungaris) tüüpilisi turtšeene ehk islamiusku pöördunud põlisrahvuse esindajaid.
Venemaa ja Euroopa (Hispaania, Serbia, Itaalia, Ungari) jaoks oli vastasseis lõuna ja põhja vahel palju olulisem kui ida ja lääne vahel.

Lõunast, Bütsantsist ja Bulgaariast jõudis Venemaale vaimne Euroopa kultuur ja põhjast teine ​​paganlik seltskonna-vürsti sõjakultuur - Skandinaavia. Loomulikum oleks nimetada Venemaad Skandinaavia Bütsantsiks kui Euraasiaks.
Tõelise, suure kultuuri olemasoluks ja arenguks ühiskonnas peab olema kõrge kultuuriteadlikkus, pealegi veel kultuurikeskkond, keskkond, mis ei oma mitte ainult rahvuslikke kultuuriväärtusi, vaid ka väärtusi, mis kuuluvad kogu inimkonnale.
Selline kultuurisfäär - mõistesfäär - väljendub kõige selgemalt Euroopa, täpsemalt Lääne-Euroopa kultuuris, mis säilitab kõiki mineviku ja oleviku kultuure: antiikaja, Lähis-Ida kultuuri, islami, budismi jne.

Euroopa kultuur on universaalne kultuur. Ja meie, kes me kuulume Venemaa kultuuri, peame kuuluma universaalkultuuri just Euroopa kultuuri kuulumise kaudu.
Peame olema vene eurooplased, kui tahame mõista Aasia ja antiikaja vaimseid ja kultuurilisi väärtusi.
Niisiis, kultuur on ühtsus, terviklikkus, milles ühe poole, selle ühe sfääri areng on tihedalt seotud teise arenguga. Seetõttu on “kultuuri keskkond” ehk “kultuuriruum” lahutamatu tervik ning ühe poole mahajäämus peab paratamatult kaasa tooma kultuuri kui terviku mahajäämuse. Humanitaarkultuuri või selle kultuuri mõne aspekti (näiteks muusika) langus mõjutab paratamatult isegi matemaatika või füüsika arengutaset, kuigi võib-olla pole see kohe ilmne.

Kultuur elab ühiste kogumite kaudu, kuid sureb järk-järgult, oma üksikute komponentide, üksiku organismi üksikute osade kadumise tõttu.
Kultuuril on kultuuride tüübid (näiteks rahvuslik), moodustised (näiteks antiik, Lähis-Ida, Hiina), kuid kultuuril pole piire ja see rikastub oma omaduste arengus, rikastub suhtlusest teiste kultuuridega. Rahvuslik eraldatus viib paratamatult kultuuri vaesumise ja mandumiseni, selle individuaalsuse surmani.

Kultuuri hääbumist võivad põhjustada kaks pealtnäha erinevat põhjust, vastandlikku tendentsi: kas rahvuslik masohhism - oma kui rahvuse väärtuse eitamine, oma kultuuripärandi hooletusse jätmine, vaenulikkus haritud kihi - kultuuride looja, kandja ja dirigendi vastu. kõrgkultuur (mida me praegu Venemaal sageli jälgime); või - "riivatud patriotism" (Dostojevski väljend), mis avaldub rahvusluse äärmuslikes, sageli kultuuritutes vormides (ka meil praegu kõrgelt arenenud). Siin on tegemist ühe ja sama nähtuse kahe poolega – rahvusliku ebakindlusega.

Ületades selle rahvusliku ebakindluse paremalt ja vasakult, peame resoluutselt tagasi lükkama katsed näha meie kultuuri päästmist eranditult meie geograafias, eranditult rakendatud geopoliitiliste prioriteetide otsimisel, tulenevalt meie Aasia ja Euroopa vahelisest piirialast, armetus ideoloogias. euraasialus.
Meie kultuur, vene kultuur ja vene rahvaste kultuur, on euroopalik, universaalne kultuur; kultuur, mis uurib ja assimileerib inimkonna kõigi kultuuride parimaid külgi.
(Meie kultuuri universaalsuse parimaks tõendiks on asjade seis, revolutsioonieelses Vene Keiserlikus Teaduste Akadeemias tehtud uurimistöö ulatus ja maht, kus vähese arvu liikmetega tegeleb turgiteadus Kõrgeimal teaduslikul tasemel olid esindatud arabistika, sinoloogia, japanistika, afrikanistika, soome-ugristika. , Kaukaasia uurimused, Indoloogia, rikkalikumad kogud on kogutud Alaskal ja Polüneesias.
Dostojevski kontseptsioon venelaste universaalsusest, üldinimlikkusest on õige vaid selles mõttes, et oleme lähedal muule Euroopale, millel on just see universaalse inimlikkuse omadus ja mis samas võimaldab igal rahval säilitada oma rahvuslikku identiteeti.
Meie tänane esimene ja kiireloomuline ülesanne on mitte lasta sellel vene kultuuri euroopalikul üldinimsusel nõrgeneda ja toetada jõudumööda kogu meie kultuuri kui ühtse terviku ühtset olemasolu.

Venemaa ajalooline identiteet ja kultuur
Ma ei jutlusta rahvuslust, kuigi kirjutan siira valuga oma kodumaal ja armastatud Venemaal. Need märkmed tulid erineva taustaga. Mõnikord vastusena, märkusena tahtmatus vaidluses teise artikli autoriga (millest on praegu ajakirjanduses palju), mis sisaldab teatud primitiivseid hinnanguid Venemaa, selle mineviku kohta. Reeglina, omades vähe teadmisi riigi ajaloost, teevad selliste artiklite autorid selle oleviku kohta valeennustusi ja on oma tulevikuprognoosides äärmiselt meelevaldsed.
Mõnikord on minu hinnangud seotud minu lugemise ringiga, mõtisklustega meie rahvusliku ajaloo teatud etappide üle. Oma märkmetes ma ei pretendeeri, et panen kõik oma kohale. Mõnele võivad need kirjed tunduda üsna subjektiivsed. Kuid ärge kiirustage autori positsiooni kohta järeldusi tegema. Ma pooldan lihtsalt normaalset vaadet Venemaale tema ajaloo mastaabis. Ma arvan, et lugeja saab lõpuks aru, mis on sellise "tavalise vaate" olemus, millistes vene rahvusliku iseloomu tunnustes on peidetud meie praeguse traagilise olukorra tõelised põhjused ...
Niisiis, kõigepealt paar mõtet selle geograafilise asukoha tähtsusest Venemaa jaoks.

Euraasia või Skandaalia? Sellest, et Vene maa jaoks (eriti selle ajaloolise eksisteerimise esimestel sajanditel) tähendas tema asukoht põhja ja lõuna vahel palju enamat ja et Skandaalia määratlus on talle palju sobivam kui Euraasia, sest kummalisel kombel , see on Aasiast , saanud äärmiselt vähe, olen sellest juba rääkinud *.
Bütsantsist ja Bulgaariast omaks võetud kristluse tähtsuse eitamine nende mõju laiemas aspektis tähendab asuda vulgaarse "ajaloolise materialismi" äärmuslikele positsioonidele. Ja see ei puuduta ainult moraali pehmenemist kristluse mõjul (nüüd teame hästi, milleni viib ateism kui ametlik maailmavaade avaliku moraali vallas), vaid riigielu enda suunda, vürstidevahelisi suhteid ja Venemaa ühendamise kohta.
Tavaliselt iseloomustatakse vene kultuuri kui vahepealset Euroopa ja Aasia, lääne ja ida vahel, kuid seda piiripositsiooni näeb vaid siis, kui vaadata Venemaa poole läänest. Tegelikult oli Aasia rändrahvaste mõju asustatud Venemaal tühine. Bütsantsi kultuur andis Venemaale selle vaimse ja kristliku iseloomu ning Skandinaavia andis sellele põhimõtteliselt sõjalise-družina dispensatsiooni.
Bütsantsil ja Skandinaavial oli otsustav roll vene kultuuri tekkes, välja arvatud tema enda rahvalik, paganlik kultuur. Kahe äärmiselt erineva mõju hoovused ulatusid üle kogu Ida-Euroopa tasandiku hiiglasliku paljurahvuselise ruumi, millel oli otsustav roll Venemaa kultuuri loomisel. Lõuna ja Põhja, mitte Ida ja Lääs, Bütsants ja Skandinaavia, mitte Aasia ja Euroopa.

Tegelikult ei mõjutanud kristliku armastuse testamentide poole pöördumine Venemaad mitte ainult isiklikus elus, mida on raske täielikult arvesse võtta, vaid ka poliitilist elu. Toon vaid ühe näite. Jaroslav Tark alustab oma poliitilist testamenti oma poegadele järgmiste sõnadega: „Vaata, ma lahkun sellest valgusest, mu pojad; olgu armastus teis sees, sest te olete ühe isa ja ema vennad. Jah, kui te olete omavahel armunud, on Jumal teie sees ja te alistate need, kes on teiega vastuolus, ja elate rahulikult; kui elate vihkavalt, tülis ja mis on vaen (at enmity. - D.L.), siis te ise hukkute ja hävitate oma isade ja vanaisade maa, isegi kui olete oma suure tööga roninud; aga jääge rahule, kuulekas vend vennale." Need Jaroslav Targa ja seejärel Vladimir Monomakhi ja tema vanema poja Mstislavi testamendid olid seotud vürstide ja õigusriigi vaheliste suhete loomisega, vürstiriikide pärandiga.

Palju raskem kui Bütsantsi vaimne mõju lõunast, oli tähtsus Venemaa poliitilisele süsteemile Skandinaavia põhjaosas. Venemaa poliitiline süsteem XI-XIII sajandil oli V. I. põhjendatud arvamuse kohaselt. Sergeevitš, vürstide ja rahvanõukogu segavõim, mis piiras oluliselt vürstide õigusi Venemaal. Venemaa vürstlik-veche süsteem moodustati Põhja-Saksamaa vürstisalkade organisatsiooni ja Venemaal algselt eksisteerinud veche eluviisi kombinatsioonist.
Rääkides Rootsi riigimõjust, tuleb meenutada, et veel 19. sajandil kirjutas saksa uurija K. Lehmann: "riigi" riiklik-õiguslik mõiste". "Riki" või "Konungsriki", millest räägitakse paljudes kohtades visigooti õiguse vanimates ülestähendustes, on üksikute riikide summa, mida seob omavahel ainult kuninga isik. Nendest "eraldi osariikidest", "regioonidest" kõrgemal pole kõrgemat riigi-õiguslikku ühtsust ... Igal piirkonnal on oma õigus, oma haldussüsteem. See, mis kuulub ühte teistest piirkondadest, on välismaalane samas mõttes kui see, mis kuulub mõnda teise riiki.

Venemaa ühtsus oli Vene riikluse algusest, 10. sajandist, palju tõelisem kui Rootsi riigisüsteemi ühtsus. Ja oma rolli mängis selles kahtlemata lõunast tulnud kristlus, sest Skandinaavia põhjaosa jäi kauaks paganlikuks. Rootsist kohale kutsutud kuningad Rurik, Sineus ja Truvor (kui üldse olemas oli) võisid venelastele õpetada peamiselt sõjalisi asju, salkade organiseerimist. Vürstisüsteemi toetasid Venemaal suuresti selle riigi ja sotsiaalsed traditsioonid: vecše institutsioonid ja zemstvo kombed. Just nemad olid tähtsad vallutavatest tatarlastest sõltuvuse perioodil, kes tabasid peamiselt vürste ja vürstlikke institutsioone.
Nii jäi Skandinaavias riigikorraldus märkimisväärselt maha Venemaal eksisteerinud omast, kus vürstidevahelised suhted arenesid peamiselt Vladimir Monomakhi ja tema vanema poja Mstislavi juhtimisel ning muutusid seejärel sisevajaduste mõjul XII. XIII sajandil.
Kui Venemaa jaoks erakorraliseks katastroofiks Batusse sissetungi tagajärjel (ükskõik, mida euraaslased temast kirjutasid, allutades faktid oma ettekujutusele), sai Venemaa riikluse Kiyazhe-družina süsteem lüüa, alistati ainult selle. kogukondlik-riiklik elu jäi rahva toeks (nii arvas suurim Ukraina ajaloolane M.S. Grushevsky).

Omariikluse ja rahva traditsioonid. Vastates küsimusele Skandinaavia tähtsusest teatud riigivõimu vormide kehtestamisel Venemaal, lähenesime ka küsimusele demokraatlike traditsioonide rollist Venemaa ajaloolises elus. Venemaa kohta antud hinnangutes oli tavaline väide, et Venemaal ei olnud demokraatia traditsioone ega normaalse riigivõimu traditsioone, mis vähimalgi määral arvestaksid rahva huve. Veel üks eelarvamus! Me ei tsiteeri kõiki fakte, mis lükkavad selle hämara arvamuse ümber. Joonistagem punktiirjoontega ainult see, mis räägib vastu ...
945. aasta leping venelaste ja kreeklaste vahel on sõlmitud sõnadega "ja igalt vürstilt ja kogu Vene maa rahvalt" ning "vene maa rahvas" pole mitte ainult slaavlased, vaid võrdsetel alustel. Soome-ugri hõimud - tšuud, merja, kõik ja teised.
Vürstid kogunesid vürstikohtumistele - "snemidele". Prints alustas oma päeva, vesteldes vanemrühmaga - "mõtlevate bojaaridega". Vürsti duuma on alaline nõukogu vürsti alluvuses. Prints ei võtnud äri ette, "ilma mehele oma pättide mõtetele rääkimata", "abikaasadega arvamata".
Arvestada tuleks ka pikaaegse seadusandluse – Vene Pravdaga. Päris esimene Sudebnik ilmus juba 1497. aastal, mis on palju varem kui samalaadsed teod teiste rahvaste seas.

Absoluutne monarhia. Kummalisel kombel ilmus absolutism Venemaal koos Lääne-Euroopa mõjuga Peeter Suure ajal. Eel-Petrine Rusil oli ulatuslik avaliku elu kogemus. Kõigepealt tuleb nimetada veche, mis eksisteeris mitte ainult Novgorodis, vaid kõigis Venemaa linnades, siin on vürstlikud "snemid" (kongressid), siin zemstvo- ja kirikunõukogud, Boyari duuma, maakogunemised, rahvamiilitsad jne. Alles Peetri ajal, 17. ja 18. sajandi lävel, see ühiskondlik tegevus lakkas. Just Peetriga lakkasid valikulised institutsioonid kokku saama ja Boyari duuma, millel oli õigus suverääniga eriarvamusele jääda, lakkas eksisteerimast. Bojari duuma dokumentide alt võib koos tavalise sõnastusega "Suur suverään rääkis, aga bojaarid mõisteti" ka selliseid sõnastusi: "Suur suverään rääkis, kuid bojaaridele karistust ei mõistetud." Patriarh oli oma otsustes sageli kuningaga eriarvamusel. Selle kohta võib tuua arvukalt näiteid tsaar Aleksei Mihhailovitši ja Nikoni patriarhaadi valitsusajal. Ja Aleksei Mihhailovitš polnud sugugi passiivne, nõrga tahtega inimene. Pigem vastupidi. Konfliktid tsaari ja patriarhi vahel jõudsid dramaatilistesse olukordadesse. Pole juhus, et Peetrus, kasutades juhust, kaotas patriarhaadi ja asendas patriarhaalse administratsiooni Sinodi kollegiaalsete otsustega. Peetrusel oli ühes asjas õigus: bürokraatlikku enamust on lihtsam alistada kui üht tugevat isiksust. Me teame seda isegi omal ajal. Võib olla geniaalne ja populaarne komandör, kuid ei saa olla säravat ja populaarset kindralstaapi. Teaduses on enamiku teadlaste poolt peaaegu alati vastu seisnud ühe mehe tehtud suured avastused. Näidetega pole kaugeltki minna: Kopernik, Galileo, Einstein.

See aga ei tähenda, et ma eelistaksin monarhiat. Kirjutan selle igaks juhuks, et vältida arusaamatusi. Eelistan tugevat isiksust, mis on hoopis midagi muud.

"Moskva imperialismi" teooria - "Moskva on kolmas Rooma". Kummaline on mõelda, et Pihkvas, mis veel Moskvale ei allunud, lõi väikese Eleazarovi kloostri vanem agressiivse Moskva imperialismi kontseptsiooni. Vahepeal on nende Moskva kui Kolmanda Rooma kohta käivate lühikeste sõnade tähendus ja allikas juba ammu välja toodud ning paljastatud on suurhertsogi võimu – "Lugu Vladimiri vürstide" – tegelik kontseptsioon.

Bütsantsi ideede kohaselt oli keiser kiriku kaitsja ja ainus maailmas. On selge, et pärast Konstantinoopoli langemist 1453. aastal, keisri puudumisel, vajas Vene kirik teist kaitsjat. Tema määras vanem Philotheus Moskva suverääni isikus. Teist õigeusu monarhi maailmas ei olnud. Moskva valimine Konstantinoopoli järglaseks uueks Konstantinoopoliks oli kirikualaste ideede loomulik tagajärg. Miks kulus sellise ideeni jõudmiseks pool sajandit ja miks ei võtnud Moskva seda ideed 16. sajandil omaks, tellides pensionile läinud metropoliit Spiridonilt hoopis teistsuguse kontseptsiooni – “Lugu Vladimiri vürstide lugu”, mille järglased kas Moskva suveräänid kandsid "Vladimiri" tiitlit?
Asi on lihtsalt lahti seletatud. Konstantinoopol langes ketserlusesse, liitudes katoliku kirikuga Firenze liiduga ja Moskva ei tahtnud seda tunnistada teise Konstantinoopolina. Seetõttu loodi Augustus Caesarilt kontseptsioon Vladimiri vürstide päritolust otse Esimesest Roomast.
Alles 17. sajandil omandas mõiste Moskvast kui Kolmandast Roomast selle jaoks esialgu ebatavalise ekspansiivse tähenduse ning 19. ja 20. sajandil omandasid mitmed Philotheuse fraasid tema kirjades Ivan III-le täiesti globaalse tähenduse. Gogol, Konstantin Leontjev, Danilevski, Vladimir Solovjov, Juri Samarin, Vjatšeslav Ivanov, Berdjajev, Kartašev, S. Bulgakov, Nikolai Fedorov, Florovski ja tuhanded, tuhanded teised olid allutatud idee ühekülgse poliitilise ja ajaloolise arusaama hüpnoosile. Moskvast kui Kolmandast Roomast. Tema idee tohutut kujutlusvõimet kujutas kõige vähem ette selle "autor" vanem Filofey.
Väike-Aasia ja Balkani poolsaare õigeusklikud rahvad, kes sattusid enne Konstantinoopoli langemist moslemite alluvusse, tunnistasid end keisri alamatena. See allutamine oli puhtalt spekulatiivne, ometi eksisteeris see seni, kuni eksisteeris Bütsantsi keiser. Need ideed olid olemas ka Venemaal. Neid on uuritud Platon Sokolovi suurepärases teoses "Vene piiskop Bütsantsist ja õigus teda ametisse nimetada enne 15. sajandi algust"*, mis jäi selle raamatu ilmumisele järgnenud sündmuste tõttu vähetuntuks.

Pärisorjus. Nad räägivad ja kirjutavad, et pärisorjus kujundas venelaste iseloomu, kuid ei arvesta, et kogu Vene riigi põhjapool ei teadnud pärisorjust ja et pärisorjus tekkis selle keskosas suhteliselt hilja. Enne Venemaad kujunes pärisorjus Baltimaades ja Karpaatides. Jüripäev, mis lubas talupoegadel mõisniku juurest lahkuda, piiras pärisorjuse julmust kuni selle kaotamiseni. Pärisorjus kaotati Venemaal varem kui Poolas ja Rumeenias, varem kui orjus kaotati Ameerika Ühendriikides. Pärisorjuse julmust Poolas võimendasid ka rahvuslikud tülid. Pärisorjad Poolas olid valdavalt valgevenelased ja ukrainlased.
Talupoegade täielikku vabastamist Venemaal valmistati ette juba Aleksander I ajal, kui kehtestati pärisorjuse piirangud. 1803. aastal kuulutati välja vabade maaharijate seadus ja juba enne seda kehtestas keiser Paul I 1797. aasta dekreediga mõisnike kasuks talurahva töö kõrgeima standardi - kolm päeva nädalas.

Kui pöörduda muude asjaolude poole, ei saa me ignoreerida Talurahva Panga korraldust 1882. aastal talupoegade maaostmise doteerimiseks.
Sama kehtib ka tööõiguse kohta. Aleksander III ajal võeti vastu mitmeid seadusi töötajate kasuks: alaealiste vabrikutöö piiramine 1882. aastal – varem kui samalaadsed seadused võeti vastu teistes riikides, noorukite ja naiste öötöö piiramine 1885. aastal ning tehasetööd reguleerivad seadused. töötajatest üldiselt - 1886–1897
Sellele võib mulle vastu vaielda: aga on ka vastupidiseid fakte – valitsuse negatiivne tegevus. Jah, eriti murrangulistel aegadel 1905. aastal ja sellele järgnenud aastatel, aga paradoksaalsel kombel lisanduvad positiivsed nähtused oma ideoloogilises tähenduses ainult siis, kui nende eest tuleb võidelda. See tähendab, et rahvas püüdis oma eksistentsi parandada ja võitles isikliku vabaduse eest.
Nad ütlevad, et Venemaa teadis revolutsiooni ainult "ülevalt poolt". Ei ole selge, mida need "revolutsioonid" kuulutama peaksid? Peetri reformid ei olnud igal juhul revolutsioon. Peeter I reformid tugevdasid riigivõimu despotismi ulatuses.

Kui rääkida Aleksander II reformidest ja eelkõige pärisorjuse kaotamisest, siis see kaotamine ei olnud pigem revolutsioon, vaid üks tähelepanuväärseid evolutsiooni etappe, mille ajendiks oli ülestõus 14. detsembril 1825. Senati väljak. Kuigi see ülestõus suruti maha, oli selle elav jõud Venemaal tunda kogu 19. sajandi vältel. Fakt on see, et igasugune revolutsioon algab ideoloogia muutumisega ja lõpeb otsese riigipöördega. Ühiskondliku ideoloogia muutus andis 14. detsembril 1825 Peterburis Senati väljakul selgelt tunda.
"Rahvuste vangla". Väga sageli tuleb lugeda ja kuulda, et tsaari-Venemaa oli "rahvaste vangla". Aga samas ei maini keegi, et Venemaal säilisid religioonid ja konfessioonid – katoliiklik ja luterlik, aga ka islam, budism, judaism.

Nagu korduvalt märgitud, säilisid Venemaal rahvastele tuttavad tavaõigus ja kodanikuõigused. Poola kuningriigis kehtis edasi Napoleoni koodeks, Poltava ja Tšernigovi kubermangus - Leedu statuut, Balti provintsides - Magdeburgi linnaseadus, Kaukaasias, Kesk-Aasias ja Siberis kehtisid kohalikud seadused, Põhiseadus - Soomes, kus Aleksander I korraldas nelja mõisa seimi.
Ja jällegi tuleb tõdeda: jah, rahvusliku rõhumise faktid olid olemas, kuid see ei tähenda, et peaksime silma kinni pigistama selle ees, et rahvusvaen ei saavutanud praeguse mõõtmeid või et märkimisväärne osa rahvuslikust rõhumisest. Vene aadel oli tatari ja gruusia päritolu.

Venelaste jaoks on teised rahvused alati olnud eriliseks vaatamisväärsuseks. Teiste rahvaste, eriti nõrkade, väikeste külgetõmbejõud aitasid Venemaal hoida oma territooriumil umbes kakssada rahvast. Nõus - seda on palju. Kuid see sama "magnet" tõrjus pidevalt peamiselt aktiivseid rahvaid - poolakaid, juute. Isegi Dostojevski ja Puškin leidsid end tõmmatud jõujoonte väljale, mis tõmbasid ja tõrjusid venelastest teisi rahvaid. Esimene rõhutas venelastes nende kõikehõlmavat inimlikkust ja samal ajal murdis ta selle veendumusega vastuolus sageli argipäeva antisemitismi. Teine, kuulutades, et kõik Venemaal elavad inimesed tulevad tema ausamba juurde (“... iga keel, mis selles eksisteerib, ja slaavlaste uhke lapselaps ja soomlane ja nüüd metsik tungus ja kalmõki sõber stepid”), kirjutas luuletuse "Venemaa laimajatele", milles "Leedu" (see tähendab tolleaegses terminoloogias Poola) Venemaa-vastaseid rahutusi peeti slaavlaste omavaheliseks vaidluseks. mida teised rahvad ei tohiks segada.

Venemaa eraldamine Euroopast. Kas Venemaa oli oma seitsmesaja aasta jooksul enne Petrit Euroopast ära lõigatud? Jah, oli küll, aga mitte sel määral, nagu seda kuulutas sellise müüdi looja Peeter Suur. See müüt oli Peetruse jaoks vajalik, et tungida Põhja-Euroopasse. Kuid juba enne tatarlaste sissetungi olid Venemaal intensiivsed suhted Lõuna- ja Põhja-Euroopa riikidega. Novgorod kuulus Hansa Liitu. Novgorodis toimus gooti väljapressimine, Gotlandlastel oli Novgorodis oma kirik. Ja juba enne seda oli 9.-11. sajandil “tee varanglastelt kreeklasteni” peamine kaubatee Balti riikide ja Vahemere maade vahel. Aastatel 1558–1581 kuulus Vene riigile Narva, kuhu Revelist ja teistest sadamatest mööda minnes tulid kaubavahetuseks mitte ainult britid ja hollandlased, vaid ka prantslased, šotlased ja sakslased.

17. sajandil jäi Narva põhielanikkond venelasteks, venelased mitte ainult ei tegelenud ulatusliku kaubavahetusega, vaid tegelesid ka kirjandusega, millest annab tunnistust ka minu välja antud “Narova 1665. aasta itk”, milles elanikud. Narva kaebavad rootslaste rõhumise üle *.
kultuuriline mahajäämus. Levinud on arvamus, et vene rahvas on äärmiselt ebakultuurne. Mida see tähendab? Tõepoolest, venelaste käitumine oma riigis ja välismaal "jätab soovida". Kaugeltki väljapaistvad rahvuse esindajad ei satu "välismaadesse". See on teada. Samuti on teada, et ametnikke ja eriti altkäemaksu võtjaid peeti 75 aastat kestnud bolševike võimu kõige usaldusväärsemateks ja "poliitiliselt kirjaoskamateks". Tuhandeaastase eksisteerimisega vene kultuur on aga vaieldamatult, ma ütleksin, "üle keskmise". Piisab, kui nimetada paar nime: teaduses - Lomonossov, Lobatševski, Mendelejev, V. Vernadski; muusikas - Glinka, Mussorgski, Tšaikovski, Skrjabin, Rahmaninov, Prokofjev, Šostakovitš; kirjanduses - Deržavin, Karamzin, Puškin, Gogol, Dostojevski , Tolstoi, Tšehhov, Blok, Bulgakov, arhitektuuris - Voronihhin, Bazhenov, Stasov, Starov, Stackenschneider ... Kas tasub loetleda kõik valdkonnad ja anda ligikaudne nimekiri nende esindajatest? Nad ütlevad, et filosoofiat pole. Jah, Saksamaal olevast tüübist ei piisa, aga vene tüübist täiesti piisab - Tšaadajev, Danilevski, N. Fedorov, Vl. Solovjov, S. Bulgakov, Frank, Berdjajev.
Ja kuidas on lood vene keelega – selle klassikalise perioodiga – 19. sajandiga? Kas see iseenesest ei anna tunnistust vene kultuuri kõrgest intellektuaalsest tasemest?

Kust see kõik võiks tulla, kui kõigi teadlaste, muusikute, kirjanike, kunstnike ja arhitektide esilekerkimist ei valmistanud ette kultuuriseisund oma kõrgeimal tasemel?
Nad ütlevad ka, et Venemaa oli peaaegu täieliku kirjaoskamatuse riik. See ei ole täiesti täpne. Akadeemik A.I. kogutud statistilised andmed. 15.–17. sajandi dokumentide allkirjade järgi annab Sobolevski tunnistust vene rahva kõrgest kirjaoskusest. Esialgu neid andmeid ei usutud, kuid neid kinnitas ka A.V. Artskhievskiy Novgorodi kasetohust kirjad, mille on kirjutanud lihtsad käsitöölised ja talupojad.

18.-19. sajandil oli pärisorjust mitte tundnud Vene Põhja pool peaaegu täielikult kirjaoskaja ja kuni viimase sõjani olid taluperedel suured käsitsi kirjutatud raamatute raamatukogud, mille jäänuseid saab nüüd koguda.

19. ja 20. sajandi ametlikel rahvaloendustel märgiti vanausulised tavaliselt kirjaoskamatutena, kuna nad keeldusid lugemast trükitud raamatuid ning Põhja- ja Uurali ning mitmete teiste Venemaa piirkondade vanausulised. põhiosa põlisrahvastikust.
Marina Mihhailovna Gromõko ja tema õpilaste uuringud näitasid, et talupoegade teadmised põllumajandusest, kalapüügist, jahindusest, Venemaa ajaloost olid rahvaluule kaudu tajutavad väga ulatuslikud. On lihtsalt erinevaid kultuuritüüpe. Ja vene talurahva kultuur ei olnud muidugi ülikool. Ülikoolikultuur ilmus Venemaal hilja, kuid 19. ja 20. sajandil saavutas see kiiresti kõrge taseme, eriti filoloogia, ajaloo ja orientalistika osas*.
Mis siis Venemaaga juhtus? Miks sattus riik, mis on arvult tohutu ja oma kultuuri poolest suurepärane, nii traagilisse olukorda? Kümned miljonid lasti maha ja piinati, surid nälga ja surid "võidukas" sõjas. Kangelaste, märtrite ja... vangivalvurite riik. Miks?
Ja jälle otsitakse Venemaa erilist "missiooni". Seekord on levinuim idee vana, kuid "ümberpööratud" idee: Venemaa täidab oma missiooni - hoiatada maailma kunstlike riiklike ja avalike moodustiste saatuslikkuse eest, näidata sotsialismi teostamatust ja isegi katastroofilisust, lootusi. mille nimel elasid "arenenud" inimesed, eriti 19. sajandil . See on imeline! Ma keeldun uskumast isegi ühte sajandikku, tuhandikku sellisest "missioonist".
Venemaal pole erilist missiooni ega ole kunagi olnud!

Rahva saatus ei erine põhimõtteliselt inimese saatusest. Kui inimene tuleb maailma vabast tahtest, saab ise valida oma saatuse, võib asuda hea või kurja poolele, vastutab enda eest ja mõistab enda valiku üle kohut, mõistes end äärmuslikele kannatustele või äratundmisõnnele - ei , mitte ise, vaid Oma heas osalemise kõrgeim kohtunik (valin meelega ettevaatlikud väljendid, sest keegi ei tea täpselt, kuidas see kohtuotsus toimub), siis vastutab iga rahvas ka oma saatuse eest samamoodi. Ja oma "õnnetuses" pole vaja kedagi süüdistada - ei salakavalaid naabreid ega vallutajaid ega õnnetusi, sest õnnetused pole kaugeltki juhuslikud, aga mitte sellepärast, et on mingi "saatus", saatus või missioon, vaid tingitud asjaolule, et õnnetustel on konkreetsed põhjused...

Paljude õnnetuste üheks peamiseks põhjuseks on venelaste rahvuslik iseloom. Ta pole kaugeltki üksi. See ei ristu mitte ainult eri tunnustega, vaid ka "ühtse registri" tunnustega: religioossus äärmise ateismiga, mittehuvitavus kogumisega, praktilisus täieliku abitusega väliste olude ees, külalislahkus misantroopiaga, rahvuslik enesesülitamine šovinismiga, võimetus võidelda. äkitselt ilmutavad suurepäraseid lahinguvastupidavuse jooni.
"Mõttetu ja halastamatu," ütles Puškin venelaste mässu kohta, kuid mässuhetkedel on need jooned suunatud eelkõige neile endile, mässulistele, kes ohverdavad oma elu idee nimel, mis on sisult kasin ja väljenduselt hämar. .
Vene keel on lai, väga lai – ma tõmbaksin selle kitsamaks, ütleb Ivan Karamazov Dostojevskis.
Neil, kes räägivad venelaste kalduvusest äärmustesse kõiges, on täiesti õigus. Selle põhjused nõuavad erilist arutelu. Ütlen vaid, et need on üsna spetsiifilised ega eelda usku saatusesse ja "missiooni". Keskerakonna positsioonid on vene inimese jaoks rasked, kui mitte lihtsalt väljakannatamatud.
See äärmuste eelistamine kõiges koos äärmise kergeusklikkusega, mis põhjustas ja põhjustab endiselt kümnete petturite ilmumist Venemaa ajalukku, viis bolševike võiduni. Enamlased võitsid osaliselt, sest nemad (rahvahulga hinnangul) tahtsid rohkem muutusi kui menševikud, kes väidetavalt pakkusid palju vähem. Sellised argumendid, mis ei kajastu dokumentides (ajalehed, lendlehed, loosungid), jäid mulle siiski üsna selgelt meelde. See oli mul juba mälus.

Venelaste õnnetus seisneb nende kergeusklikkuses. See pole kergemeelsus, üldsegi mitte. Mõnikord ilmneb kergeusklikkus kergeusklikkuse kujul, siis seostub see lahkuse, vastutulelikkuse, külalislahkusega (isegi kuulsas, nüüdseks kadunud külalislahkuses). See tähendab, et tegemist on sarja ühe tagaküljega, kus rahvusliku iseloomuga kantritantsus on tavaliselt rivistatud positiivsed ja negatiivsed jooned. Ja mõnikord viib kergeusklikkus majandusliku ja riikliku päästmise kergekaaluliste plaanide ehitamiseni (Nikita Hruštšov uskus seakasvatusse, seejärel küülikukasvatusse, siis kummardas maisi ja see on vene tavainimesele väga tüüpiline).
Venelased ise naeravad sageli oma kergeusklikkuse üle: teeme kõike suvaliselt, loodame, et "kurv viib teid välja". Neid sõnu ja väljendeid, mis iseloomustavad suurepäraselt tüüpilist vene käitumist ka kriitilistes olukordades, ei saa tõlkida ühtegi keelde. See pole sugugi kergemeelsuse ilming praktilistes asjades, seda ei saa nii tõlgendada - see on usk saatusesse enda vastu usaldamatuse vormis ja usk oma ettemääratusse.

Soov pääseda riiklikust "eestkostmisest" eemale ohtude ees stepis või metsades, Siberis, otsida õnnelikku Belovodjet ja nendel otsingutel Alaskale meeldida, kolida isegi Jaapanisse.
Mõnikord on see usk välismaalastesse ja mõnikord kõigi õnnetuste süüdlaste otsimine nendes samades välismaalastes. Kahtlemata mängis paljude "nende" välismaalaste karjääris rolli see, et nad olid mittevenelased – grusiinid, tšetšeenid, tatarlased jne.
Vene kergeusklikkuse dramaatilisust süvendab tõsiasi, et vene meel ei ole sugugi seotud igapäevaste muredega, ta püüab mõista ajalugu ja omaenda elu, kõike maailmas toimuvat, kõige sügavamas mõttes. Vene talupoeg, kes istub oma maja künkal, räägib sõpradega poliitikast ja Venemaa saatusest - Venemaa saatusest. See on tavaline nähtus, mitte erand.
Venelased on valmis riskima kõige kallimaga, on hoolimatud oma eelduste ja ideede täitmisel. Nad on valmis oma usu, oma veendumuste, idee nimel nälgima, kannatama, isegi enesesüütama (nagu vanausulised end sadu põletasid). Ja see ei toimunud mitte ainult minevikus, vaid ka praegu.
Meie, venelased, peame lõpuks omandama õiguse ja jõu vastutada oma oleviku eest, otsustada oma poliitika - nii kultuuri- kui ka majandus- kui ka riigiõiguse vallas - reaalsel alusel. faktid, tegelikud traditsioonid, mitte aga mitmesugused Venemaa ajalooga seotud eelarvamused, müütid vene rahva maailmaajaloolise "missiooni" kohta ja selle väidetava huku kohta, mis on tingitud müütilistest ideedest mõne eriti raske orjuse pärandi kohta, mis ei eksisteerinud, pärisorjus, mis paljudel oli, väidetavast “demokraatlike traditsioonide” puudumisest, mis meil tegelikult olid, äriliste omaduste väidetava puudumise kohta, mis olid üleliigsed (ainuüksi Siberi areng on midagi väärt) jne. jne. Meil ei olnud ajalugu halvem ega parem kui teistel rahvastel.

Peame ise vastutama oma praeguse olukorra eest, vastutame aja ees ega tohiks süüdistada kõiges oma esivanemaid, mis väärivad igasugust lugupidamist ja austust, kuid samas peame loomulikult arvestama ka olukorra tõsiste tagajärgedega. kommunistlik diktatuur.
Oleme vabad – ja sellepärast vastutame. Kõige hullem on süüdistada kõike juhuslikult ja ma arvan, et loota "kõverale". "Kõver" meid välja ei vii!
Me ei nõustu müütidega Venemaa ajaloost ja kultuurist, mis loodi peamiselt Peetruse ajal, kellel oli vaja vene traditsioonidest kõrvale tõrjuda, et liikuda vajalikus suunas. Kuid kas see tähendab, et peaksime maha rahunema ja arvestama, et oleme "normaalses positsioonis"?
Ei, ei ja EI! Tuhandeaastased kultuuritraditsioonid kohustavad palju. Peame, on äärmiselt vajalik, et saaksime ka edaspidi olla suurriik, kuid mitte ainult oma avaruse ja rahvaarvu poolest, vaid tänu sellele suurele kultuurile, mida me peame. olla väärt ja mis pole juhuslik, kui nad tahavad seda alandada, vastanduvad nad kultuurile kogu Euroopas, kõigis lääneriikides. Mitte ainult üks riik, vaid kõik riigid. Tihti tehakse seda tahes-tahtmata, kuid selline kontrast juba iseenesest viitab sellele, et Venemaa võib asetada Euroopa kõrvale.
Kui säilitame oma kultuuri ja kõike, mis selle arengule kaasa aitab - raamatukogud, muuseumid, arhiivid, koolid, ülikoolid, perioodilised väljaanded (eriti Venemaale omased "paksud" ajakirjad), - kui hoiame rikkumata oma rikkalikumat keelt, kirjandust, muusikalist haridust, teadusinstituudid, siis hõivame kindlasti juhtiva positsiooni Põhja-Euroopas ja Aasias.
Ja oma kultuurile, ajaloole mõeldes ei saa me mälust eemale, nagu ka iseendast. Kultuur on ju tugev traditsioonidega, minevikumäluga. Ja on oluline, et ta säilitaks selle, mis on teda väärt.

Vene kultuuri kaks kanalit
Vene kultuur on üle tuhande aasta vana. Selle päritolu on paljudele kultuuridele tavaline: see loodi kahe varasema kombinatsiooni põhjal.
Uued kultuurid ei teki mõnes isoleeritud ruumis spontaanselt. Kui see juhtub, siis selline üksildane eneseareng ei anna originaalseid ja püsivaid tulemusi. Üldiselt sünnib igasugune kultuur "vahel", mitte tühjal pinnal.
Pangem tähele järgmisi vene kultuuri päritolu tunnuseid.
Esiteks sündis vene kultuur laial Ida-Euroopa tasandikul ja selle tohutu ulatuse eneseteadvus saatis pidevalt selle poliitilisi kontseptsioone, poliitilisi väiteid, historiosoofilisi teooriaid ja isegi esteetilisi ideid.
Edasi. Vene kultuur sündis mitmerahvuselisel pinnal. Läänemerest põhjas kuni Musta mereni kagus elas arvukalt etnilisi moodustisi – idaslaavi, soome-ugri, turgi, iraani, mongoolia hõimud ja rahvad. Kõige iidsemad vene kroonikud rõhutavad pidevalt Venemaa mitmehõimulist iseloomu ja on selle üle uhked.
Venemaa on alati ja ka edaspidi olnud mitmerahvuselise iseloomuga. Nii oli see Vene riigi moodustamisest kuni viimase ajani. Mitmerahvuseline iseloom oli tüüpiline Venemaa ajaloole, Vene aristokraatiale, Vene sõjaväele ja teadusele. Tatarlased, grusiinid, kalmõkid olid Vene armees eraldi üksused. Gruusia ja tatari vürstipered moodustasid 18.–20. sajandil üle poole Venemaa aadlist.

Edasi. See kahe kultuuri kohtumine, millest ma alguses rääkisin, nõudis oma kauguste tõttu tohutult energiat. Samal ajal süvendasid mõjutatud kultuuride vahemaad kolossaalsed erinevused kultuuritüüpides: Bütsants ja Skandinaavia. Lõunast mõjutas Venemaad kõrge vaimsusega kultuur, põhjast - tohutu sõjaline kogemus. Bütsants andis kristluse Venemaale, Skandinaavia - Ruriku dünastia. 10. sajandi lõpus toimus kolossaalse jõu väljavool, millest tuleb arvestada vene kultuuri olemasolu.
Lõunast ja põhjast saadud kahe kultuuri – kristliku-vaimse ja sõjariigi – sulandumine jäi lõpuni sulamata. Vene elus säilis kaks kahe kultuuri kanalit, mis võimaldas kuni viimase ajani vaidlustada vene kultuuri ühtsust. Bütsantsi kultuur, mis Venemaale jõudis, oli seotud keiserliku võimuga Bütsantsi kujul, mis Venemaal ei juurdunud. Venemaal ilmunud Skandinaavia kultuur osutus seotuks kiiresti venestunud Rurikovitši vürstiperega, kes oli kaotanud skandinaavialiku iseloomu.

Nendes uutes vormides Bütsantsi ja Skandinaavia kultuurid Venemaal kokku ei sulanud ja omandasid selgelt teistsuguse iseloomu: Bütsantsi kultuur assimileerus vaid pooleldi bulgaaria vahekeelega ja omandas selgelt väljendunud vaimse iseloomu. Skandinaavia kultuurist on saanud materiaalset praktilist ja isegi materialistlikku laadi riikluse alus.
Vene kultuuri kahe suuna ühiseks jooneks kogu selle eksisteerimise jooksul on intensiivne ja pidev mõtisklemine Venemaa saatuse, tema saatuse üle, selle küsimuse vaimsete otsuste pidev vastandamine riigile.
Sügav, põhimõtteline erinevus bütsantsi-vaimse kultuuri ja ürg-praktilise riigi, skandinaavia vahel, sundis mõlemat kultuuri end ideoloogiliselt kaitsma. Bütsantsi kirikukultuur põhjendas oma õigsust Venemaa – riigi ja rahva – usulise ettemääratusega. Venemaa ilmalik võim kehtestas end "seaduslikult" - kogu vürstiperekonna või selle ühe või teise haru pärilikud õigused.

Venemaa ja vene rahva vaimse saatuse eelkäija, kellelt suurel määral pärinesid kõik muud Venemaa vaimse saatuse ideed, ilmnes 11. sajandi esimesel poolel. Kiievi metropoliit Hilarion Oma kõnes "Seaduse ja armu sõna" püüdis ta välja tuua Venemaa rolli maailma ajaloos.
Arvukad kroonikud olid vürstiperekonna ühe või teise esindaja legitiimsuse "seaduslikud" põhjendajad võitluses riigivõimu pärast. Kroonikad jälgisid tähelepanelikult kõiki liikumisi vürstilaudadel (troonidel), kinnitades oma vürsti "legitiimsust" ja tema õigust ülevenemaalisele ülemvõimule.
Mõlemad "vene ettemääratuse" mõisted (vaimne ja genealoogiline) levisid kogu Venemaa territooriumil ja eksisteerisid muudatustega alates 11. sajandist. kuni meie ajani. Hilarioni kontseptsioon, kes pidas Venemaad ja selle peamist linna Kiievit Konstantinoopoli ja Jeruusalemma missioonide järglasteks, jätkus ka pärast Venemaa vallutamist 13. sajandil tatarlaste poolt ning reageeris Venemaa langemisele. Kiiev koos kontseptsiooni keerukusega, nähes Vladimiri ja Moskva linnades Kiievi ja Teise Rooma - Konstantinoopoli järglasi.

Kroonikute kontseptsioon Ruriku vürstiperekonna päritolu kohta otsis lepitust tatari võimudega.
Pole kahtlust, et vaimne suund vene kultuuri arengus on saanud riigi ees olulisi eeliseid.
Venemaal rajatakse intensiivselt erakukloostreid. Kloostrid muutuvad vaimse valgustumise energeetiliseks koldeks. Kreeka hesühhasmi mõju kasvab, rahvuslik ja religioosne eneseteadvus on juurdumas kloostrites. Raamatukultuur areneb intensiivselt, eelkõige tehakse palju tõlkeid kreeka keelest.
Alates XIV sajandi lõpust. Kolmainsuse-Sergiuse kloostri mõju tugevneb ja paljusid kloostreid asutatakse erineval määral sõltudes Kolmainsuse-Sergiuse kloostrist, millest omakorda sünnivad teised kloostrid: Andronikovi klooster, Kirillo-Belozersky, Spaso-Kamenny, Valaamsky, Spaso-Prilutski, Solovetski. Uued võimsad kloostrid levisid üle kogu Põhja.
Tatari ikke langemisega (tinglikult võib pidada 1476. aastat) olid vaimsel suunal vene kultuuris kõik eelised riigi ees, mis pidi veel oma jõudu uuendama.

Eleazarovi kloostri Pihkva vanema Philotheuse kirikujuht sõnastas kokkuvõtlikus, peaaegu aforistlikus vormis idee Moskvast - Kolmandast Roomast.
Riiklik suund lõi ka selge, kuid puhtalt "juriidilise" dünastilise Vene riikluse kontseptsiooni: Vene kuninglik perekond ulatub Ruriku kaudu tagasi Rooma keisri Augustini. Moskva suurvürstid (tsaarid) on Augustuse seaduslikud pärijad. Nad tulid mööda õigeusust (Firenze liidu tulemusel) langenud Teisest Roomast ... Viimane teooria valitses Moskva diplomaatilises praktikas. Teda kujutati kuninglikus kohas Venemaa peakatedraalis - Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis.

Hiljem 19. sajandil mõlemad teooriad lakkasid erinemast, sulandusid üheks, mis on sügavalt vale. Vanem Philotheuse teooria on puhtalt vaimne, ei pretendeeri uutele vallutustele ja liitumistele. See kinnitab ainult Moskva vaimset sõltuvust kahest eelmisest kristlikust riigist: armu üleminekust. Spiridon-Sava teooria, mille ta esitas raamatus "Vladimir vürstide lugu", on puhtalt ilmalik ja kinnitab Moskva nõuete legitiimsust kogu keiser Augustuse omandi suhtes. See teooria on imperialistlik nii otseses kui ka ülekantud tähenduses.
On iseloomulik, et see lahvatas 16. sajandil. võitlus vaimse ja riigivõimu vahel. See võitlus viidi läbi kaudselt, sest formaalselt ei vaidlustanud keegi vaimse autoriteedi, kiriku prioriteetsust ilmaliku ees. See oli vene kultuuri vaimus.

Moskva riigi peamiseks pühamuks on alati olnud Moskva Kremli taevaminemise katedraal - Moskva metropoliitide haud, mitte Moskva Kremli peaingli katedraal - Moskva suurvürstide ja tsaaride haud.
Iseloomulik on, et Moskva vürstide tekkeloo jutu järgi Esimesest Roomast, mitte teisest, kutsub Moskva Moskva Kremli ehitajaid just itaalia arhitekte, vaid linnadest, kes tunnistasid vaimse autoriteedi prioriteeti. paavst ja ennekõike arhitekt Aristoteles Fioravanti Milanost – paavstide linnast. Moskva Kremlit ehitatakse samasuguste kaitserajoonidega nagu Milano, mis sümboliseerib paavsti vaimset jõudu. Moskva Kreml osutub igast küljest aiaga piiratud kotka tiibade lehvitusega - gibelliinide märkidega (neid hambaid nimetatakse meie riigis tavaliselt ekslikult "tuvisabadeks").

Võitlus kahe põhimõtte vahel vene kultuuris jätkub ka tulevikus. Ketserlikud liikumised on kaasatud võitlusse. Kloostrielu jaguneb joosepiidiks, mis on seotud riikliku ideoloogiaga, ja mitteomaseks, mis on seotud vaimsete ja müstiliste meeleoludega, rikkuse tagasilükkamise ja riigile allumisega.
Jooseplased on võidukad. Ivan Julm allutas julmadele kättemaksudele kirikule, kes talle ei allunud. Ta ise püüab kogudust vaimselt juhtida, kirjutab kirju. Vene kiriku pea metropoliit Philip võeti jumalateenistusel kinni, saadeti Tveri Otrochi kloostrisse ja kägistati peagi.
Sellegipoolest lubab valitseva dünastia surm, mis ei saanud legitiimset järglast, ja sellele järgnenud hädad taas, nagu varemgi, Vene riigi killustumise perioodil 12. sajandil, tatari ikke 13. sajandil. -15. sajandil valitseb vaimne põhimõte. Kirik ja vaimne printsiip vene kultuuris aitavad päästa Venemaad, luues üldise vaimse tõusu, andes raha ja relvi. Ja kõige esimene samm vaimse ärkamise teel oli patriarhaadi autokraatia kehtestamine 1589. aastal, isikliku printsiibi tugevdamine kiriku ja riigi vaimse elu juhtimises.
Isiklik algus kultuuris, inimeste vaimses elus on äärmiselt oluline.

Pärast Venemaa taaselustamist 17. sajandi alguses mängisid domineerivat rolli kaks kultuurijuhti: patriarh ja monarh.
Tänu patriarhi tugeva isiksuse esilekerkimisele ja monarhia taaselustamisele paljastas XVII sajand uusi probleeme vaimse ja ilmaliku võimu suhetes.
Ilmalik võim sai eelmisel korral rohkem kannatada kui kirik. Kirik võttis endale palju ilmaliku võimu funktsioone. Alguses püüdis alaealise tsaari Mihhail Fedorovitš Romanovi ajal riiki juhtida tema isa, patriarh Filaret. XVII sajandi keskel ja teisel poolel. palju tõsisemad nõuded määras kindlaks patriarh Nikon, kes nimetas end otseselt "suureks suverääniks".

Püüdes laiendada oma võimu kõigile äsja Venemaaga liidetud Väike-Vene-Ukraina piirkondadele, kus nende rituaalsed vormid kujunesid sajandeid, osaliselt katoliikliku mõju all, otsustas Nikon reformida kirikuteenistust, et muuta see samaks. riigi vanad ja uued osad.
Vaimsete võimude nõuded ilmaliku väljavahetamiseks ja kiriku reformimiseks kukkusid aga läbi ja lõppesid Venemaa vaimse elu katastroofiga tervelt kolmeks sajandiks. Suurem osa vene rahvast ei aktsepteerinud Nikoni reforme või võttis need vastu sisemise vaenulikkusega, mis jahutas nende usku. See nõrgendas kirikut. Vanausuliste vastupanu võimaldas Peetrusel hõlpsasti patriarhaadi kaotada ja taastada ilmaliku põhimõtte ülimuslikkus vene kultuuris. Nii mattis Peeter isikliku printsiibi kiriku juhtimisse ja lõi sinodi kaudu talle kuuleka kollegiaalse impersonaalse juhtimise. On hästi teada, et despootlikule võimule allutamist on kollegiaalse valitsuse all palju lihtsam korraldada kui ainukontrolli all. Ja nii see juhtuski. Kirik muutus riigile alluvaks ja muutus äärmiselt konservatiivseks. Kolmas Rooma osutus mitte vaimsete sidemete sümboliks kahe eelmise Roomaga, vaid riigivõimu ja riiklike ambitsioonide märgiks. Venemaast on saanud keiserlike pretensioonidega impeerium.

XVIII sajandi keskel. Venemaa riigielus domineeris vaid ilmalik, “materialistlik” printsiip ja valdav praktilisus Vaimse printsiibi taaselustamine algas nagu varemgi Athosest ja mõnest Balkani kloostrist. Esimene ja ilmselge edu oli Optina Ermitaaži tekkimine Venemaal Kaluga lähedal, mis taaselustas mõned Trans-Volga vanemate omamistunde tunnused. Teine võit oli Sarovi kõrbe moraalne, vaimne elu, mis andis XIX sajandi esimesel poolel. Sarovi püha Serafimi vene vaimne elu.

Vaimse alguse taaselustamine kulges erinevaid teid ja teid pidi. Eraldi säras vaimuelu vanausuliste, eraldi vene intelligentsi seas. Piisab, kui meenutada eredat sarja kirjanikke ja luuletajaid - Gogol, Tjutšev, Homjakov, Dostojevski, Konstantin Leontjev, Vladimir Solovjov ja paljud teised. jne XX sajandil. see on juba tohutu mass filosoofe, kelle jaoks Venemaa, selle saatus, minevik ja tulevik olid endiselt peamiseks mõtisklusprobleemiks: S. Bulgakov, Berdjajev, Florenski, Frank, Meyer, Zenkovski, Elchaninov ja paljud teised. jne. Kõigepealt Venemaal ja seejärel emigratsioonis luuakse vene mõtlejate ühendusi ja nende trükiseid.

Mis ootab seda vaimse-kirikliku ja materialistliku-riikliku suuna vastandit kultuuri arengus? Ei pea olema prohvet, et öelda, et kultuuri riiklik suund peab käima üleeuroopalist arenguteed, mida nõuavad pidevad suhted välisriikidega. Riik on denacionaliseeritud. See ei väljenda enam rahva tahet. Saadikud ei suuda enamjaolt uut riigiteooriat luua. See nõuab üksikisikuid ja isiklikku jõudu. Lisaks hakkab valitsejate kollektiiv varem või hiljem hoolima omaenda huvidest, soovist oma positsiooni säilitada. "Parlamendi soost" saab kõigi uuenduste peamine pärssiv jõud. Saadikud piirduvad valijaid ahvatlevate ja teostamatute, kitsarinnalist maitset hellitavate saadetega. Erakonnad ei saa enam väljendada rahvuslikke ideid. Kõige erinevamates vormides mõtlevad nad ainult oma asetäitjate huvide kaitsmisele ja ainuüksi selle põhjal on nad võimelised ühinema.

Kollektiivsete valitsemisvormide (parlamendi, nõukogude, komisjonide, komisjonide jne ülimuslikkus) jõuetus toob kaasa riigi kultuurilise initsiatiivi nõrgenemise.
Vastupidi, vaimne kultuur hakkab omal moel võitma ilma riigi sekkumiseta, kuigi ilma selle materiaalse toetuseta. Kõik riigiideoloogia vormid on keskaja jäänused ja kannavad ühel või teisel kujul praktilise riigitegevuse jaoks vastuvõetamatuid jäänuseid. Riik, lakkamata olemast ideoloogiline, ei suuda kaitsta inimvabadust. Vastupidi, riik, olles lakanud olemast ideoloogiline, lakkab nägemast intelligentsis vaenlast, ei riiva enam intellektuaalset vabadust.
Kõrged kultuurisaavutused on võimalikud ennekõike ühiskonnas, kus miski ei takista vabade ja andekate indiviidide arengut.

Vene kultuur on üle tuhande aasta vana. Selle päritolu on paljudele kultuuridele tavaline: see loodi kahe varasema kombinatsiooni põhjal. Uued kultuurid ei teki mõnes isoleeritud ruumis spontaanselt. Kui see juhtub, siis selline üksildane eneseareng ei anna originaalseid ja püsivaid tulemusi. Üldiselt sünnib igasugune kultuur "vahel", mitte tühjal pinnal. Pangem tähele järgmisi vene kultuuri päritolu tunnuseid. Esiteks sündis vene kultuur laial Ida-Euroopa tasandikul ja selle tohutu ulatuse eneseteadvus saatis pidevalt selle poliitilisi kontseptsioone, poliitilisi väiteid, historiosoofilisi teooriaid ja isegi esteetilisi ideid.

Edasi. Vene kultuur sündis mitmerahvuselisel pinnal. Läänemerest põhjas kuni Musta mereni kagus elas arvukalt etnilisi moodustisi – idaslaavi, soome-ugri, turgi, iraani, mongoolia hõimud ja rahvad. Kõige iidsemad vene kroonikud rõhutavad pidevalt Venemaa mitmehõimulist iseloomu ja on selle üle uhked. Venemaa on alati ja ka edaspidi olnud mitmerahvuselise iseloomuga. Nii oli see Vene riigi moodustamisest kuni viimase ajani. Mitmerahvuseline iseloom oli tüüpiline Venemaa ajaloole, Vene aristokraatiale, Vene sõjaväele ja teadusele. Tatarlased, grusiinid, kalmõkid olid Vene armees eraldi üksused. Gruusia ja tatari vürstipered moodustasid 18.–20. sajandil üle poole Venemaa aadlist. Edasi. See kahe kultuuri kohtumine, millest ma alguses rääkisin, nõudis oma kauguste tõttu tohutult energiat. Samal ajal süvendasid mõjutatud kultuuride vahemaad kolossaalsed erinevused kultuuritüüpides: Bütsants ja Skandinaavia. Lõunast mõjutas Venemaad kõrge vaimsusega kultuur, põhjast - tohutu sõjaline kogemus. Bütsants andis kristluse Venemaale, Skandinaavia - Ruriku dünastia. 10. sajandi lõpus toimus kolossaalse jõu väljavool, millest tuleb arvestada vene kultuuri olemasolu. Lõunast ja põhjast saadud kahe kultuuri – kristliku-vaimse ja sõjariigi – sulandumine jäi lõpuni sulamata. Vene elus säilis kaks kahe kultuuri kanalit, mis võimaldas kuni viimase ajani vaidlustada vene kultuuri ühtsust.

Bütsantsi kultuur, mis Venemaale jõudis, oli seotud keiserliku võimuga Bütsantsi kujul, mis Venemaal ei juurdunud. Venemaal ilmunud Skandinaavia kultuur osutus seotuks kiiresti venestunud Rurikovitši vürstiperega, kes oli kaotanud skandinaavialiku iseloomu. Nendes uutes vormides Bütsantsi ja Skandinaavia kultuurid Venemaal kokku ei sulanud ja omandasid selgelt teistsuguse iseloomu: Bütsantsi kultuur assimileerus vaid pooleldi bulgaaria vahekeelega ja omandas selgelt väljendunud vaimse iseloomu. Skandinaavia kultuurist on saanud materiaalset praktilist ja isegi materialistlikku laadi riikluse alus. Vene kultuuri kahe suuna ühiseks jooneks kogu selle eksisteerimise jooksul on intensiivne ja pidev mõtisklemine Venemaa saatuse, tema saatuse üle, selle küsimuse vaimsete otsuste pidev vastandamine riigile. Sügav, põhimõtteline erinevus bütsantsi-vaimse kultuuri ja ürg-praktilise riigi, skandinaavia vahel, sundis mõlemat kultuuri end ideoloogiliselt kaitsma. Bütsantsi kirikukultuur põhjendas oma õigsust Venemaa – riigi ja rahva – usulise ettemääratusega.

Venemaa ilmalik võim kehtestas end "seaduslikult" - kogu vürstiperekonna või selle ühe või teise haru pärilikud õigused. Venemaa ja vene rahva vaimse saatuse eelkäija, kellelt suurel määral pärinesid kõik muud Venemaa vaimse saatuse ideed, ilmnes 11. sajandi esimesel poolel. Kiievi metropoliit Hilarion Oma kõnes "Seaduse ja armu sõna" püüdis ta välja tuua Venemaa rolli maailma ajaloos. Arvukad kroonikud olid vürstiperekonna ühe või teise esindaja legitiimsuse "seaduslikud" põhjendajad võitluses riigivõimu pärast. Kroonikad jälgisid tähelepanelikult kõiki liikumisi vürstilaudadel (troonidel), kinnitades oma vürsti "legitiimsust" ja tema õigust ülevenemaalisele ülemvõimule. Mõlemad "vene ettemääratuse" mõisted (vaimne ja genealoogiline) levisid kogu Venemaa territooriumil ja eksisteerisid muudatustega alates 11. sajandist. kuni meie ajani. Hilarioni kontseptsioon, kes pidas Venemaad ja selle peamist linna Kiievit Konstantinoopoli ja Jeruusalemma missioonide järglasteks, jätkus ka pärast Venemaa vallutamist 13. sajandil tatarlaste poolt ning reageeris Venemaa langemisele. Kiiev koos kontseptsiooni keerukusega, nähes Vladimiri ja Moskva linnades Kiievi ja Teise Rooma - Konstantinoopoli järglasi. Kroonikute kontseptsioon Ruriku vürstiperekonna päritolu kohta otsis lepitust tatari võimudega.

Pole kahtlust, et vaimne suund vene kultuuri arengus on saanud riigi ees olulisi eeliseid. Venemaal rajatakse intensiivselt erakukloostreid. Kloostrid muutuvad vaimse valgustumise energeetiliseks koldeks. Kreeka hesühhasmi mõju kasvab, rahvuslik ja religioosne eneseteadvus on juurdumas kloostrites. Raamatukultuur areneb intensiivselt, eelkõige tehakse palju tõlkeid kreeka keelest. Alates XIV sajandi lõpust. Kolmainsuse-Sergiuse kloostri mõju tugevneb ja paljusid kloostreid asutatakse erineval määral sõltudes Kolmainsuse-Sergiuse kloostrist, millest omakorda sünnivad teised kloostrid: Andronikovi klooster, Kirillo-Belozersky, Spaso-Kamenny, Valaamsky, Spaso-Prilutski, Solovetski. Uued võimsad kloostrid levisid üle kogu Põhja. Tatari ikke langemisega (tinglikult võib pidada 1476. aastat) olid vaimsel suunal vene kultuuris kõik eelised riigi ees, mis pidi veel oma jõudu uuendama. Eleazarovi kloostri Pihkva vanema Philotheuse kirikujuht sõnastas kokkuvõtlikus, peaaegu aforistlikus vormis idee Moskvast - Kolmandast Roomast.

Riiklik suund lõi ka selge, kuid puhtalt "juriidilise" dünastilise Vene riikluse kontseptsiooni: Vene kuninglik perekond ulatub Ruriku kaudu tagasi Rooma keisri Augustini. Moskva suurvürstid (tsaarid) on Augustuse seaduslikud pärijad. Nad tulid mööda õigeusust (Firenze liidu tulemusel) langenud Teisest Roomast ... Viimane teooria valitses Moskva diplomaatilises praktikas. Teda kujutati kuninglikus kohas Venemaa peakatedraalis - Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis. Hiljem 19. sajandil mõlemad teooriad lakkasid erinemast, sulandusid üheks, mis on sügavalt vale. Vanem Philotheuse teooria on puhtalt vaimne, ei pretendeeri uutele vallutustele ja liitumistele. See kinnitab ainult Moskva vaimset sõltuvust kahest eelmisest kristlikust riigist: armu üleminekust. Spiridon-Sava teooria, mille ta esitas raamatus "Vladimir vürstide lugu", on puhtalt ilmalik ja kinnitab Moskva nõuete legitiimsust kogu keiser Augustuse omandi suhtes. See teooria on imperialistlik nii otseses kui ka ülekantud tähenduses. On iseloomulik, et see lahvatas 16. sajandil. võitlus vaimse ja riigivõimu vahel. See võitlus viidi läbi kaudselt, sest formaalselt ei vaidlustanud keegi vaimse autoriteedi, kiriku prioriteetsust ilmaliku ees. See oli vene kultuuri vaimus.

Moskva riigi peamiseks pühamuks on alati olnud Moskva Kremli taevaminemise katedraal - Moskva metropoliitide haud, mitte Moskva Kremli peaingli katedraal - Moskva suurvürstide ja tsaaride haud. Iseloomulik on, et Moskva vürstide tekkeloo jutu järgi Esimesest Roomast, mitte teisest, kutsub Moskva Moskva Kremli ehitajaid just itaalia arhitekte, vaid linnadest, kes tunnistasid vaimse autoriteedi prioriteeti. paavst ja ennekõike arhitekt Aristoteles Fioravanti Milanost – paavstide linnast. Moskva Kremlit ehitatakse samasuguste kaitserajoonidega nagu Milano, mis sümboliseerib paavsti vaimset jõudu. Moskva Kreml osutub igast küljest aiaga piiratud kotka tiibade lehvitusega - gibelliinide märkidega (neid hambaid nimetatakse meie riigis tavaliselt ekslikult "tuvisabadeks"). Võitlus kahe põhimõtte vahel vene kultuuris jätkub ka tulevikus. Ketserlikud liikumised on kaasatud võitlusse. Kloostrielu jaguneb joosepiidiks, mis on seotud riikliku ideoloogiaga, ja mitteomaseks, mis on seotud vaimsete ja müstiliste meeleoludega, rikkuse tagasilükkamise ja riigile allumisega. Jooseplased on võidukad. Ivan Julm allutas julmadele kättemaksudele kirikule, kes talle ei allunud. Ta ise püüab kogudust vaimselt juhtida, kirjutab kirju. Vene kiriku pea metropoliit Philip võeti jumalateenistusel kinni, saadeti Tveri Otrochi kloostrisse ja kägistati peagi.

Sellegipoolest lubab valitseva dünastia surm, mis ei saanud legitiimset järglast, ja sellele järgnenud hädad taas, nagu varemgi, Vene riigi killustumise perioodil 12. sajandil, tatari ikke 13. sajandil. -15. sajandil valitseb vaimne põhimõte. Kirik ja vaimne printsiip vene kultuuris aitavad päästa Venemaad, luues üldise vaimse tõusu, andes raha ja relvi. Ja kõige esimene samm vaimse ärkamise teel oli patriarhaadi autokraatia kehtestamine 1589. aastal, isikliku printsiibi tugevdamine kiriku ja riigi vaimse elu juhtimises. Isiklik algus kultuuris, inimeste vaimses elus on äärmiselt oluline. Pärast Venemaa taaselustamist 17. sajandi alguses mängisid domineerivat rolli kaks kultuurijuhti: patriarh ja monarh. Tänu patriarhi tugeva isiksuse esilekerkimisele ja monarhia taaselustamisele paljastas XVII sajand uusi probleeme vaimse ja ilmaliku võimu suhetes.

Ilmalik võim sai eelmisel korral rohkem kannatada kui kirik. Kirik võttis endale palju ilmaliku võimu funktsioone. Alguses püüdis alaealise tsaari Mihhail Fedorovitš Romanovi ajal riiki juhtida tema isa, patriarh Filaret. XVII sajandi keskel ja teisel poolel. palju tõsisemad nõuded määras kindlaks patriarh Nikon, kes nimetas end otseselt "suureks suverääniks". Püüdes laiendada oma võimu kõigile äsja Venemaaga liidetud Väike-Vene-Ukraina piirkondadele, kus nende rituaalsed vormid kujunesid sajandeid, osaliselt katoliikliku mõju all, otsustas Nikon reformida kirikuteenistust, et muuta see samaks. riigi vanad ja uued osad. Vaimsete võimude nõuded ilmaliku väljavahetamiseks ja kiriku reformimiseks kukkusid aga läbi ja lõppesid Venemaa vaimse elu katastroofiga tervelt kolmeks sajandiks. Suurem osa vene rahvast ei aktsepteerinud Nikoni reforme või võttis need vastu sisemise vaenulikkusega, mis jahutas nende usku. See nõrgendas kirikut. Vanausuliste vastupanu võimaldas Peetrusel hõlpsasti patriarhaadi kaotada ja taastada ilmaliku põhimõtte ülimuslikkus vene kultuuris. Nii mattis Peeter isikliku printsiibi kiriku juhtimisse ja lõi sinodi kaudu talle kuuleka kollegiaalse impersonaalse juhtimise.

On hästi teada, et despootlikule võimule allutamist on kollegiaalse valitsuse all palju lihtsam korraldada kui ainukontrolli all. Ja nii see juhtuski. Kirik muutus riigile alluvaks ja muutus äärmiselt konservatiivseks. Kolmas Rooma osutus mitte vaimsete sidemete sümboliks kahe eelmise Roomaga, vaid riigivõimu ja riiklike ambitsioonide märgiks. Venemaast on saanud keiserlike pretensioonidega impeerium. XVIII sajandi keskel. Venemaa riigielus domineeris vaid ilmalik, “materialistlik” printsiip ja valdav praktilisus Vaimse printsiibi taaselustamine algas nagu varemgi Athosest ja mõnest Balkani kloostrist. Esimene ja ilmselge edu oli Optina Ermitaaži tekkimine Venemaal Kaluga lähedal, mis taaselustas mõned Trans-Volga vanemate omamistunde tunnused. Teine võit oli Sarovi kõrbe moraalne, vaimne elu, mis andis XIX sajandi esimesel poolel. Sarovi püha Serafimi vene vaimne elu.

Vaimse alguse taaselustamine kulges erinevaid teid ja teid pidi. Eraldi säras vaimuelu vanausuliste, eraldi vene intelligentsi seas. Piisab, kui meenutada eredat sarja kirjanikke ja luuletajaid - Gogol, Tjutšev, Homjakov, Dostojevski, Konstantin Leontjev, Vladimir Solovjov ja paljud teised. jne XX sajandil. see on juba tohutu mass filosoofe, kelle jaoks Venemaa, selle saatus, minevik ja tulevik olid endiselt peamiseks mõtisklusprobleemiks: S. Bulgakov, Berdjajev, Florenski, Frank, Meyer, Zenkovski, Elchaninov ja paljud teised. jne. Kõigepealt Venemaal ja seejärel emigratsioonis luuakse vene mõtlejate ühendusi ja nende trükiseid.

Mis ootab seda vaimse-kirikliku ja materialistliku-riikliku suuna vastandit kultuuri arengus? Ei pea olema prohvet, et öelda, et kultuuri riiklik suund peab käima üleeuroopalist arenguteed, mida nõuavad pidevad suhted välisriikidega. Riik on denacionaliseeritud. See ei väljenda enam rahva tahet. Saadikud ei suuda enamjaolt uut riigiteooriat luua. See nõuab üksikisikuid ja isiklikku jõudu. Lisaks hakkab valitsejate kollektiiv varem või hiljem hoolima omaenda huvidest, soovist oma positsiooni säilitada. "Parlamendi soost" saab kõigi uuenduste peamine pärssiv jõud. Saadikud piirduvad valijaid ahvatlevate ja teostamatute, kitsarinnalist maitset hellitavate saadetega. Erakonnad ei saa enam väljendada rahvuslikke ideid. Kõige erinevamates vormides mõtlevad nad ainult oma asetäitjate huvide kaitsmisele ja ainuüksi selle põhjal on nad võimelised ühinema.

Kollektiivsete valitsemisvormide (parlamendi, nõukogude, komisjonide, komisjonide jne ülimuslikkus) jõuetus toob kaasa riigi kultuurilise initsiatiivi nõrgenemise. Vastupidi, vaimne kultuur hakkab omal moel võitma ilma riigi sekkumiseta, kuigi ilma selle materiaalse toetuseta. Kõik riigiideoloogia vormid on keskaja jäänused ja kannavad ühel või teisel kujul praktilise riigitegevuse jaoks vastuvõetamatuid jäänuseid. Riik, lakkamata olemast ideoloogiline, ei suuda kaitsta inimvabadust. Vastupidi, riik, olles lakanud olemast ideoloogiline, lakkab nägemast intelligentsis vaenlast, ei riiva enam intellektuaalset vabadust. Kõrged kultuurisaavutused on võimalikud ennekõike ühiskonnas, kus miski ei takista vabade ja andekate indiviidide arengut.



Ühtegi riiki maailmas ei ümbritse nii vastuolulised müüdid oma ajaloo kohta kui Venemaad ja ühtki inimest maailmas ei hinnata venelastena nii erinevalt.

N. Berdjajev märkis pidevalt vene iseloomu polariseerumist, milles on kummalisel kombel ühendatud täiesti vastandlikud jooned: lahkus julmusega, vaimne peensus ebaviisakusega, äärmine vabadusarmastus despotismiga, altruism egoismiga, enesealandus rahvusliku uhkuse ja šovinismiga. Jah, ja palju muud. Teine põhjus on see, et Venemaa ajaloos on tohutut rolli mänginud erinevad "teooriad", ideoloogia, tendentslik oleviku ja mineviku kajastamine. Toon ühe ilmse näite: Peeter Suure reformi. Selle rakendamiseks oli vaja täielikult moonutatud ideid Venemaa varasema ajaloo kohta. Kuna oli vaja suuremat lähenemist Euroopale, siis oli vaja väita, et Venemaa on Euroopast täielikult taraga eraldatud. Kuna oli vaja kiiremini edasi liikuda, siis see tähendab, et oli vaja luua müüt Venemaa kohta, inertne, passiivne jne. Kuna oli vaja uut kultuuri, siis see tähendab, et vana ei olnud hea. Nagu vene elus sageli juhtus, nõudis edasiliikumine tugeva hoobi kõigele vanale. Ja seda tehti sellise energiaga, et kogu Venemaa seitsme sajandi pikkune ajalugu lükati tagasi ja laimati. Venemaa ajalugu puudutava müüdi looja oli Peeter Suur. Teda võib pidada ka enda kohta käiva müüdi loojaks. Vahepeal oli Peeter tüüpiline 17. sajandi õpilane, barokkmees, oma isa, tsaar Aleksei Mihhailovitši õukonnaluuletaja, Polotski Siimeoni pedagoogilise luule ettekirjutuste kehastus.

Maailmal pole veel olnud nii stabiilset müüti inimestest ja selle ajaloost kui Peetri loodud. Samuti teame riigimüütide stabiilsust meie ajal. Üks meie riigile "vajalikest" müütidest on müüt Venemaa kultuurilisest mahajäämusest enne revolutsiooni. “Venemaa on muutunud kirjaoskamatust riigist arenenud riigiks...” ja nii edasi.Nii algasid viimase seitsmekümne aasta paljud praalivad kõned. Samal ajal näitasid akadeemik Sobolevski uurimused erinevate ametlike dokumentide allkirjade kohta juba enne revolutsiooni 15.-17. sajandil kõrget kirjaoskuse protsenti, mida kinnitab ka Novgorodist, kus pinnas oli kõige soodsam, leitud rohkus kasetohust. nende säilitamiseks. XIX ja XX sajandil. Kõik vanausulised märgiti kirjaoskamatuteks, kuna nad keeldusid äsja trükitud raamatuid lugemast. Teine asi on see, et Venemaal kuni XVII sajandini. kõrgharidust ei olnud, kuid selle seletust tuleks otsida eriliigist kultuurist, kuhu Vana-Vene kuulus.

Nii läänes kui idas valitseb kindel veendumus, et parlamentarismi kogemus Venemaal puudus. Tõepoolest, parlamendid enne riigiduumat XX sajandi alguses. meid ei eksisteerinud, riigiduuma kogemus oli väga väike. Aruteluinstitutsioonide traditsioonid olid aga sügavad juba enne Peetrust. Õhtust ma ei räägigi. Mongoli-eelsel Venemaal istus prints oma päeva alustades oma saatjaskonna ja bojaaridega maha, et “mõtte üle järele mõelda”. Kohtumised "linnarahva", "abttide ja preestritega" ja "kõigi inimestega" olid pidevad ning panid kindla aluse zemstvo nõukogudele nende kokkukutsumise kindla järjekorraga, erinevate valduste esindamisega. XVI-XVII sajandi Zemsky Sobors. olid kirjalikud aruanded ja resolutsioonid. Muidugi Ivan Julm "mängis inimestega julmalt", kuid ta ei julgenud ametlikult tühistada vana tava pidada nõu "kogu maaga", teeseldes vähemalt, et ta valitseb riiki "vanal viisil". Ainult Peeter tegi oma reforme ellu viides lõpu vanadele laia koosseisuga Vene konverentsidele ja "kõikide inimeste" esinduslikele koosolekutele. Alles 19. sajandi teisel poolel tuli taasalustada ühiskondlik-riiklikku elu, kuid lõppude lõpuks algas see ühiskondlik, "parlamentaarne" elu siiski tagasi; pole unustatud!

Ma ei hakka rääkima muudest eelarvamustest, mis Venemaa ja Venemaal endas eksisteerivad. Pole juhus, et ma peatun neil arusaamadel, mis kujutavad Venemaa ajalugu ebaatraktiivses valguses.

Kui tahame üles ehitada mis tahes rahvusliku kunsti- või kirjandusajaloo ajalugu, isegi kui koostame teejuhti või linnakirjeldust, kasvõi lihtsalt muuseumikataloogi, otsime parimatest töödest pidepunkte, peatume säravate autorite juures, kunstnikud ja nende parim looming, mitte halvim . See põhimõte on äärmiselt oluline ja absoluutselt vaieldamatu. Me ei saa ehitada vene kultuuri ajalugu ilma Dostojevski, Puškini, Tolstoita, küll aga saame hakkama ilma Markevitši, Leikini, Artsbaševi, Potapenkota. Seetõttu ärge võtke seda rahvusliku praalimisena, rahvusluse eest, kui ma räägin kõige väärtuslikumast, mida vene kultuur annab, jättes välja selle, millel pole hinda või millel on negatiivne väärtus. Lõppude lõpuks võtab iga kultuur maailma kultuuride seas oma koha ainult tänu kõrgeimale, mis tal on. Ja kuigi Venemaa ajaloo kohta käivaid müüte ja legende on väga raske mõista, peatume siiski ühel küsimusteringil: kas Venemaa on ida või lääs?

Nüüd on läänes kombeks omistada Venemaa ja selle kultuur idale. Aga mis on ida ja lääs? Meil on osaliselt ettekujutus läänest ja lääne kultuurist, kuid mis on ida ja mis on ida tüüpi kultuur, pole üldse selge. Kas geograafilisel kaardil on piirid ida ja lääne vahel? Kas Peterburis ja Vladivostokis elavatel venelastel on vahet, kuigi Vladivostoki kuulumine itta kajastub juba selle linna nimes? Sama ebaselge on: kas Armeenia ja Gruusia kultuurid on ida- või lääne tüüpi? Arvan, et nendele küsimustele vastuseid ei nõuta, kui pöörame tähelepanu Venemaa ühele äärmiselt olulisele tunnusele, Venemaale.

Venemaa asub tohutul alal, mis ühendab erinevaid mõlemat tüüpi rahvaid. Kolme ühise päritoluga rahva – venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste – ajaloos mängisid algusest peale tohutut rolli nende naabrid. Seetõttu ilmus XI sajandi esimene suur ajalooteos "Möödunud aastate lugu". alustab oma lugu Venemaast kirjeldusega, kellega on Venemaa naabrid, millised jõed kus voolavad, milliste rahvastega nad ühendavad. Põhjas on need skandinaavia rahvad - varanglased (terve rahvaste konglomeraat, kuhu kuulusid tulevased taanlased, rootslased, norralased, "nurgad"). Venemaa lõunaosas on peamisteks naabriteks kreeklased, kes ei elanud mitte ainult päris Kreekas, vaid ka Venemaa vahetus läheduses – piki Musta mere põhjakallast. Siis eraldi rahvaste konglomeraat - kasaarid, kelle hulgas oli kristlasi, juute ja muhamedlasi.

Olulist rolli kristliku kirjakultuuri assimilatsioonis mängisid bulgaarlased ja nende kirjutis.

Kõige lähedasemad suhted olid Venemaal suurtel aladel soome-ugri rahvaste ja leedu hõimudega (leedu, žmudid, preislased, jatvingid jt). Paljud kuulusid Venemaa koosseisu, elasid ühist poliitilist ja kultuurilist elu, kutsuti aastaraamatute järgi vürstideks, käisid koos Konstantinoopolis. Rahumeelsed suhted olid tšuudide, merjade, kõigi, emju, ishora, mordvalaste, tšeremiside, komi-zürjalastega jne. Venemaa riik oli algusest peale mitmerahvuseline. Ka Venemaa keskkond oli mitmerahvuseline.

Iseloomulik on venelaste soov rajada oma pealinnad oma riigi piiridele võimalikult lähedale. Kiiev ja Novgorod tõusevad kõige olulisematele kohtadele IX-XI sajandil. Euroopa kaubatee, mis ühendab Euroopa põhja- ja lõunaosa - teel "varanglastelt kreeklasteni". Polotsk, Tšernigov, Smolensk ja Vladimir põhinevad kaubanduslikel jõgedel.

Ja siis, pärast tatari-mongoli iket, niipea kui avanevad võimalused Inglismaaga kauplemiseks, teeb Ivan Julm katse viia pealinn "merele-ookeanile" lähemale, uutele kaubateedele - Vologdasse ja ainuke juhus ei lubanud sellel teoks saada. Peeter Suur ehitab uut pealinna riigi kõige ohtlikumatele piiridele, Läänemere äärde, pooleli jäänud sõja tingimustes rootslastega - Peterburi ja selles (kõige radikaalsem, mida Peeter tegi) ta. järgib pikki traditsioone.

Võttes arvesse kogu Venemaa ajaloo tuhandeaastast kogemust, saame rääkida Venemaa ajaloolisest missioonist. Selles ajaloolise missiooni kontseptsioonis pole midagi müstilist. Venemaa missiooni määrab tema positsioon teiste rahvaste seas asjaoluga, et tema koosseisus on ühinenud kuni kolmsada rahvast - suurt, suurt ja väikest, kaitset vajavat. Venemaa kultuur on arenenud selle paljurahvuse tingimustes. Venemaa oli hiiglaslik sild rahvaste vahel. Sild on eelkõige kultuuriline. Ja me peame seda mõistma, sest see sild, hõlbustades küll suhtlemist, soodustab samal ajal vaenu, riigivõimu kuritarvitamist.

Kuigi vene rahvas ei ole oma vaimus, kultuuris süüdi minevikus toimunud rahvuslikes riigivõimu kuritarvitamises (Poola jagamine, Kesk-Aasia vallutamine jne), tegi seda siiski riik nende nimel. Meie aastakümnete riiklikus poliitikas kuritarvitamist ei pannud toime ega varjanud isegi vene rahvas, kes ei kogenud vähem, vaid peaaegu rohkem kannatusi. Ja võime kindlalt öelda, et vene kultuur ei ole kogu oma arengutee jooksul seotud misantroopse natsionalismiga. Ja selles lähtume taas üldtunnustatud reeglist – käsitleda kultuuri kui kombinatsiooni parimast, mis on inimestes. Isegi selline konservatiivne filosoof nagu Konstantin Leontjev oli Venemaa mitmerahvuselisuse üle uhke ning suhtus seal elavate rahvaste rahvuslikesse iseärasustesse suure austuse ja omapärase imetlusega.

Pole juhus, et vene kultuuri õitseng 18.–19. toimus rahvusvahelisel alusel Moskvas ja peamiselt Peterburis. Peterburi elanikkond oli algusest peale mitmerahvuseline. Selle peatänavast – Nevskist – sai omamoodi ususallivuse avenüü, kus õigeusu kirikutega kõrvuti olid hollandi, saksa, katoliku, armeenia ja Nevski lähedal soome, rootsi, prantsuse kirikud. Mitte igaüks ei tea, et Euroopa suurim ja rikkaim budistlik tempel oli 20. sajandil. ehitatud Peterburis. Rikkaim mošee ehitati Petrogradi.

Asjaolu, et riik, mis lõi ühe inimlikuma universaalse kultuuri, millel olid kõik eeldused paljude Euroopa ja Aasia rahvaste ühendamiseks, oli samal ajal üks julmemaid rahvuslikke rõhujaid ja ennekõike omaenda "keskne". Inimesed – venelased – on ajaloo üks traagilisemaid paradokse, mis on suuresti tingitud rahva ja riigi igavesest vastasseisust, vene iseloomu polariseerumisest koos samaaegse vabadus- ja võimuihaga.

Kuid vene iseloomu polariseerumine ei tähenda vene kultuuri polariseerumist. Hea ja kuri vene iseloomus pole sugugi võrdsustatud. Hea on alati kordades väärtuslikum ja kaalukam kui kurjus. Ja kultuur on üles ehitatud heale, mitte kurjale, see väljendab inimestes head algust. Ei tohiks segi ajada kultuuri ja riiki, kultuuri ja tsivilisatsiooni.

Vene kultuuri kõige iseloomulikumaks jooneks, mis läbib kogu selle tuhandeaastase ajaloo, alates Venemaalt 10.-13. sajandil, kolme idaslaavi rahva - vene, ukraina ja valgevene - ühise esivanemana, on selle universaalsus, universalism. See universalismi tunnus, universalism, on sageli moonutatud, tekitades ühelt poolt kõigi omade laimu ja teiselt poolt äärmusliku natsionalismi. Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, hele universalism tekitab tumedaid varje...

Seega on täielikult eemaldatud küsimus, kas vene kultuur kuulub itta või läände. Venemaa kultuur kuulub kümnetele lääne ja ida rahvastele. Just sellel alusel, rahvusvahelisel pinnasel, on ta kasvanud kogu oma originaalsuses. Pole juhus, et näiteks Venemaa Teaduste Akadeemia on loonud tähelepanuväärseid orientalistika ja kaukaasia uuringuid. Mainin ära vähemalt mõned vene teadust ülistanud orientalistid: Iraani õpetlane K. G. Zaleman, mongoli õpetlane N. N. Poppe, sinoloogid N. Ya. Shcherbatskoy, indoloog S. F. Oldenburg, turkoloogid V. V. Radlov, A. N. Kononov, araablased V. R. Kratškovski, egüptoloogid B. A. Turaev, V. V. Struve, jaapaniloog N. I. Konrad, soome-ugri teadlased F. I. Videman, D. V. Bubrich, hebraistid G. P. Pavski, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. Cauclar Kokovtsov ja paljud teised. Suures vene orientalistikas ei jõua kõiki loetleda, aga just nemad tegid nii palju Venemaa koosseisu kuuluvate rahvaste heaks. Tundsin paljusid isiklikult, kohtusin Peterburis, harvem Moskvas. Nad kadusid, jätmata samaväärset asendust, kuid Vene teadus on just nemad, lääne kultuuri inimesed, kes on ida uurimise heaks palju ära teinud.

See tähelepanu idale ja lõunale väljendab eelkõige vene kultuuri euroopalikku iseloomu. Sest Euroopa kultuur eristub just selle poolest, et see on avatud teiste kultuuride tajumisele, nende ühendamisele, uurimisele, säilitamisele ja osaliselt assimilatsioonile. Pole kaugeltki juhuslik, et minu ülalnimetatud vene orientalistide hulgas on nii palju venestunud sakslasi. Sakslased, kes hakkasid Peterburis elama Katariina Suure ajast, osutusid hiljem Peterburi vene kultuuri esindajateks selle kogu inimlikkuses. Pole juhus, et Moskvas osutus venestunud saksa arst F. P. Haaz veel ühe vene joone – haletsuse väljendajaks vangide vastu, keda rahvas nimetas õnnetuteks ja keda F. P. Haaz aitas kõige laiemas plaanis, väljudes sageli teedele, kus etapid olid raske töö jaoks.

Niisiis, Venemaa on ida ja lääs, aga mida see mõlemale on andnud? Mis on selle tunnus ja väärtus mõlema jaoks? Kultuuri rahvusliku identiteedi otsinguil peame otsima vastuseid ennekõike kirjandusest ja kirjutamisest.

Lubage mul tuua teile üks analoogia.

Elusolendite maailmas ja neid on miljoneid, ainult inimesel on kõne, sõna, ta suudab oma mõtteid väljendada. Seetõttu peaks inimene, kui ta on tõesti inimene, olema kogu elu kaitsja maa peal, rääkima kogu universumi elu eest. Samamoodi väljendab igas kultuuris, mis on kõige ulatuslikum erinevate "vaikivate" loomevormide konglomeraat, just kirjandus, kirjutamine, mis kõige selgemalt väljendab rahvuslikke kultuuriideaale. See väljendab täpselt ideaale, ainult parimat kultuuris ja ainult kõige ilmekamat oma rahvuslike eripärade poolest. Kirjandus "kõneleb" kogu rahvuskultuuri eest, nii nagu inimene "kõneleb" kogu elu eest universumis.

Vene kirjandus tekkis kõrgel noodil. Esimene töö oli kogumikessee, mis oli pühendatud maailma ajaloole ja mõtisklemisele selle koha üle selles Venemaa ajaloos. See oli "Filosoofi kõne", mis pandi hiljem esimesse Venemaa kroonikasse. See teema ei olnud juhuslik. Paar aastakümmet hiljem ilmus veel üks historiosoofiline teos – esimese Venemaa metropoliit Hilarioni "Sõna seadusest ja armust". See oli juba täiesti küps ja oskuslik teos, žanris, mis ei tundnud analoogiat Bütsantsi kirjanduses – filosoofiline mõtisklus venemaa rahva tuleviku üle, kirikuteos ilmalikul teemal, mis iseenesest oli kirjandust väärt. , ajalugu, mis sündis Ida-Euroopas ... Selles tulevikumõtiskluses on juba üks vene kirjanduse algupäraseid ja olulisemaid teemasid.

A. P. Tšehhov jättis loos "Stepp" enda nimel välja järgmise märkuse: "Vene inimene armastab meenutada, aga ei armasta elada"; ehk ta ei ela olevikus ja tõepoolest – ainult minevikus või tulevikus! Usun, et see on kõige olulisem vene rahvuslik joon, mis ulatub palju kaugemale ainult kirjandusest. Tegelikult annab Vana-Vene ajalooliste žanrite ja ennekõike kroonikate erakordne areng tunnistust erilisest huvist mineviku vastu.

Vanavene kirjanduses on väljamõeldud süžeesid väga vähe – vaid see, mis oli või näis endine, vääris jutustamist kuni 17. sajandini. Vene rahvas oli täis austust mineviku vastu. Tuhanded vanausulised surid oma mineviku pärast, põletasid end lugematutes "põletatud kohtades" (enesesüttimises), kui Nikon, Aleksei Mihhailovitš ja Peeter tahtsid "vanad ajad hävitada". See omadus omapärastel vormidel säilis ka kaasajal.

Minevikukultuse kõrval oli vene kirjanduses algusest peale selle püüdlus tulevikku. See on jällegi omadus, mis ületab palju kirjanduse piire. See on iseloomulik kogu vene vaimuelule selle algupärastes ja mitmekesises, kohati isegi moonutatud vormides. Tulevikupüüdlus väljendus vene kirjanduses kogu selle arengu vältel. See oli unistus paremast tulevikust, oleviku hukkamõist, ideaalse ühiskonna otsimine. Pange tähele: vene kirjandust iseloomustab ühelt poolt kõrgelt otsene õpetus - moraalse uuenemise jutlustamine ja teiselt poolt kahtlused, otsingud, rahulolematus olevikuga, ilmutused, satiir kuni hinge sügavuti. Vastused ja küsimused! Mõnikord ilmuvad isegi vastused enne küsimusi. Ütleme nii, et Tolstois domineerivad õpetus, vastused, Tšaadajevis ja Saltõkov-Štšedrinis aga küsimused ja kahtlused, mis jõuavad meeleheite piirini.

Need omavahel põimunud tendentsid – kahelda ja õpetada – on olnud vene kirjandusele iseloomulikud selle eksisteerimise esimestest sammudest peale ning asetanud kirjanduse pidevalt riigiga vastanduma. Esimene kroonik, kes kehtestas Vene kroonikakirjutamise vormi (“ilma”, iga-aastaste kirjete kujul), Nikon, oli isegi sunnitud põgenema vürstiviha eest Musta mere äärde Tmutarakani ja jätkama seal oma tööd. Tulevikus ei selgitanud kõik vene kroonikud ühel või teisel kujul mitte ainult minevikku, vaid paljastasid ja õpetasid, kutsusid üles Venemaa ühtsusele. Sama tegi ka raamatu "Lugu Igori kampaaniast" autor.

Need Venemaa parema riikliku ja sotsiaalse struktuuri otsingud saavutasid erilise intensiivsuse 16. ja 17. sajandil. Vene kirjandus muutub äärmuseni ajakirjanduslikuks ja loob samal ajal suurejoonelisi kroonikaid, mis hõlmavad nii maailma ajalugu kui ka vene keelt kui osa maailmast.

Venemaal on olevikku alati tajutud kui kriisiseisundit. Ja see on Venemaa ajaloole omane. Pidage meeles: kas Venemaal oli ajastuid, mida nende kaasaegsed tajusid üsna stabiilsete ja jõukatena? Moskva suveräänide vürstlike tülide või türannia periood? Petriini ajastu ja Petriini järgne valitsemisaeg? Catherine? Nikolai I valitsusaeg? Pole juhus, et Venemaa ajalugu möödus ärevuse märgi all, mille põhjustasid rahulolematus olevikuga, veche rahutused ja vürstitülid, rahutused, häirivad zemstvo nõukogud, ülestõusud ja usurahutused. Dostojevski kirjutas "alati loovast Venemaast". Ja A. I. Herzen märkis: "Venemaal pole midagi lõpetatud, kivistunud: kõik selles on endiselt lahustuva, ettevalmistatud ... Jah, tunnete kõikjal lupja, kuulete saagi ja kirvest."

Sellel tõe-tõe otsingul mõistis vene kirjandus maailmakirjandusprotsessis esimesena inimese väärtust iseeneses, sõltumata tema positsioonist ühiskonnas ja isikuomadustest. XVII sajandi lõpus. Kirjandusteose "Häda-õnnejutt" kangelasest sai esimest korda maailmas märkamatu isik, ähmane sell, kellel pole püsivat katust pea kohal, kes veedab oma elu keskpäraselt hasartmängudes, joomises. kõike alates endast – kuni keha alastuseni. "Häda-õnnejutt" oli omamoodi Venemaa mässu manifest.

"Väikese inimese" väärtuse teema saab siis vene kirjanduse moraalse vankumatuse aluseks. Väikesest tundmatust inimesest, kelle õigusi tuleb kaitsta, saab Puškini, Gogoli, Dostojevski, Tolstoi ja paljude 20. sajandi autorite keskseid tegelasi.

Moraalsed otsingud haaravad kirjandust nii palju, et sisu domineerib vene kirjanduses selgelt vormis. Igasugune väljakujunenud vorm, stiil, see või teine ​​kirjandusteos piirab vene autoreid. Nad viskavad pidevalt vormi riideid seljast, eelistades neile tõe alastust. Kirjanduse edasiliikumisega kaasneb pidev tagasipöördumine ellu, reaalsuse lihtsuse juurde – kas pöördumine rahvakeele, kõnekeele või rahvakunsti poole või "äri" ja olmežanrite poole - kirjavahetus, äridokumendid, päevikud, plaadid. ("Kirjad vene rändurilt" Karamzin), isegi stenogrammini (eraldi lõigud Dostojevski vallatutes).

Nendes väljakujunenud stiili, üldiste kunstisuundumuste, žanripuhtuse, nendes žanrisegudes ja, ma ütleksin, vene kirjanduses alati suurt rolli mänginud kirjandusliku professionaalsuse tagasilükkamises, erakordne rikkus ja mitmekesisus olid vene keele jaoks olulised. Seda tõsiasja kinnitas suuresti asjaolu, et territoorium, kus vene keelt kõneldi, oli nii suur, et ainuüksi igapäevaste, geograafiliste tingimuste erinevus, rahvuslike kontaktide mitmekesisus lõi tohutu sõnavara erinevate igapäevaste mõistete, abstraktsete, poeetiliste jne jaoks. Ja teiseks asjaolu, et vene kirjakeel kujunes jällegi "rahvustevahelisest suhtlusest" - vene rahvakeelest kõrge, piduliku vanabulgaaria (kirikuslaavi) keelega.

Vene elu mitmekesisus keele mitmekesisuse juuresolekul, kirjanduse pidev sissetung ellu ja elu kirjandusse pehmendasid piire ühe ja teise vahel. Kirjandus Venemaa tingimustes on alati tunginud ellu ja elu - kirjandusse ning see määras vene realismi olemuse. Nii nagu iidne vene narratiiv püüab jutustada tõelisest minevikust, nii paneb Dostojevski nüüdisajal oma kangelased tegutsema Peterburi või provintsilinna reaalses olukorras, kus ta ise elas. Nii kirjutab Turgenev oma "Jahimehe märkmed" - tõelistele juhtumitele. Nii ühendab Gogol oma romantismi kõige pisema naturalismiga. Nii esitleb Leskov enesekindlalt kõike, mida ta räägib, nagu tõesti endist, luues dokumentalistika illusiooni. Need tunnused lähevad üle 20. sajandi kirjandusse. - Nõukogude periood. Ja see "konkreetsus" ainult tugevdab kirjanduse moraalset poolt – selle õpetlikku ja paljastavat iseloomu. See ei tunneta elujõudu, eluviisi, süsteemi. See (tegelikkus) põhjustab pidevalt moraalset rahulolematust, püüdleb tulevikus paremuse poole.

Vene kirjandus justkui surub oleviku mineviku ja tuleviku vahele. Rahulolematus olevikuga on üks vene kirjanduse põhijooni, mis lähendab seda rahvamõttele: vene rahvale omased religioossed otsingud, õnneliku kuningriigi otsimine, kus pole ülemuste ja mõisnike rõhumist, ja kirjandusväline kirjandus. - kalduvus hulkumisele ja ka mitmesugustele otsingutele ja püüdlustele.

Kirjanikud ise ei saanud ühe koha pealt läbi. Gogol oli pidevalt teel, Puškin reisis palju. Isegi Lev Tolstoi, kes näib olevat leidnud püsiva elupaiga Jasnaja Poljanas, lahkub kodust ja sureb nagu hulkur. Siis Gorki...

Vene rahva loodud kirjandus pole mitte ainult selle rikkus, vaid ka moraalne tugevus, mis aitab rahvast kõigis rasketes oludes, kuhu vene rahvas satub. Selle moraalipõhimõtte poole võime alati pöörduda vaimse abi saamiseks.

Rääkides tohututest väärtustest, mida vene rahvas omab, ei taha ma öelda, et teistel rahvastel ei oleks sarnaseid väärtusi, kuid vene kirjanduse väärtused on ainulaadsed selles mõttes, et nende kunstiline jõud seisneb selle tihedas seoses. moraalsete väärtustega. Vene kirjandus on vene rahva südametunnistus. Samas on sellel inimkonna muu kirjanduse suhtes avatud iseloom. See on tihedalt seotud eluga, reaalsusega, inimese enda väärtuse teadvustamisega.

Vene kirjandus (proosa, luule, dramaturgia) on nii vene filosoofia, vene loomingulise eneseväljenduse tunnus kui ka vene kogu inimkond.

Vene klassikaline kirjandus on meie lootus, meie rahvaste moraalse jõu ammendamatu allikas. Kuni vene klassikalist kirjandust on saadaval, kuni seda trükitakse, raamatukogud töötavad ja on kõigile avatud, jätkub vene rahval jõudu moraalseks enesepuhastuseks.

Moraalsete jõudude alusel ühendab vene kultuur, mida väljendab vene kirjandus, erinevate rahvaste kultuure. Just selles ühenduses on tema missioon. Peame kuulama vene kirjanduse häält.

Niisiis määravad vene kultuuri koha selle kõige mitmekesisemad sidemed paljude teiste lääne ja ida rahvaste kultuuridega. Nendest seostest võiks rääkida ja kirjutada lõputult. Ja mis iganes nende sidemete traagiline katkemine, mis tahes sidemete kuritarvitamine ka poleks, on just sidemed kõige väärtuslikumad sellel positsioonil, mille vene kultuur on meid ümbritsevas maailmas (täpselt kultuur, mitte kultuuripuudus) hõivanud.

Vene kultuuri tähtsuse määras tema moraalne positsioon rahvusküsimuses, ideoloogilised otsingud, rahulolematus olevikuga, põletavad südametunnistuse piinad ja õnneliku tuleviku otsingud, kuigi mõnikord võltsid, silmakirjalikud, õigustavad. mis tahes vahenditega, kuid siiski ei salli rahulolu.

Ja viimane küsimus, millel peatuda. Kas Venemaa tuhandeaastast kultuuri võib pidada mahajäänuks? Näib, et küsimus on väljaspool kahtlust: vene kultuuri arengut takistasid sajad takistused. Kuid tõsiasi on see, et vene kultuur erineb lääne kultuuridest. See puudutab ennekõike Vana-Venemaa ja eriti selle XIII-XVII sajandit. Kunst on Venemaal alati selgelt arenenud. Igor Grabar uskus, et Vana-Vene arhitektuur ei jää lääne omale alla. Juba tema ajal (st 20. sajandi esimesel poolel) oli selge, et Rus ei jää maalikunstile alla, olgu selleks ikoonimaal või freskod. Nüüd võib sellesse kunstide loetelusse, milles vene oma teistest kultuuridest kuidagi alla ei jää, lisada muusika, folkloori, kroonikakirjutamise ja folkloorile lähedase antiikkirjanduse. Kuid sellega tegeles Rus 19. sajandini. selgelt maha jäänud lääneriikidest, see on teadus ja filosoofia selle sõna lääne tähenduses. Mis on põhjus? Ma arvan, et ülikoolide puudumisel Venemaal ja kõrgkoolihariduses üldiselt. Sellest ka paljud negatiivsed nähtused vene elus ja eriti kirikuelus. Loodud XIX ja XX sajandil. ülikooliharidusega ühiskonnakiht osutus liiga õhukeseks. Pealegi ei suutnud see ülikooliharidusega kiht enda vastu vajalikku austust äratada.

Vene ühiskonda tunginud populism, rahva kummardamine, aitas kaasa autoriteedi langusele. Inimesed, kes kuulusid teist tüüpi kultuuri, nägid ülikooli intelligentsis midagi võltsi, midagi võõrast ja isegi iseendale vaenulikku. Mida teha nüüd, tõelise mahajäämuse ja kultuuri katastroofilise allakäigu ajal? Vastus on minu arvates selge. Lisaks soovile säilitada vana kultuuri materiaalseid jäänuseid (raamatukogud, muuseumid, arhiivid, arhitektuurimälestised) ja kõigi kultuurivaldkondade tipptaset, tuleb arendada ülikooliharidust. Siin on suhtlemine läänega asendamatu. Lubage mul oma märkmed lõpetada ühe projektiga, mis võib tunduda fantastiline. Euroopa ja Venemaa peaksid olema ühe kõrghariduse katuse all. Üsna reaalne on luua üleeuroopaline ülikool, kus iga kolledž esindaks üht Euroopa riiki (kultuurilises mõttes Euroopa riiki, see tähendab USA-d, Jaapanit ja Lähis-Ida). Hiljem võib selline mõnes neutraalses riigis loodud ülikool muutuda universaalseks. Igal kolledžil oleks oma teadus, oma kultuur, üksteist läbitav, teistele kultuuridele juurdepääsetav, vaba vahetusteks. On ju humanitaarkultuuri kasvatamine kogu maailmas kogu maailma mure.