Dialoogi mõiste ja tähendus. Dialoogilisus kui kultuuri omadus

Dialoog - universaalne kultuuri eksisteerimise viis. Olles polüfunktsionaalne terviklik sotsiaalne nähtus, kasutab kultuur iidsetest aegadest dialoogi universaalse vahendina inimese eesmärkide saavutamiseks maailmas, et ellu jääda, areneda ja uuendada oma eksistentsi vorme. Dialoog kultuuris on universaalne viis sotsiaalse suhtluse vormide, maailma tundmise viiside ülekandmiseks ja valdamiseks. Dialoogi vormis kinnistatakse ja kantakse edasi inimkonna kultuurikogemust, traditsioone ning samal ajal ajakohastatakse kultuuri väärtussisu.

Sõna "dialoog" pärineb kreeka sõnast dia - "kaks" ja logos - "kontseptsioon", "mõte", "meel", "keel" ja tähendab seetõttu kahe teadvuse, loogika, kultuuri "kohtumist". Binaarsus on kogu reaalsuse üks universaalsemaid struktuure: sotsiaalne, kultuuriline, psühholoogiline, keeleline.

Dialoog esindab konkreetset vormi suhtlemine. Dialoog on suhtlus vähemalt kahe subjekti vahel. "Inimese jaoks on maailm kahetine vastavalt põhisõnade duaalsusele, mida ta suudab hääldada. Põhisõnad ei ole üksikud sõnad, vaid sõnapaarid. Üks põhisõna on paar mina, sina. Teine põhisõna on paar Mina olen See"üks.

Dialoog on vormi ainete suhtlemine, keskendumine vastastikune vajadus I ja teine I. I Ma ei saa enda kohta midagi öelda, ilma end seostamata muud, Teine aitab mul ennast tundma õppida. Vastavalt M.M. Bahtin, "inimesel ei ole sisemist suveräänset territooriumi, ta on kõik ja alati piiril" 1 , seega on dialoog "inimese vastandumine inimesele, opositsioon I ja Teine» 2. Ja see on dialoogi peamine väärtus. Dialoog ei ole seega pelgalt suhtlemine, vaid suhtlus, mille käigus inimene avaneb endale ja teistele, omandab ja tunneb ära oma inimliku näo, õpib olema inimene. Dialoogis toimub "kohtumine" teemasid. Martin Buber (1878–1929), 20. sajandi üks suurimaid mõtlejaid, kes tegi dialoogilisest printsiibist oma inimkontseptsiooni alguse, rõhutab, et inimene omandab oma inimliku olemuse, suhestudes mitte ainult teiste inimestega, vaid ka inimestega. loodusele, Jumalale.

Dialoogi, tähenduse ja positsiooni mõistes Teine mängib põhirolli. Dialoogi loogilised mudelid on seotud suhte konstrueerimise loogiliste skeemidega I ja Teine, kus Teine- see on minu teine I, ja teine ​​objekt (loodus, inimene kui kehaasi) ja teine ​​subjekt.

Dialoogilised suhted , M. Buberi järgi , tekkida kolmes alad. "Esiteks: elu loodusega. Siin on suhtumine sõnaeelne, pimeduses pulseeriv. Olendid vastavad meile läheneva liikumisega, kuid nad ei jõua meie ja meie juurde Sina, neile adresseeritud, tardub keele lävel.

Teiseks: elu inimestega. Siin on seos ilmne ja võtab kõnevormi. Saame anda ja võtta Sina.

Kolmas: elu vaimsete olenditega. Siin on suhe hägune, kuid ilmutab end - vaikselt, kuid tekitab kõne. Me ei kuule ühtegi Sina ja ometi tunneme kutset ja vastame – kujundite loomine, mõtlemine, tegutsemine; me räägime põhisõna oma olemusega, suutmata välja öelda Sina suuga ... Kui ma olen adresseeritud inimesele kui enda omale Sina kui ma talle peamise sõna ütlen I – Sina, siis ta ei ole asi asjade hulgas ega koosne asjadest.

Seega toimub dialoogiline suhe nii inimese dialoogina loodusega kui ka dialoogina teistega (inimestevaheline, etniline, kultuuridevaheline) kui ka dialoogina iseendaga. . Lisaks saame rääkida dialoogist asjade maailmaga, vaimsete väärtustega, mis kannavad oma loojate isiksuse jäljendit (objektide ja väärtuste vahendatud dialoogi vorm).

Dialoogi interaktsioon põhineb põhimõtteid positsioonide võrdsus ja vastastikune austus. Kontakti astumine, inimene inimesega, inimagregaadid, erinevad algkultuurid ei tohiks üksteist alla suruda. Seetõttu on dialoogi toimumiseks vaja järgida mitmeid tingimused. See on esiteks tingimus vabadust ja teiseks kohalolu võrdsed teemad teadlikud oma kvalitatiivsest individuaalsusest. Dialoog annab kõrgeima väärtuse subjektide ühisele olemasolule, millest igaüks on isemajandav ja iseenesest väärtuslik. "Väljaspool" ei ole takistuseks nende suhtlemisel ja üksteise tundmisel. Loodus vajab dialoogilist suhtumist, nagu ka inimene.

Kultuuridevaheline dialoog võib olla otsene ja kaudne – ruum, aeg, teised kultuurid; piiratud ja lõpmatu – piiratud kindlate subjektide antud ajaraamidega või seob lahutamatult kultuure lõputus loomingulises otsingus.

Kultuurides nende dialoogilise interaktsiooni tulemusel toimuvate transformatsioonide põhjal on võimalik läbi viia dialoogilise suhte tüpoloogia, st välja tuua. erinevat tüüpi dialoogid - välised ja sisemised.

Väline dialoog ei too kaasa kultuuride koosmuutust . Seda juhivad huvid ise teadmised ja ise kultuuride arengut, aitab kaasa kultuuride vastastikusele rikastamisele, täiendades neid uute üksikasjadega. Dialoog on siin vastastikune vahetada need valmisväärtused, tulemused kultuuride loominguline tegevus.

Sellest interaktsiooniloogikast tuleneb loomulikult kultuuride kultiveerimine erinevatel tasanditel, nende "efektiivsuse" (tsivilisatsiooni) erineva astme tõttu. Maailmakultuuri nendest positsioonidest vaadeldakse kui teatud kultuuride summat.

Sisemine dialoog – loominguline vastastikune kultuuride loomine, nende eneseteostus. Dialoog ei osutu siin pelgalt mehhanismiks valmis kultuuriliste tähenduste ülekandmiseks, vaid mehhanism kaasmuutused kultuurid nende vastasmõju protsessis ja nende koostoime kaudu mehhanism "tähenduse loomine"(Yu.M. Lotman).

XX sajandi lõpus. see idee saab juhtivaks, määrates kultuuride elu nende universaliseerumise tingimustes.

Nagu näeme, dialoog- piisav keeruline sotsiaalkultuuriline vorm, mis annab teatud tähenduse inim- ja kultuuridevahelistele suhetele, mille käigus inim- ja kultuuridevahelised suhted teatud viisil üles ehitatakse, leiavad oma väljenduse, saavad konkreetse vormi. Dialoogist selgema ettekujutuse saamiseks, aktsentide paigutamiseks ja dialoogilise suhte erinevate vormide eripärade nägemiseks tähistame neid ainevaldkonnad, mille raames on võimalik rääkida dialoogist. Dialoogi saab vaadelda tasemel; lingvistilis-semiootiline ( dialoog kui verbaalse suhtluse vorm, mis erineb monoloogist); diskursiiv-loogiline(teadvuse ja mõtlemise dialoogilisus, teadmine kui teadmine, mida jagatakse teistega, ja seetõttu on dialoog vahend tähenduse selgitamiseks, arendamiseks, tõe saamise vahend, mõistmine, loogika on siin olulised); kommunikatiivne (dialoog kui tajumis-, töötlus-, valmistähenduse ülekandmise vahend, siin on oluline vastastikune mõistmine); sotsiaalpsühholoogiline(dialoog kui sotsiaalse sideme, suhtluse vorm, s.o. suhtlemine inimestevahelisel tasandil – minu teisega I, teistega); kultuuriline(dialoogilisus kui kultuuri omadus, kultuuride dialoog); eksistentsiaalne(dialoog kui inimeksistentsi printsiip, mille olemuseks on olemasoleva olemasolu piiridest väljumine, dialoog kui inimese ja inimese suhe, suhe Mina - Sina) .

Vaatleme dialoogi probleemi aspektist üksikasjalikumalt.

Dialoog kui kultuuri omadus. Kultuuride dialoog. Väline ja sisemine dialoog

Dialoog- see pole mitte ainult küsimus-vastus mõtlemise vorm, mitte ainult autori seade, vaid ka kultuuri päris reaalne olemasolu, selle immanentne olemus, viis selle funktsioonide elluviimiseks. Idee dialoogist kui kultuuride olemasolust tekkis 20. sajandil. See kuulub M.M. Bahtin (1895–1975), vene filosoof, kultuuriteoreetik, kirjanduskriitik. See lähtub ideest kultuuridest kui "isiksustest" (O. Spengleri teoste mõjul), kes juhivad lõputut "dialoogi", mis kestab sajandeid.

On kultuur, kus on kaks kultuuri. "Kus on üks kultuur," kirjutab V.S. Piibel, uurija M.M. Bahtin - ma kasvan temaga koos - ja siis pole juba kultuuri, on tsivilisatsioon 1. Tsivilisatsioon, nagu ka inimene, jätkab eksisteerimist ja arengut pärast tema "füüsilist surma", pärast tema kadumist maapinnalt. Mis kujul? Kultuuri vormis, kultuurilise suhtluse vorm, see tähendab kultuuriteoste vahendusel läbiviidav suhtlus. Just sel viisil – endast välja – kultuur kui selline kasvab (muundub), kasvab (muutub “asjaks”, teoseks, s.o. kunstiks, mis tabab suhtlust) ja kasvab oma subjektides, kultuurikandjates, vestluskaaslastes, osalejates. dialoogis (saades nende teadmisteks ja oskusteks). Seetõttu on kultuur alati kultuuri ja mittekultuuri, kultuuri ja barbaarsuse, ruumi (korra) ja kaose dialoog.

Siinkohal tuleb märkida, et varasematel tsivilisatsioonidel ja ajastutel oli kultuur (eeskätt hariduse ja kasvatustööna) "perifeerne" koht, kultuuri "tootmises" ja kultuuride suhtlemises osales otseselt vaid väike osa inimkonnast. Vastavalt V.S. Piibli järgi on tänapäeva inimeste sotsiaal-kultuuriline elu muutunud: on toimunud „üleminek haritud ja valgustatud inimese ideelt „kultuuriinimese” ideele 1 . On toimunud nihe kultuuri mõistmise poole kultuuride dialoogina, mille jaoks on tähenduslik iga teema, iga olemise hetk. Veelgi enam, moodsa kultuuri inimesel „ei ole oma tugevat kultuurilist kohta, ta on nüüdisaegselt kultuurne ainult niivõrd, kuivõrd ta suudab iga kord kõiki tähendusi otsustada ja ümber määrata...” 2, s.t ta on võimeline elada äärel, ristumiskohtades, erinevate võimaluste vahel, erinevate kultuuride silmapiiril korraga.

Inimkond loob erinevaid kultuure ja on ise erinevate kultuuride koosmõju produkt, dialoogis ja dialoogi kaudu, luues iseennast ja luues samal ajal ühtse ja mitmekesise universaalse kultuuri. Iga dialoogis osalev kultuur paljastab selles sisalduvad mitmekesised tähendused, muutub kultuuriks, lääne- või ida-, antiik- või keskaegseks jne. Dialoogiline, Seega on see esiteks võõrandamatu kultuurile endale iseloomulik, hädavajalikiseloomulik kultuuri olemasolu. Ja teiseks debaloogilisus- see on tekkinud konkreetses ajaloolises ruumis ja ajas suhtuminekultuurid, nende kultuuride vaheliste sidemete arengu tõttu. Kuni teatud punktini kultuuride ajaloos olid nende suhted üles ehitatud teistsuguse, monoloogilise vastastikuse skeemi järgi.

Eelneva põhjal vaatleme lähemalt kultuuridevahelist dialoog.

Eelkõige - ühtse kultuuri tasandil. Kultuuride dialoogi vormiks osutuvad siinkohal kultuuri enda morfoloogia poolt määratud seosed: seosed ilmalike ja religioossete kultuuride, kunsti- ja teaduskultuuride, massi- ja eliidi, professionaalse ja rahva jne vahel. Teisisõnu, me oleme räägime ühendusest subkultuurid mis moodustavad konkreetse kultuuri või dialoogi ühe kultuuriajastu piires. Keskaegse kultuuri raames astusid dialoogi näiteks sellised teemad nagu monarhia, aadel-rüütellikkus, mungalikkus ja rahvas. Nendevahelise dialoogi tulemuseks oli ametlik kultuur, lossikultuur, rüütlikultuur, rahvakultuur, karnevalikultuur jne.

Kultuuridevaheline dialoog erinevate kultuuride tasandil

Selles mõttes viiakse dialoog läbi ja käsitletakse seda ühelt poolt sünkroonse ja diakroonilise dialoogina, s.o "ajastul ja aegade vahel" ( kronoloogiline aspekt arvestamine) ja iga kultuur on siin teatud kultuuriajastu, etapp üldises kultuuriloos. Sellega seoses saame rääkida mineviku ja oleviku dialoogist, isade ja laste kultuurist.

Seevastu seosed erinevate rahvuskultuuride, eri piirkondade kultuuride, kvalitatiivselt määratletud kultuuriväärtuste vahel on dialoogilised.

Erinevate kultuuride dialoogilise seose ajalugu ja loogika

Kuidas kujuneb dialoogiline suhe kultuuride vahel, millised loogilised skeemid ja põhimõtted määravad dialoogilise seose, eristades seda teistest kultuuridevaheliste kontaktide skeemidest?

1. Enesekesksuse loogika . Oleme juba öelnud, et dialoogi ideed ei eksisteerinud alati, dialoog on 20. sajandi vili. Selle päritolu tuleks aga otsida nendest tõelistest kultuuridevahelistest koostoimetest, mis on kujunenud inimkonna ajaloo jooksul. Ja alustada tuleb sellest, et teatud hetkeni olid kultuurid isemajandavad, nende olemasolu toetasid nende endi reservid, subkultuuridevahelise "sisemise" dialoogi abil.

Kultuuride enesekesksuse ja eneseküllasuse loogika vastab kohalik-regionaalne vorm nende interaktsioonid . Selle interaktsiooni skeem – oma, muud . Ja kuigi toimusid üksikud katsed astuda dialoogi teiste kultuuridega, eriti renessansiajal, jäid need vaid „teostamatuks võimaluseks dialoogiks” (L.M. Batkin). Selle interaktsiooni tulemusena aga selgus, et alles teise kultuuriga kokku puutudes, sellega kokku puutudes suudab algne kultuur näidata oma individuaalsust, "paistma silma", s.t omandada oma. I(ilma milleta on dialoogist väljumine võimatu).

2. Võtke ühendust loogikaga ( skeem: oma ja muud ). Uusajal tekkis kultuuridevaheliste suhete tihenemise tõttu arusaam vajadusest pöörduda teise kultuuri poole. eesmärgid.

Loogika kokkupõrked, kohtumised, äratundmine võimaldasid kultuuridel avaldada enda jaoks uut sisu, uusi tähendusi, mõista vastastikust sõltuvust ja sõltuvust. Seega 20. sajandi vahetuse lääne vaimne kriis. pani teda vaatama uued stiimulid enesearenguks idamaade kultuurides, mis suutsid säilitada oma "algsed juured", loomulikkuse ja vahetu. Rabindranath Tagore kirjutas ühes oma artiklis lääne kultuuri samasugusest mõjust ida kultuurile omal ajal: „Euroopa dünaamilisus ... mõjus meile nagu vihmasadu pilvest, mis tuli kaugelt, kastis kuivanud maad. , äratades selles elujõudu. Pärast sellist paduvihma hakkavad kõik seemned maa sügavuses idanema. Ainult kõrb jääb ka pärast paduvihma viljatuks ja selles viljatuses on midagi surmast.

Seega kontakti loogika (võrdlus ja kontrasttema ja kellegi teise, erinevuste tuvastamine ja sarnasuste leidmine) muutub vajalikuks tingimus eneseteadvus, eneserefleksioon ja kultuuride eneseareng, s.o. mehhanism mis näitab kultuurilist originaalsus. Teiselt poolt, - eeldus mis viib arusaamiseni ja heakskiitmiseni kultuuride vastastikusest vajalikkusest, nende ühtsusest, juurdepääsust kultuuri "maailmavoolule". Seega areneb enesega toimetuleku loogika loogika "universaalne”, ilmub dialoogiks tõeline alus.

3.Loogika täiendavus ( sõudmine) kultuuride aluseks interakteeruvate kultuuride polüfoonia, võrdsus ja samaväärsus(skeem : enda ja teiste omad). See ei ole lihtsalt "polüfoonia" või "mitme subjektidevahelised kultuurisidemed". See on "monopluralism" (N.A. Berdjajevi termin), polüfooniline olukord, kus iga kultuur juhib oma "teema", säilitades oma näo. Kultuurid ei saa eksisteerida üksteiseta, nad suhtlevad võrdsuse ja võrdse vajalikkuse põhimõtetel. Soov omandada see võrdõiguslikkuse staatus selgitab, miks alates 20. sajandi keskpaigast. kultuuriliste "häälte" polüloogis püüdis arengumaade kultuuride "hääl" end kõige valjemaks teha. Nad kaitsesid õigust oma "vabale stiilile".

4. Dialoogiline (oma - muu). Polüfoonia tipp dialoog. Selle päritolu on seotud piiride hävitamine kultuuride vahel. Kultuuride läbitungimine ja vahetus iseloomustavad dialoogi olemust. See on kultuuridevaheliste suhete arengu ja süvenemise loomulik tulemus. See on juba uus kultuuridevahelise interaktsiooni paradigma, uus arusaam kultuurist kui tervikust.

See protsess nõuab rõhuasetuse muutused, nihutades raskuskeskme enda omast kaugemale I, peal Teine, mis seetõttu muutub Sina, « esimene isik» dialoogi. Kuid see pole lihtsalt "nägude" vahetus, mis ei muuda oluliselt midagi (on ju näiteks teada, et ida, mis keskajal oli maailmakultuuri keskus, kaotas oma prioriteedi kapitalistlike suhete arenguga läänes: üks “nägu” asendus teisega). "Teine" osutub aktiivseks kaasosaliseks "minu" tähenduse kujunemises, mis tähendab "teise" subjektiivsete omaduste tegelikku äratundmist, st resultant. I ja Teine ning seetõttu I ja Sina. Siin leiab dialoog lõpuks oma tõelise sisu. Kultuurid on muutumas võõrandamatuteks tingimusteks üksteise sisemiseks arenguks, enda ja teineteise tasakaalustatud kaasloojateks dialoogis ja dialoogi kaudu.

Oluline on, et niimoodi mõistetav dialoogiline suhe oleks alati juurdunud sündmuses (“kohtumise” teemas, põhjuses). Reaalne sotsiaal-kultuuriline praktika (sündmus, mis realiseerub kooseksisteerimisena, s.t dialoogiliselt) eraldab (avastab piire, interaktsiooni piire) ja ühendab “kohtumisel” osalejaid.

Dialoogi sisuks ja tähenduseks saavad "kaaspaikkond", subjektide ristumiskoht, ruum "vahel", ühine territoorium, ühine teema või probleem. " vahel" ei tähenda lihtsalt uut tüüpi nähtust, vaid uut sortiside korraldamine inimeste, ühiskondade, kultuuride vahel, kus üks on seotud teisega ja igaüks neist on olemus, mis see on , ainult olles seotud teisega. Sellega seoses on ristmikud, sõlmpunktid, kuid ei mingit tsentraliseerimist. Ja iga osaleja, iga interakteeruv kultuur kasutab oma vahendeid, oma potentsiaali ühise probleemi lahendamiseks ja samal ajal muudab, kohandades selle sisu, ammutades endale dialoogilise suhtluse protsessis uusi tähendusi.

Dialoog ei ole valmis vorm, mis on väljastpoolt peale surutud inimeste või kultuuridevahelisele suhtlusele. See areneb interaktsiooni käigus, kasvab "seestpoolt" inimestevahelise suhtluse protsessis, ilmneb nende tulemusena. Teisisõnu, dialoog on inimindiviidide spetsiifiliste interaktsioonide "elav" dünaamiline vorm, mille käigus ja läbi nende interaktsioonide luuakse nende elumaailm, igapäevane olemine, kultuur.

Dialoog ei ole ainult erinevate subjektide vahelise seose vorm, mis määrab selle seose tähenduse, struktuuri ja tulemused. Dialoog on nende sidemete muutmise ja ühtlustamise vajalik tingimus ja vahend. Loomulikult muutub subjektide olemasolu muutudes dialoogi pidamise ülesanne keerulisemaks.

1. Kultuuride dialoogilise suhte põhimõtted. Avatuse printsiip: nõue minna kultuuridest kaugemale, ühelt poolt nende keskendumine teise kultuuriga suhtlemisele ja teiselt poolt avatus "teise" mõjule, avatus "teise" suhtes, s.t mõistmine. interaktsiooni vajadus. Sulgemine, kaitsvad tendentsid, mis on õigustatud kultuuri semantilise "koondumise" või "säilitamise" staadiumis, lakkavad olemast juhtiv motiiv "väärtuste ümberhindamise" perioodil, rikkudes vanu semantilisi juhtnööre, mil kõik enesehinnangu meetodid on kasutusel. peegeldus, eneseareng, loomulik kultuuri rahulikuks eksisteerimiseks. Ja veelgi enam, mis puudutab kultuuriuniversumi kujunemist, kultuuride lähenemist, kunagiste kultuuridevaheliste piiride "avamist".

2. Protseduurilisuse põhimõte. Kultuuride dialoog on protsess, mis toodab neid kultuure ise ja neid tingimusi kus nad saavad endast teadlikuks, omandavad oskuse üksteisega suhelda ja lõpuks "kohtuvad", avades väljavaate lõpmatusse. põlvkondadevaheline. Protsessaalsus võimaldab teil alustada vestlust dialoogi kontekstist, alusest, arutada dialoogi tekkimise tingimusi, samuti selle teemat või teemat, konkreetseid osalejaid ja nende suhtluse vormi, võtta arvesse dialoogi tegelikku dünaamikat. interaktsiooni. Nendelt positsioonidelt kultuuride dialoog- see on protsessi nende lõputu vastastikune kaasteadmised, kaasmuutus, kaasloome. Dialoog ei ole siin vahend, vaid eesmärk omaette, mitte tegevuse eelmäng, vaid tegevus ise. Olla tähendab dialoogilist suhtlemist. Kui dialoog lõpeb, lõpeb kõik. Seetõttu ei saa ega tohi dialoog lõppeda.”

Sellise lähenemisega kultuurilise interaktsiooni olemuse mõistmisele kaotab mõtte „universaalsete mõtlemispõhimõtete”, „ühise koordinaatsüsteemi” otsimine, mis tegelikult interaktsioonivõimalusi järsult ahendab. piirates neid piiridega, milles kultuuride positsioonidvaste, ja trendis ning üldiselt kultuurierinevusi nullides . Kultuuride sügava seose mõistmine nõuab " väljund» üldine, järgides kultuuride individuaalset loogikat, konkreetsest interaktsioonist, elureaalsusest, suhtlusest, kultuuride dialoogist. See on nende universaalsuse poole liikumise tähendus.

3. Sümmeetria põhimõte. Kultuurid “kohtuvad”, ristuvad ühises punktis, milleks võib olla näiteks inimese probleem või kultuurilise identiteedi säilitamise probleem vms. Nende probleemide lahendamisel arvestab iga kultuur tuleb selle küljelt, kasutades oma potentsiaali ja rahalised vahendid, hoidmine selle ainulaadsus, spetsiifilised semantilised kihid, kultuuritraditsioonid. Kuid vaadates justkui peeglisse, teise kultuuri, see korrigeerib ennast, muudab ennast, täitub uue sisuga, uute tähendustega. See juhtub ühekülgsusest ülesaamisest, probleemi kitsast nägemusest.

Tänapäeval, silmitsi uute, universaalsete probleemidega (globaalsed, humanitaarsed), kasvab dialoogi tähtsus mõõtmatult. Erinevate piirkondade, riikide, kultuuride olemise ühisosa, ühine probleemväli ei tähenda, et need järgiksid samu sotsiaalseid, majanduslikke, kultuurilisi standardeid. Modernsus on polüfooniline, “polüfooniline”. Erinevad "hääled" (lahkarvamus ei ole lahkarvamus) püüavad leida "kooskõla", ehitada järjepidevuse loogika, ühtsus. Dja loogikast saab polüloogika. Uute omavahelise seose vormide otsimine ja arendamine ning nende rakendamine on mõeldamatu ilma igasuguste "tsentrismide" (eurotsentrism, idakesksus jne), nendest stereotüüpidest tingitud olemasoleva asümmeetria ületamiseta, ilma kultuuride läheneva liikumiseta, mis genereerib uusi uusi. interaktsiooni vormid ja uued tähendused. Kogukond moodustub erinevate piirkondlike, etnokultuuriliste ühenduste kooslusest. Selle kogukonna vorm töötatakse välja kursusel ja nendevahelise dialoogi või polüloogi kaudu.

Kirjandus

Bahtin M.M. Kirjanduse ja esteetika küsimused. M., 1975.

Piiblikirjutaja V.S. Kultuur. Kultuuride dialoog (defineerimise kogemus) // Filosoofia küsimused. 1989. nr 6. S. 31-42.

Piibel V.S. Ideed: 2 raamatus. M., 2002.

Buber M. Mina ja sina. M., 1993.

Konovalova N.P. Kultuur kui kultuuride dialoog // Vaimsus ja kultuur. Kultuuri algoritmid. Jekaterinburg, 1994. S.130-150.

Lotman Yu.M. Semiosfäär. Dialoogi mehhanismid // Lotman Yu.M. Mõttemaailmade sees. Inimene – tekst – semiosfäär – ajalugu. M., 1999; 2002. aasta.

Dialoogi sotsiaalkultuuriline ruum. M., 1999.

1) Venemaal on populaarseks saanud välisesinejate laulud

2) Jaapani köögi toit (sushi jne) on kindlalt sisenenud paljude maailma rahvaste toidulauale.

3) Inimesed õpivad aktiivselt erinevate riikide keeli, mis aitab neil tutvuda teise rahva kultuuriga.

Kultuuride interaktsiooni probleem

Isolatsioonikultuur - see on üks võimalus rahvuskultuurile vastanduda teiste kultuuride ja rahvusvahelise kultuuri survele. Kultuuri isoleeritus taandub selles mis tahes muutuste keelamisele, kõigi võõraste mõjude sunniviisilisele mahasurumisele. Selline kultuur säilib, lakkab arenemast ja lõpuks sureb, muutudes üldsõnalisteks tõdedeks, muuseumieksponaatideks ja rahvakäsitöö võltsinguteks.

Igasuguse kultuuri olemasoluks ja arenguks nagu iga teine ​​inimene, suhtlemine, dialoog, suhtlus. Kultuuride dialoogi idee eeldab kultuuride avatust üksteisele. Kuid see on võimalik, kui on täidetud mitmed tingimused: kõigi kultuuride võrdsus, iga kultuuri õiguse tunnustamine teistest erineda ja austus võõra kultuuri vastu.

Vene filosoof Mihhail Mihhailovitš Bahtin (1895-1975) uskus, et ainult dialoogis jõuab kultuur lähedale iseenda mõistmisele, vaatab ennast läbi teise kultuuri silmade ja saab seeläbi üle selle ühekülgsusest ja piirangutest. Pole olemas isoleeritud kultuure – nad kõik elavad ja arenevad ainult dialoogis teiste kultuuridega:

Võõrkultuur ainult silmades teine kultuur ilmutab end täielikumalt ja sügavamalt (aga mitte tervikuna, sest teised kultuurid tulevad ja näevad ja mõistavad veelgi rohkem). Üks tähendus paljastab oma sügavused, olles kohtunud ja puudutanud teist, võõrast tähendust: nende vahel algab justkui dialoog mis ületab nende tähenduste, nende kultuuride eraldatuse ja ühekülgsuse... Kahe kultuuri sellise dialoogilise kohtumise juures nad ei sulandu ega segune, kumbki säilitab oma ühtsuse ja avatud terviklikkus, kuid need on vastastikku rikastatud.

kultuuriline mitmekesisus- inimese enesetundmise oluline tingimus: mida rohkem kultuure ta õpib, mida rohkem riike külastab, mida rohkem keeli ta õpib, seda paremini mõistab ta ennast ja seda rikkam on tema vaimne maailm. Kultuuride dialoog on selliste väärtuste nagu sallivus, austus, vastastikune abi, halastus kujunemise ja tugevdamise aluseks ja oluliseks eelduseks.

49. Aksioloogia kui filosoofiline väärtusõpetus. Aksioloogilised põhimõisted.

Inimene on oma olemasolu fakti tõttu maailmast eraldatud. See sunnib inimest käsitlema oma olemasolu fakte diferentseeritult. Inimene on peaaegu pidevalt pingeseisundis, mida ta püüab lahendada, vastates Sokratese kuulsale küsimusele "Mis on hea?". Inimest ei huvita mitte ainult tõde, mis kujutaks objekti sellisena, nagu see iseenesest on, vaid objekti tähendus inimese jaoks, tema vajaduste rahuldamiseks. Indiviid eristab oma elu fakte nende olulisuse järgi, hindab neid ja realiseerib väärtushoiaku maailma suhtes. On üldtunnustatud tõsiasi, et hinne näiliselt samades olukordades olevad inimesed. Pidage meeles tähendamissõna katedraali ehitamisest keskaegses Chartresi linnas. Üks uskus, et teeb rasket tööd ja ei midagi enamat. Teine ütles: "Ma teenin perele leiba." Kolmas ütles uhkelt: "Ehitan Chartresi katedraali!"

väärtus on inimese jaoks kõik, millel on tema jaoks teatud tähendus, isiklik või sotsiaalne tähendus. Selle meele kvantitatiivseks tunnuseks on hinnang, mida sageli väljendatakse nn keelelistes muutujates, s.t ilma numbrilisi funktsioone täpsustamata. Mida teeb žürii filmifestivalidel ja iludusvõistlustel, kui mitte keeleliste muutujate hindamist. Inimese väärtushoiak maailma ja iseendasse viib indiviidi väärtusorientatsioonideni. Küpset isiksust iseloomustavad tavaliselt üsna stabiilsed väärtusorientatsioonid. Seetõttu on vanemad inimesed sageli aeglased ümberehitamisel isegi siis, kui ajaloolised asjaolud seda nõuavad. Stabiilsed väärtusorientatsioonid omandavad iseloomu normid, määravad nad antud ühiskonna liikmete käitumisvormid. Indiviidi väärtushoiak iseendasse ja maailma realiseerub emotsioonides, tahtes, sihikindluses, eesmärgi seadmises, ideaaliloomingus. Väärtuste filosoofilist doktriini nimetatakse aksioloogia. Kreeka keelest tõlgitud "axios" tähendab "väärtust".

Iga kultuur on orgaaniline terviklikkus, mille kõik elemendid on omavahel seotud, konjugeeritud, üksteisega kooskõlastatud. Kultuur mitte ühe, vaid isegi mitme põlvkonna elu jooksul säilitab oma tuuma, jääb stabiilseks, jätkusuutlikuks sotsiaalseks formatsiooniks. Ja see kultuuri konservatiivsus on õigustatud, see võimaldab kultuuril end identifitseerida. Kultuuri õitseng väljendab selle isemajandamist, selle erinevate elementide sidusust ja proportsiooni. Kultuuri kriis on selle püsiva tuuma lagunemine, elementide mittevastavus, eneseidentiteedi kaotus. Kultuuri säilimise soov, jätkusuutlikkus, selle traditsionalism on üks trend sotsiaalkultuuriline protsess.

Mitte vähem oluline pole teine ​​trend- kultuuri võime muutuda, moderniseeruda.

Kultuurimuutused võivad toimuda kahel viisil. Esiteks, kultuuri arengu kaudu. See võib kulgeda nii spontaanselt kui ka enam-vähem teadlikult, kui katse-eksituse tulemusel teadvustatakse uue eelist ja see viiakse kultuurisüsteemi, selles fikseeritakse. Eesmärgipärane teadlik tegevus on võimalik ka vananenud kultuurinormide, mustrite muutmiseks, uute juurutamiseks ja levitamiseks. Teiseks, muutused kultuuris võivad toimuda ühe rühma kultuuriproovide laenamise kaudu teise sotsiaalse rühma poolt.

Kultuuri moderniseerimise teine ​​viis on seotud kultuuride interaktsiooniga, kui laenamine toimub sotsiaalsete sidemete, regulaarsete kontaktide ja rahvastevahelise kultuuriväärtuste vahetamise kaudu. Kultuurilise suhtluse süsteemi saab üles ehitada vabatahtlikult(näiteks Lääne tehnoloogiate valikuline laenamine Jaapani poolt), sunnitud näiteks rändeprotsesside tulemusena või ühe kultuuri proovide sunniviisilise pealesurumisega teisele. Laenamised on eriti märgatavad ja suhteliselt valutud kultuuride äärealadel. Selle näiteks on riiete, käitumise, sõidukite jms mood. Mis puutub kultuuri tuuma, siis tugeva sotsiaalse puutumatusega kultuur lükkab tagasi need uuendused, mis püüavad seda hävitada. Sotsiaalne immuunsus on kaitsereaktsioon võõra, tulnuka kultuuri sügavatesse kihtidesse tungimise vastu. See annab tunnistust inimeste murest oma algse ainulaadse kultuuri säilimise pärast, mille kaotamine tähendab selle ühiskonna kokkuvarisemist.

Kultuuride dialoog kaasaegses suhtlusruumis. Kaasaegses maailmas on kultuuride koostoime muutumas üha olulisemaks. Aktuaalseks muutub kultuuride dialoogi probleem. Teadus- ja tehnikarevolutsiooni tulemusena on toimunud kardinaalsed muutused suhtlusruumis, milles toimub kultuuride koostoime. Kui varem oli suhtlusväli traditsiooniliste, suhteliselt lokaalsete, statsionaarsete kultuuride vahelise dialoogi vahend, siis teadus- ja tehnikarevolutsiooni tulemusena on sellest saanud iseseisev jõud, mis mõjutab tugevalt kultuuridevahelise dialoogi olemust.

Dialoogil on mõtet, kui sellesse astuvad üksteisest erinevad kultuurid. Dialoogi käigus püütakse mõista teise kultuuri tähendusi, väärtusi, keelt. Selline dialoog rikastab vastastikku kultuure. Kui kaks kultuuri on absoluutselt samad, nende tähendused ja tähendused langevad kokku (semantiline identiteet on olemas), siis on selliste kultuuride dialoog kas triviaalne või isegi üleliigne. Kultuuride erinevus annab dialoogi.

Nüüd hakkavad suhtlusruumis uute info- ja arvutitehnoloogiate kasutuselevõtu tulemusena domineerima integreerivad keeletrendid, levinud stereotüübid ja üldhinnangud. Selle tagajärjeks on identse, ühetaolise sfääri laienemine kultuuris ja mitmekesise, ebavõrdse sfääri ahenemine. Toimub rahvuskultuuride allutamine teatud tehis(arvuti)kultuurile, millel on üks keel, tehniliselt vähem arenenud kultuuride lahustumine arenenumateks. Maailm hakkab rääkima nende riikide keelt, mis selles domineerivad. Nende protsesside tulemusena peetav dialoog toimub olemasolevate semantiliste struktuuride tundmise põhimõttel tähenduste kokkulangevuse tasemel. See on suhtlemine suhtlemise nimel, ilma tähendustega küllastamata, ilma vastastikuse rikastamiseta. Selline semantiline dialoogi lihtsustamine jätab dialoogi ilma igasugusest tähendusest.

Piiride ja keelebarjääriteta ühine suhtlusväli viib traditsiooniliste, lokaalselt paigalseisvate kultuuride erosioonini, kultuurilise identiteedi kadumiseni ning see annab mitmele teadlasele põhjuse teha pessimistlikku prognoosi kultuuri surma kohta meie riigis. aega. Lisaks väljendavad teised teadlased veendumust, et seda tõenäoliselt ei juhtu. Suhtlemisvormid muutuvad, muutused kultuuris on vältimatud, kuid kultuur on üsna paindlik ja iseorganiseeruv süsteem. Ja sellel on alati struktuursed seosed ja suhted, mis määravad selle terviklikkuse ja hävimatuse, annavad selle fundamentaalse tähenduse.

Dialoog lääne ja ida vahel. Maal on palju kultuure ja igaüks neist suudab anda oma panuse maailma ajalukku. Mõnda kultuuri ei tasu kiita kui kõige väärtuslikumat ja arenenumat, teisi aga perifeerseteks ja ajalooliselt tähtsusetuks. Kultuuride võrdsuse idee küpses ühiskonnas järk-järgult. Esiteks tekkis idee, et Euroopa (lääs) on teiste kultuuride seas liider. Läänes loodud kultuur peaks olema eeskujuks kogu maailmale. XX sajandi 60ndatel suurendas oma mõju idakesksus - maailmavaateline seade, mille kohaselt on ida, mitte lääs, maailma kultuuri ja tsivilisatsiooni keskpunkt. Kõige olulisema kultuuri küsimuse tõstatamine on põhimõtteliselt põhjendamatu. Võib rääkida kultuuride tüpoloogiast ja üks neist põhineb lääne ja ida kultuuride eraldamisel. Kirjanduses ei ole ida ja lääne eristamine kaugeltki ainus kultuuritüüpide tuvastamisel, vaid üks huvitavamaid ja fundamentaalsemaid.

Antiteesi "lääs - ida" taga ei ole geograafia, vaid rahvaste erinevad ajaloolised saatused, iga sotsiaalsüsteemi erinevad sotsiaal-kultuurilised omadused.

Ameerika teadlane D. Fableman raamatus „Ida filosoofia mõistmine. Popular Opinion of the Western World" kirjutas järgmisest kolmest erinevusest "lääne inimese" ja "ida inimese" vahel.

1 .Läänes judaismi või kristlust tunnistav inimene kardab, et hing pole surematu, vaid tahab, et ta oleks surematu.

"Hindu budist" aga kardab, et hing on surematu, ja tahab, et see ei oleks surematu.

2 .Lääne inimene püüab pidevalt end üha enam kehtestada, oma teadmisi suurendada.

Ida inimene loodab kaotada iseennast, unustada oma teadmised, minna unustusehõlma, lahustuda Universumis.

3 .Lääne inimene tahab kontrollida oma keskkonda, keskkonda, see tähendab tema välist; selle vaimsed potentsiaalid on kehastunud teaduses.

Ida mees eelistab ennast kontrollida; selle vaimne potentsiaal realiseerub religioonis.

Nelja kriteeriumi alusel on võimalik välja tuua mõned lääne ja ida sotsiaal-kultuurilised omadused.

üks). Suhte "inimene - ühiskond" olemus.

Antropotsentrism on läänes selgelt väljendunud. Esiplaanil - individuaalsus, indiviidi autonoomia. Riik on vajalik niivõrd, kuivõrd see tagab “atomiseeritud” inimese olemasolu. Ühiskond on avatud.

Idas on esikohal ühiskond, kollektiiv. Indiviidi autonoomia väljendub nõrgalt, riik toimib kõikvõimsa institutsioonina ja ühiskonda eristab lähedus välismaailmaga.

2). Sotsiaalpsühholoogilised hoiakud.

Läänes kultiveeritakse aktiivset suhtumist olemasolevasse, rahulolematust olevikuga, juba saavutatud, lakkamatut uue otsimist. Säilib kindlustunne, et uus on alati parem kui vana.

Idas domineerib kaemuslik suhtumine maailma. Ida mees eelistab olla rahul sellega, mis tal on. Kõige enam hinnatakse tasakaalu ja harmooniat. Valitseb idee, et uus ja vana peaksid üksteist tasakaalustama.

3). Vaimsuse kui teadvuse väärtussisu tunnused.

Läänes võidutseb ratsionaalsus, iha maailma tundmise järele. Töötatakse välja valem: "Ma mõtlen, järelikult olen olemas." Usk valitseb teadusesse, tehnoloogiasse, maailma ümberkorraldamise võimalikkusesse ja vajalikkusesse. Suhtumine loodusesse on üles ehitatud utilitarismi alusel.

Idas säilib usk vaimsetesse ja moraalsetesse väärtustesse, soov maailma sensuaalse ja emotsionaalse kogemuse järele. Rõhk on teaduse ja tehnoloogia arengu humanistlikul mõõtmel. Kultuuritraditsioonides domineerib inimese sisemise ühtsuse põhimõte loodusega.

neli). Sotsiaal-kultuurilise süsteemi arengu olemus.

Läänes toimuvad sotsiaalsetes struktuurides kiired, sageli kramplikud muutused. Uus eitab vana sotsiaalkultuuriliste protsesside sisuliselt. Nad saavad teoreetilise põhjenduse sotsiaalsete muutuste, teadusrevolutsioonide revolutsioonilise olemuse ideele.

Idas valitseb järkjärguline, evolutsiooniline areng. Suhteline stabiilsus, ühiskonna vaimse vundamendi stabiilsus on säilinud pikka aega. Sotsiaalse süsteemi põhikomponendid näitavad võimet kohandada uut ilma vanu struktuure ja seoseid hävitamata. Kultuuritraditsioone antakse edasi põlvest põlve.

Niipea, kui teadvustati lääne ja ida sotsiaal-kultuurilist erinevust, tekkis probleem võrrelda inimkonna kahte erinevat tüüpi sotsiaal-kultuurilist arengut: kumb on parem? Paljude arutelude, lääne ja ida kultuuride esindajate omavaheliste vestluste tulemusel jäi valdavaks arvamus, et lääs on pea ja ida on inimtsivilisatsiooni süda, mille heale tööle panustatakse võrdselt ka tulevaste põlvkondade heaolu. oleneb. Inimkonna ajaloo ühtsus ei saavutata kahe sotsiaal-kultuurilise arengu tüübi kokkusulamisel, vaid nende vastastikuse mõju, täiendavuse, vastastikuse rikastumise alusel, säilitades samas kummagi identiteedi ja sõltumatuse.

Sissejuhatus………………………………………………………………………….. 3

1. "Kultuuride dialoogi" mõiste. Rahvuslik ja universaalne kultuuris. ……………………..4-7

2. Kultuuride dialoogi probleemid……………………………………………….7-9

3. Kultuuride dialoog kui rahvusvaheliste suhete viis………9-12

Järeldus…………………………………………………………………………………

Kirjanduse ja Interneti-ressursside loetelu………………………………….13

Sissejuhatus.

Kaasaegse maailma üks põhijooni on selle globaliseerumine ja kõik rahvusvahelised sündmused ühel või teisel viisil on selle protsessi tulemus. Seda on eriti oluline mõista, kui tegemist on vastasseisu ja konfliktidega, mis võivad viia maailma hävinguni. Kaasaegne maailm hirmutab uute ja uute vapustustega – sõjad, rahvustevahelised konfliktid, terroriaktid, majandussanktsioonid ja sarnased nähtused suruvad maailma vastastikuse hävingu kuristikku. Kas seda hullust saab peatada? Ja kui võimalik, siis kuidas?

Nendele ja teistele küsimustele aitab vastata tutvumine sellise sotsiaalse nähtusega nagu kultuuride dialoog.

Praegu on erinevates teadus- ja praktikaharudes teada rohkem kui viissada varianti mõiste "kultuur" kasutamisest. Kultuur on see, mis ühendab inimesi terviklikkuses, ühiskonnas. Kaasaegset maailma iseloomustab kultuurisüsteemide avatus, kultuuride mitmekesisus, nende vastasmõju või dialoog.

Eesmärk: Käsitlege kultuuride dialoogi mõningaid aspekte rahvusvaheliste suhete alusena.

Z adachi:

Defineerida mõiste "kultuuride dialoog";

pidada dialoogi rahvuskultuuride vaheliste suhete arenemise ja süvenemise loomulikuks tulemuseks;

Avaldada kultuuride dialoogi arengu probleeme ja väljavaateid kaasaegses maailmas.

1. "Kultuuride dialoogi" mõiste. Rahvuslik ja universaalne kultuuris.

Kultuuride dialoog on 20. sajandi filosoofilises ajakirjanduses laia leviku saavutanud mõiste. Enamasti mõistetakse seda kui erinevate ajalooliste või kaasaegsete kultuuride vastasmõju, mõju, tungimist või tõrjumist, kui nende konfessionaalse või poliitilise kooseksisteerimise vormi. V. S. Bibleri filosoofilistes teostes on 21. sajandi eelõhtul filosoofia võimaliku alusena välja toodud kultuuride dialoogi kontseptsioon. (1)

Kultuuride dialoog on erinevate kultuuride vahel kujunevate vahetute suhete ja seoste kogum, samuti nende tulemused, vastastikused muutused, mis nende suhete käigus tekivad. Kultuuride dialoogi protsessis toimuvad muutused kultuuripartnerites - ühiskonnakorralduse vormid ja sotsiaalse tegevuse mudelid, väärtussüsteemid ja maailmavaate tüübid, kultuurilise loovuse ja elustiili uute vormide kujunemine. See on põhimõtteline erinevus kultuuride dialoogi ja lihtsate majandusliku, kultuurilise või poliitilise koostöö vormide vahel, mis ei hõlma kummagi osapoole olulisi muutusi.

Sotsioloogiline sõnaraamat eristab järgmisi kultuuride dialoogi tasandeid:

a) isiklik, mis on seotud inimese isiksuse kujunemise või muutumisega erinevate "väliste" kultuuritraditsioonide mõjul seoses selle loomuliku kultuurikeskkonnaga;

b) etniline, mis on iseloomulik suhetele erinevate kohalike sotsiaalsete kogukondade vahel, sageli ühe ühiskonna sees;

________________________

(üks). Uus filosoofiline entsüklopeedia. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).

c) rahvustevaheline, mis on seotud erinevate riigipoliitiliste moodustiste ja nende poliitilise eliidi mitmekesise vastasmõjuga;

d) tsivilisatsiooniline, mis põhineb põhimõtteliselt erinevate sotsiaalsuse tüüpide, väärtussüsteemide ja kultuurilise loovuse vormide kohtumisel. (1)

Alates iidsetest aegadest on paljud inimesed hinnanud teisi kultuure oma rahva paremuse järgi. Seda seisukohta nimetatakse etnotsentrismiks; see oli iseloomulik nii läänele kui idale. Niisiis, tagasi IV sajandil. eKr e., Vana-Kreeka avaliku elu tegelased jagasid maailma "hellenideks" ja "barbariteks". Samas peeti barbarite kultuuri kreeka omaga võrreldes väga primitiivseks. See oli üks esimesi eurotsentrismi ilminguid – eurooplaste hinnang, et nende ühiskond on eeskujuks muule maailmale. Hiljem püüdsid kristlikud misjonärid "tagurlikke paganaid" oma usku pöörata. Keskaegse Hiina elanikud väljendasid omakorda avalikult põlgust "marginaalsete barbarite" (eurooplaste, aga ka nomaadide hõimude) vastu. Etnotsentrismi seostatakse tavaliselt ksenofoobiaga – hirmuga teiste inimeste vaadete ja kommete ees, vaenulikkuse või vihkamisega nende vastu. Aja jooksul jõudsid paljud aga arusaamisele, et lääne vastandumine idale ja üldiselt "nende" vastandumine "nendele" ei too inimkonnale kasu. Lääs ei ole idast kõrgem ja ida läänest kõrgemal – nad on lihtsalt erinevad.

Kultuurilise mitmekesisuse edendamine on maailma kogukonna üks olulisi eesmärke. See on kirjas UNESCO põhiseaduse esimeses artiklis. Selles öeldakse, et koostöö eesmärk on edendada „rahvaste lähenemist ja vastastikust mõistmist aparaadi õige kasutamise kaudu

_____________________

(1) Sotsioloogiline sõnaraamat. http://vslovare.ru

Kultuurilist mitmekesisust tuleb toetada, seda tuleb arendada. Iga rahvuskultuuri originaalsus on suhteline. Selle ainulaadsus toimib inimühiskonna arengus universaalsuse konkreetse ilminguna. Erinevatel rahvastel on ajalooliselt välja kujunenud oma keeled. Kuid vajadus keele kui suhtlusvahendi järele, kogemuste kogumine on kõigile inimestele omane. Kõikidel kultuuridel on ühised normid ja väärtused. Neid nimetatakse universaalseteks, kuna need väljendavad inimelu aluseid. Headus, töö, armastus, sõprus on inimestele olulised igal pool Maa peal. Nende väärtuste olemasolu aitab kaasa kultuuride vastastikusele mõistmisele ja lähenemisele. Vastasel juhul on võimatu seletada tõsiasja, et iga kultuur tajub ja kasutab teistega suhtlemise käigus paljusid oma saavutusi.

Kultuuride koosmõju viib ühelt poolt ida ja lääne, lõuna ja põhja kultuuride identiteedi tugevnemiseni, teisalt globaalse kultuuri kujunemiseni. Erinevate kultuuride dialoog on vajalik ja lõputu. See on pidev protsess, mis aitab inimkonnal säilitada elu kultuuriliste aluste mitmekesisust. Kultuuride dialoog võimaldab igal inimesel liituda erinevate rahvaste loodud vaimse rikkusega, ühiselt lahendada inimkonna globaalseid probleeme ning samuti aidata üksikisikutel ja kogukondadel leida oma eksistentsi mõtet, kaotamata seejuures oma originaalsust.

Maailma kultuuriline mitmekesisus säilib ka nüüdisajal. Kultuuride ja tsivilisatsioonide interaktsiooni protsess on toimunud läbi inimkonna ajaloo, kuid meie ajal on selle protsessi intensiivsus kasvanud, mis ei ole kuidagi vastuolus religioossete ja etniliste traditsioonide ning rahvaste kultuuriliste erinevuste säilimisega.

Tänu uutele infotehnoloogiatele sai globaalse ühiskonna inimene võimaluse tutvuda terve hulga esemetega, mis olid industriaal- ja postindustriaalse ühiskonna inimestele kättesaamatud. Tulenevalt sellest, et olulisel osal neist puudub võimalus teha ekskursioone erinevatesse riikidesse, reisida mööda maailma, kasutada teenuseid, mida pakuvad kuulsad kultuuriväärtuste hoidlad, kus on oluline osa maailma kultuuripärandist. keskendunud. "Maailma infovõrgus" eksisteerivad virtuaalsed muuseumid, raamatukogud, kunstigaleriid, kontserdisaalid annavad võimaluse tutvuda kõigega, mille on loonud selle või teise kunstniku, arhitekti, helilooja geenius, olenemata sellest, kus need või need meistriteosed asuvad. asuvad: Peterburis, Brüsselis või Washingtonis. Maailma suurimate raamatukogude, sealhulgas USA Kongressi, Briti Muuseumi, Venemaa Riikliku Raamatukogu ja paljude teiste raamatukogude hoidlad, mille fonde on kasutanud kitsas seadusloome, õppe- ja teadustegevusega seotud inimeste ring. , on muutunud kättesaadavaks miljonitele. See on kahtlemata inimese jaoks kultuuri globaliseerumisprotsessi positiivne tulemus.

Kultuuride dialoogi probleemid.

“Kultuuride dialoog” pole mitte niivõrd range teaduslik mõiste, kuivõrd metafoor, mille eesmärk on omandada poliitilise ja ideoloogilise doktriini staatus, mis peaks juhinduma erinevate kultuuride äärmiselt aktiivsest interaktsioonist tänapäeval kõigil tasanditel. Kaasaegse maailmakultuuri panoraam on paljude vastastikku mõjuvate kultuurimoodustiste sulam. Kõik need on originaalsed ja peaksid olema rahulikus, läbimõeldud dialoogis; kontakti loomisel kuulake kindlasti "vestluskaaslast", vastake tema vajadustele ja taotlustele. "Dialoog" kui kultuuride suhtlusvahend eeldab kultuuriprotsessi interakteeruvate subjektide sellist lähenemist, kui nad ei suru üksteist alla, ei püüa domineerida, vaid "kuulavad", "abistavad", puudutades hoolikalt ja hoolikalt.

Saades osaliseks igasugustes kultuuridevahelistes kontaktides, suhtlevad inimesed teiste kultuuride esindajatega, kes on sageli üksteisest oluliselt erinevad. Erinevused keeltes, rahvusköögis, riietuses, sotsiaalse käitumise normides, suhtumises tehtavasse töösse muudavad need kontaktid sageli keeruliseks ja isegi võimatuks. Kuid need on vaid kultuuridevaheliste kontaktide eriprobleemid. Nende ebaõnnestumiste põhjused peituvad väljaspool ilmseid erinevusi. Nad on suhtumise erinevuses, st erinevas suhtumises maailma ja teistesse inimestesse. Peamine takistus selle probleemi edukale lahendamisele on see, et me tajume teisi kultuure läbi oma kultuuri prisma, mistõttu meie tähelepanekud ja järeldused piirduvad selle raamistikuga. Suurte raskustega mõistame sõnade, tegude, tegude tähendust, mis ei ole meile omased. Meie etnotsentrism mitte ainult ei sega kultuuridevahelist suhtlust, vaid seda on ka raske ära tunda, kuna see on teadvustamata protsess. See viib järeldusele, et tõhus kultuuride dialoog ei saa tekkida iseenesest, seda tuleb sihikindlalt uurida.

Kaasaegses infoühiskonnas püüab inimene palavikuliselt kaasas käia ajaga, mis nõuab teadlikkust erinevates teadmiste valdkondades. Selleks, et olla orgaaniliselt modernsuse kangasse sisse põimitud, on vaja oskust praegu inimteadvusele langevas tohutus infovoos selgelt välja valida kõige vajalikum ja tõeliselt kasulikum. Sellises olukorras tuleb prioriteedid ise paika panna. Sellegipoolest tuleb sellise teadmiste ülekülluse juures üsna ilmselgeks kogu inimliku isiksuse arengu pealiskaudsus. Kultuuriline isiksus on hästi kasvatatud, haritud inimene, kellel on arenenud moraalitunnetus. Kui aga inimene on üle koormatud kasutu infoga, kui ta ei tea "kõigest mitte midagi", on tema hariduse või kultuuri kohta üsna raske hinnangut anda.

ESSEE

distsipliin: Kulturoloogia

Kultuuride dialoog

Sissejuhatus

1. Kultuuridevaheline interaktsioon ja selle liigid

2. Kultuuride tüpoloogia, probleemid ja kultuuridevahelise dialoogi väljavaated

Järeldus

Nagu teate, on ajalugu täis erinevate kultuuride ja konfessioonide pidevat võitlust. Kogu maailma ajalugu on rahvaste vastasmõju protsess, millest igaühel on või on konkreetne väärtuste süsteem ja tegevusviis. Peamised rahvastevahelise suhtluse viisid on rivaalitsemine ja koostöö, mille toon võib omakorda varieeruda väga laias vahemikus. Rivaalitsemine võib toimuda konkurentsi vormis, mis areneb rahvusvahelise õiguse raames, või see võib omandada avatud vastasseisu iseloomu koos kõigi sellest tulenevate tagajärgedega. On selge, et rahvaste koostöö võib omandada teistsuguse kvaliteedi. Rahvastevaheliste suhete olemuse määravad loomulikult hetke majanduslikud ja poliitilised huvid. Väga sageli on nende taga aga peidetud sügavama korra tegurid – vaimsed väärtused, mida arvestamata ja mõistmata on võimatu luua rahvaste vahel normaalseid heanaaberlikke suhteid ja ennustada nende tulevikku.

Kultuuride koosmõju on tänapäeva Venemaa ja kogu maailma tingimustes ebatavaliselt aktuaalne teema. Täiesti võimalik, et see on olulisem kui rahvastevaheliste majanduslike ja poliitiliste suhete probleemid. Kultuur kujutab endast riigis teatud terviklikkust ja mida rohkem on kultuuril sisemisi ja väliseid sidemeid teiste kultuuride või üksteisega, seda kõrgemale see tõuseb.

Minu töö on pühendatud kultuuridevahelise interaktsiooni ja kultuuride dialoogi probleemidele. Töös püstitati järgmised ülesanded:

· analüüsida erinevaid kultuuridevahelise suhtluse liike ja tuua esile dialoogi koht nende vahel;

· kirjeldada kultuuridevahelist suhtlust lääne, ida ja Venemaa vahel.

Kultuuridevaheliste interaktsioonide uurijad lähenevad nende tüpoloogiale ja klassifikatsioonile erineval viisil. Seega põhineb üks lihtsamaid tüpoloogiaid otsesel analoogial bioloogiliste populatsioonide vastasmõjuga. Peamine kriteerium, mis määrab siin kultuuridevahelise suhtluse olemuse, on ühe kultuuri mõju tulemus teisele. Selle indikaatori kohaselt toimub kahe kultuuri vaheline interaktsioon vastavalt ühele neljast stsenaariumist:

1) "pluss pluss" - vastastikune arengu edendamine;

2) "pluss miinus" - ühe kultuuri assimilatsioon (absorptsioon) teise poolt;

3) "miinus plussile" - interaktsioonimudel sarnaneb teise võimalusega, ainult vastaspooled vahetavad kohti;

4) "miinus miinus" - mõlemad koostoimivad kultuurid suruvad üksteist alla.

Seda tüpoloogiat iseloomustavad kogu selle ahvatlevale lihtsusele ja empiirilise tõlgendamise võrdlevale lihtsusele vaatamata mitmed olulised puudused. Esiteks on kogu kultuuridevahelise suhtluse spekter siin taandatud vaid kolmele võimalusele (kuna teine ​​ja kolmas stsenaarium on peaaegu identsed), samas kui tegelikkuses tundub see olevat mitmekesisem. Teiseks pole selles tüpoloogias viiteid teguritele, mis määravad ühe või teise interaktsioonivõimaluse “valiku”. Kolmandaks, see ei paljasta üldse kultuuride koosmõju sisu: mis täpselt on ühe kultuuri allasurumine teise poolt, millised on kriteeriumid, mille järgi kultuur oma vastaspoole arengusse panustab, kuidas toimub assimilatsioon jne, mis muudab selle tüpoloogia liiga abstraktseks ja tegelikult "rippub õhus".

Kultuuridevahelise suhtluse teoreetiliselt sügavama tüpoloogia pakkus välja V.P. Bransky. Oma sotsiaalse ideaali teooria raames on V.P. Bransky tuvastab neli peamist konkureerivate ideaalide kandjate vastastikuse mõju põhimõtet:

1) fundamentalismi (leppimatuse) põhimõte;

2) kompromissi põhimõte;

3) vahekohtu põhimõte (neutraliseerimine);

4) konvergentsi (sünteesi) põhimõte.

Teine, üsna tuntud kultuuridevahelise interaktsiooni tüpoloogia kuulub Ameerika antropoloogile F.K. Boku. See teadlane tuvastab viis peamist mudelit kultuuridevahelise suhtluse optimeerimiseks, mis vastavad erinevatele kultuurišokiga toimetuleku viisidele:

1) getostumine (tarastamine igasugusest kokkupuutest võõra kultuuriga oma suletud kultuurikeskkonna loomise ja hoidmise kaudu);

2) assimilatsioon (oma kultuuri tagasilükkamine ja soov täielikult omastada eluks vajalikku võõra kultuuri kultuuripagasit);

3) kultuurivahetus ja suhtlus (vahepealne viis, mis hõlmab mõlema poole heatahtlikkust ja avatust üksteise suhtes);

4) osaline assimilatsioon (mööndus võõra kultuurikeskkonna kasuks ühes eluvaldkonnas, jäädes samas truuks oma pärimuskultuurile teistes valdkondades);

5) koloniseerimine (oma väärtuste, normide ja käitumismallide aktiivne pealesurumine võõrale kultuurile).

Tüpoloogia F.K. Bocat iseloomustab suurem detailsus ja tema loomingu antropoloogilise suunitluse tõttu mõnevõrra vähem spekulatiivne kui kaks eelmist. See sisaldab ka interaktsiooni tüüpide sisukat dekodeerimist. Rõhk selles tüpoloogias on aga meie arvates interaktsiooni sotsiaalsel sisul. Lisaks, niipalju kui võib otsustada, on kultuurilise interaktsiooni mudelid siin tuletatud mitte niivõrd analüütilise, kuivõrd kirjeldava kriteeriumi alusel, mis annab teatud rõhuasetuse nihke. Seega on meie uurimissituatsiooniga seoses erinevus ühe kultuuri "assimilatsiooni" ja teise poolt "koloniseerimise" vahel vähetähtis ning mõned muud võimalikud interaktsioonivõimalused (näiteks konvergents kui algkultuuride võrdne süntees) ei võeta üldse arvesse.

Kaasaegses sotsioloogias ja antropoloogias püütakse kultuuridevahelisi interaktsioone tüpiseerida. Niisiis, N.K. Ikonnikova pakub lääne teadlaste arengutele tuginedes tüpoloogia keeruka versiooni, mis põhineb vastaspoolte kultuuride vastastikuse taju järkjärgulise arengu lineaarsel skeemil:

1) Kultuuridevaheliste erinevuste ignoreerimine;

2) Enda kultuurilise üleoleku kaitsmine;

3) Erinevuste minimeerimine;

4) Kultuuridevaheliste erinevuste olemasolu aktsepteerimine;

5) kohanemine erineva kultuuriga;

6) lõimumine omamaistesse ja teistesse kultuuridesse.

Selle tüpoloogia tugevus seisneb kultuuride interaktsiooni sotsiaalpsühholoogilise sisu avalikustamises ja vastastikuse taju hoiakute kahetasandilises astmelises diferentseerimises (kolm esimest hoiakut on „kultuurikesksed”, kolm teist on „ kultuurisugulane”). Selle nõrgaks küljeks on lihtsustatud lähenemine sotsiaalsele ja kultuurilisele interaktsiooniolukorrale, mis sarnaneb F. Bocki tüpoloogias leiduvale: indiviid või väike grupp võõras kultuurikeskkonnas ning “mehaaniline” lähenemine kultuurile. ise, millele ei anta interaktsiooni määrava teguri staatust.

Võttes arvesse vaadeldud kultuuridevaheliste interaktsioonide tüpoloogiate eeliseid ja puudusi, püüdsime sellele probleemile rakendada sünergistlikku lähenemist, mille kohaselt käsitletakse kultuuri (sotsiaalteadmisi) kui avatud mittelineaarset dissipatiivset iseorganiseeruvat süsteemi. nende kultuuride sotsiaalseid kandjaid käsitletakse tinglikult ühtse sotsiaalse subjektina. Selle lähenemisviisi seisukohast ning ülaltoodud ja mõne muu kultuuridevahelise suhtluse valdkonna kontseptuaalse arengu põhjal, mis on kättesaadavad kaasaegses antropoloogias ja kultuurisotsioloogias, saab eristada järgmisi kultuuride interaktsiooni "ideaalseid tüüpe":

1) Integratsioon (süntees). Pakub kolme peamist võimalust:

a) konvergents – kultuurisüsteemide järkjärguline sulandumine kvalitatiivselt uueks tervikuks. Kognitiivses mõttes tähendab see dialoogi tuumakognitiivsete struktuuride tasandil ja nende üksteisega assimileerumist kuni täieliku samastumiseni; sotsiaalses mõttes hõlmab see nende kultuuride subjektide tegelikku sulandumist;

b) inkorporeerimine - ühe kultuurisüsteemi lülitamine teise "subkultuurina". Kognitiivses mõttes tähendab see sotsiaalse teadmise vastava versiooni legitimeerimist "erijuhtumina"; sotsiaalses mõttes tähendab see viimase subjekti suhtelist autonoomiat "emakultuuri" subjekti raames;

c) assimilatsioon – ühe kognitiivse süsteemi neeldumine teise poolt. Kognitiivses mõttes tähendab see vastaspoole kultuuri "materjali" assimilatsiooni pärast viimase tuumastruktuuri kokkuvarisemist dissotsieerunud fragmentide summana; sotsiaalses mõttes hõlmab see subjektide ühendamist.

2) Vastastikune isolatsioon – iga interakteeruv kultuur võtab vastaspoole kultuuri suhtes "geto" positsiooni. Sotsiaal-kognitiivses mõttes tähendab see interaktsiooniprintsiip sotsiaalsete teadmiste sfääride avatud või sõnatut piiritlemist, mis eeldab erinevaid barjääre ja tabusid võimaliku dialoogi valdkondades ning toob kaasa vastastikuse esoteerika kasvu. Sotsiaalses plaanis tähendab see selget subjektide jaotust kultuurilise kuuluvuse alusel.

3) Permanent Conflikt – tähendab "legitiimide sõda" perifeerse ruumi pärast; ühele kultuurile iseloomulikud sotsiaalse reaalsuse tõlgendused kipuvad täielikult asendama teiste tõlgendusi kui tõe, tõeliste väärtustega jne kokkusobimatuid; sotsiaalses mõttes tähendab see subjektide selget jaotust koos väljendunud vastastikuse segregatsiooniga.