A. Feuerbachi maal

Väga lühidalt

Filosoofiline tekst armastuse olemusest ja selle liikidest, mida esitletakse vanade kreeklaste vestlusena, kes ülistavad jumal Erost. Keskse koha hõivavad Sokratese ideed ilusast, mille olemus on hea.

Apollodorus ja tema sõber

Apollodorus jutustab sõbra palvel temaga kohtumisel pidusöömist Agathonis, kus viibisid Sokrates, Alkibiades ja teised ning peeti kõnesid armastusest. See oli kaua aega tagasi, Apollodorus ise ei viibinud seal, kuid sai neist vestlustest teada Aristodemilt.

Sel päeval kohtus Aristodemos Sokratesega, kes kutsus ta Agathoni juurde õhtusöögile. Sokrates jäi maha ja tuli hiljem külla. Pärast õhtusööki heitsid kohalviibijad pikali ja ütlesid kordamööda jumal Erosele kiidusõnu.

Phaedruse kõne: Erose iidne päritolu

Phaedrus nimetab Erost kõige iidsemaks jumalaks, ta on suurimate õnnistuste allikas. Pole olemas "suuremat hüve noormehele kui väärt armastaja ja väljavalitu jaoks - kui väärt väljavalitu". Armastaja on valmis oma armastatu nimel igasugusteks vägitegudeks, isegi tema eest surema. Kuid just armastatu pühendumine armastatule rõõmustab eriti jumalaid, mille eest armastatut austatakse suurema austusega. Phaedrus toob näiteks Achilleuse kättemaksu oma austaja Partoclese mõrva eest.

Lõppude lõpuks on see, kes armastab, jumalikum kui armastatud, sest ta on inspireeritud Jumalast.

See on võimas armastuse jumal Eros, kes suudab "kinkida inimestele vaprust ja kinkida neile õndsust".

Pausaniase kõne: kaks Erost

Erot on kaks: labane ja taevalik. Vulgaarne Eros annab armastust tähtsusetutele inimestele, taevane armastus on ennekõike armastus noorte meeste vastu, naisest intelligentsema ja kõrgema olendi vastu. Selline armastus on mure moraalse täiuslikkuse pärast:

Madal on see labane austaja, kes armastab keha rohkem kui hinge... Niipea, kui keha tuhmub, “lendab minema”... Ja kes armastab kõrgeid moraalseid voorusi, jääb truuks kogu elu...

On kiiduväärt, kui armastatud noormees võtab vastu austaja kurameerimise ja õpib temalt tarkust. Kuid mõlema tunded peavad olema täiesti siirad, neis pole kohta omakasu.

Eryximachuse kõne: Erost valatakse kogu loodusesse

Erose kahetine olemus avaldub kõiges olemasolevas. Mõõdukas Eros ja ohjeldamatu Eros peaksid olema üksteisega kooskõlas:

Lõppude lõpuks on keha terved ja haiged põhimõtted ... erinevad ja erinevad ning erinev püüdleb erineva poole ja armastab seda. Seetõttu on tervel alguses üks Eros, haigel teine.

Mõõdukale jumalale meeldimine ja tema austamine on vajalik ja suurepärane, vulgaarse Erose poole tuleb pöörduda ettevaatlikult, et ta ei tekitaks ohjeldamatust. Ennustamine ja ohverdamine aitavad luua sõbralikke suhteid inimeste ja jumalate vahel.

Aristophanese kõne: Eros kui inimese soov algse terviklikkuse järele

Aristophanes räägib müüdi androgüünidest - iidsetest inimestest, mis koosnevad kahest poolest: kahest tänapäevasest inimesest. Androgüünid olid väga tugevad, jumalaid rünnata otsustades lõikas Zeus nad pooleks.

... kui kehad pooleks lõigati, tormas kumbki pool ihast teise poole, nad kallistasid, põimusid ja tahtes kirglikult koos kasvada, ei tahtnud midagi eraldi teha.

Sellest ajast peale on pooled androgüünidest teineteist otsinud, soovides kokku sulada. Mehe ja naise liidu kaudu jätkub inimkond. Kui mees läheneb mehele, saavutatakse ikkagi rahulolu vahekorrast. Püüd terviklikkuse poole on püüdlus tervendada inimloomust.

Mehi, kes põlvnevad endisest mehest ja keda tõmbavad üksteise poole, nimetab Aristophanes kõige väärikamaks: nad on loomult kõige julgemad.

Seega nimetatakse armastust terviklikkuse januks ja sooviks selle järele. Enne... olime üks asi ja nüüd, meie ebaõigluse tõttu, on Jumal meid eraldi lahendanud...

Agathoni kõne: Erose täiuslikkus

Eros on kõige täiuslikum jumal. Ta on parimate omaduste kandja: ilu, julgus, ettevaatlikkus, oskused kunstis ja käsitöös. Isegi jumalad võivad pidada Erost oma õpetajaks.

Sokrates märgib tagasihoidlikult, et on pärast Agathoni nii ilusat kõnet raskes olukorras. Ta alustab oma kõnet dialoogiga Agathoniga, esitades talle küsimusi.

Sokratese kõne: Erose eesmärk on hea valdamine

Eros on alati armastus kellegi või millegi vastu, selle armastuse objekt on see, mida vajate. Kui Eros vajab ilusat ja hea on ilus, siis vajab ta ka head.

Sokrates kirjeldas Erost justkui Mantine naise Diotima loo põhjal. Eros ei ole ilus, aga ka mitte kole, mitte lahke, aga mitte kuri, mis tähendab, et ta on kõigi äärmuste keskel. Aga kuna ta pole ilus ega lahke, ei saa teda jumalaks nimetada. Diotima sõnul pole Eros ei jumal ega inimene, ta on geenius.

Geeniuste määramine on olla tõlgendajateks ja vahendajateks inimeste ja jumalate vahel, edastades jumalatele inimeste palveid ja ohvreid ning inimestele jumalate korraldusi ja autasusid ohvrite eest.

Eros on Porose ja vaeste Laulude poeg, seega kehastab ta oma vanemate vahelist keskpunkti: ta on vaene, kuid "isalikult tõmmatud ilusa ja täiusliku poole". Eros on julge, julge ja tugev, ta ihkab ratsionaalsust ja saavutab selle, ta on hõivatud filosoofiaga.

Eros on armastus ilu vastu. Kui ilus on hea, siis tahavad kõik, et sellest saaks tema osa. Kõik inimesed on rasedad nii füüsiliselt kui ka vaimselt. Loodust saab oma koormast vabastada ainult iluga.

Mehe ja naise vahekord on selline luba. Ja see on jumalik asi, sest eostumine ja sünd on surematu printsiibi ilmingud surelikus olevuses... mis tähendab, et armastus on ka püüdlus surematuse poole.

Järelkasvu eest hoolitsemine on soov igavese järele, igavikus võib saavutada ilusa – hea.

Siin ilmub purjus Alkibiades. Talle pakutakse Erose kohta oma sõna öelda, kuid ta keeldub: ta tunnistab enne seda kõlanud Sokratese kõnet loogiliselt vaieldamatuks. Seejärel palutakse Alkibiadesel Sokratest kiita.

Alkibiadese kõne: Panegüürika Sokratesele

Alkibiades võrdleb Sokratese kõnesid saatari Marsyase mänguga flöödil, kuid Sokrates on pillideta saatar.

Teda kuulates lööb mu süda palju tugevamini kui märatsevate korybantide omad ja tema kõnedest voolavad mu silmist pisarad; sama asi, nagu ma näen, juhtub paljude teistega.

Alkibiades imetleb Sokratest. Noormees lootis ammutada oma tarkust ja tahtis filosoofi oma iluga võrgutada, kuid ilu ei andnud soovitud efekti. Alkibiades oli Sokratese vaimu poolt alistatud. Ühistes kampaaniates fänniga näitas filosoof oma parimaid omadusi: julgust, vastupidavust, vastupidavust. Ta päästis isegi Alkibiadese elu ja keeldus tema kasuks preemiast. Sokratesel on kõigi teistega võrreldes ainulaadne isiksus.

Lõplik stseen

Sokrates hoiatab Agatonit Alkibiadese kõnede eest: Alkibiades tahab külvata lahkheli Agatoni ja filosoofi vahel. Siis asub Agathon Sokratesele lähemal. Alkibiades palub Agathonil olla vähemalt tema ja Sokratese vahel. Filosoof aga vastas, et kui Agathon heidab Alkibiadese alla pikali, siis tema, Sokrates, ei saa kiita oma parempoolset naabrit, s.t. Agathon. Siis olid lärmakad nautlejad, keegi läks koju. Aristodemus jäi magama ja ärgates nägi ta Sokratest, Aristophanest ja Agatonit rääkimas. Varsti lahkus Alkibiades Sokratese järel.

Hing ja keha tõe tundmise seisukohalt

Simmias: Filosoofid tahavad tõesti surra ja seetõttu on täiesti selge, et nad väärivad sellist saatust. Sokrates: Surm pole midagi muud kui hinge eraldamine kehast, eks? Kas surnuks olemine tähendab, et hingest eraldatud keha eksisteerib iseenesest ja hing kehast eraldatuna eksisteerib ka iseenesest?

Või äkki on surm midagi muud? Filosoofi mured ei ole suunatud mitte kehale, vaid peaaegu täielikult – niipalju kui võimalik, et enda kehalt kõrvale juhtida – hingele? Seetõttu leiab filosoof just selles ennekõike, mis vabastab hinge ühendusest kehaga võrreldamatult suuremal määral kui ükski teine ​​rahvas? Nüüd vaatame, kuidas omandatakse mõtlemisvõime. Kas keha segab seda või mitte, kui võtta seda filosoofilise uurimise kaasosalisena?

Ma mõtlen seda. Kas inimesed saavad oma kuulmist ja nägemist usaldada? Lõppude lõpuks kordavad isegi luuletajad lõputult, et me ei kuule midagi ega näe täpselt. Aga kui need kaks kehalist meelt ei ole täpsed ega selged, on ülejäänud vähem usaldusväärsed, sest need on minu arvates nõrgemad ja madalamad kui need kaks. Hing mõtleb kõige paremini muidugi siis, kui teda ei häiri miski, millest just rääkisime – ei kuulmine, nägemine, valu ega nauding, kui kehaga hüvasti jättes jääb ta üksi või peaaegu üksi ja tormab tõelise olemise juurde, peatades ja võimaluse piires peatades suhtlemise kehaga. Kas ilu ja headust mõistetakse mõne muu kehalise meele abil? Ma räägin nüüd samasugustest asjadest – suurus, tervis, tugevus ja nii edasi – ühesõnaga, millised need asjad oma olemuselt on. Kuidas siis keha abiga neis kõige tõelisemat avastada? Või teisest küljest, kes meist kõige hoolikamalt ja järjekindlamalt harjub mõtlema iga asja üle, mida ta uurib, jõuab selle tõelisele teadmisele kõige lähemale?

Neli tõendit hinge surematusest.

Esimene argument: vastandite vastastikune üleminek

Sokrates: kujutage ette näiteks, et on ainult uinumine ja unest ärkamine ei tasakaalusta seda - saate kergesti aru, et lõpuks osutub legend Endymionist jaburaks ja kaotaks igasuguse mõtte, sest kõik muu jääks ka magama. Ja kui kõik ainult ühineks, lakkaks eraldumast, muutuks see väga kiiresti Anaxagorase sõna järgi: Kõik olid koos. Ja samamoodi, sõber Cebet, kui kõik eluga seotud sureks ja surnud jääks surnuks ega ärkaks uuesti ellu, kas pole siis päris selge, et lõpuks muutub kõik surnuks ja elu kaob? Ja isegi kui elamine tekkis millestki muust ja suri siis ikkagi, kuidas saaks vältida üldist surma ja hävingut? Tõepoolest, on nii ülestõusmine kui ka elavate surnuist ülestõusmine. Ka surnute hinged on olemas ja headel on nende seas parem osa ja halvemad langevad halbade kätte.

Argument kaks: teadmine kui mälestus sellest, mis oli enne inimese sündi

Sokrates: Mööname, et on olemas midagi, mida nimetatakse võrdseks – ma ei räägi sellest, et palk on võrdne palgiga, kivi kiviga ja muu taoline, vaid midagi muud, erinevat sellest kõigest – võrdsusest iseeneses. Aga kust me need teadmised saame? Nähes võrdseid palke, kive või midagi muud, mõistame nende kaudu midagi neist erinevat. Kui ühe asja nägemine paneb sind mõtlema teisele, kas esimesele sarnasele või erinevale, on see mälestus. Enne kui saime näha, kuulda ja üldiselt tunda, pidime kuidagi teadvustama, et see on võrdne iseenesest. Kehaga võrreldes on hing lähemal vormitule ja keha hingega võrreldes nähtavale? Kui hing teeb omal käel uurimistööd, läheb ta sinna, kus kõik on puhas, igavene, surematu ja muutumatu, ning kuna ta on kõige sellega lähedane ja sarnane, siis leiab ta end alati temaga, niipea kui ta jääb iseendaga üksi ja ei kohta takistusi. Siin saabub tema eksirännakute lõpp ning pidevas kontaktis püsiva ja muutumatuga paljastab ta ise samad omadused.

Kolmas argument: hinge idee (eidos) eneseidentiteet

Hing on harmoonia ja harmoonia, jäädes täielikult iseendaks, st harmooniaks, ei osale kunagi disharmoonias. Ja hing ei osale rikutuses, kuna ta jääb tõeliselt hingeks. Kas hing, kui see on harmoonia, laulab alati kooskõlas sellega, kuidas osi pingutatakse või vabastatakse või kõlab või mõnel muul viisil komponente paigutatakse ja paigutatakse? Kas me pole kokku leppinud, et hing järgib neid ega valitse kunagi?

Neljas argument: hinge teooria kui elu eidos

Kui surematu on hävimatu, ei saa hing hukkuda, kui surm talle läheneb: sest kõigest öeldust järeldub, et ta ei võta surma vastu ega ole surnud! Samamoodi ei ole ei kolm ega paaritu ise paaris, nagu ei ole tuli ega soojus tules külmad! Mis aga takistab paaritut, - ütleb keegi, - muutumata paarituks, kui paaris läheneb, - nii me leppisime kokku - hukkuma ja paaristele teed andma? Ja meil poleks õigust tungivalt nõuda, et veider ei hukkuks, sest veidrusel ei ole hävimatust. Teisest küljest, kui tunnistataks, et see on hävimatu, kaitseksime kergesti oma seisukohta, et paaris, paaritu ja kolm põgenevad. Kuna surematu on hävimatu, peab hing, kui ta on surematu, samal ajal olema hävimatu. Ja kui surm inimesele läheneb, surelik osa temast ilmselt sureb ja surematu lahkub tervelt, vältides surma.

Bibliograafia

Selle töö ettevalmistamiseks kasutati saidi http://flogiston.ru/ materjale.

Phaedrus on umbes 20 eKr sündinud Rooma fabulist. e. Temast on iidsetes autorites vaid mõned mainimised, mis peaaegu ei heida valgust tema eluloole. Mõningaid andmeid Phaedruse elu kohta võib rõhutada tema enda kirjutiste väikestest märkustest. Nii et luuletaja eluaega saab hinnata tema teksti järgi, kus ta räägib endast kui inimesest, kes teadis sensatsioonilisest kriminaalprotsessist, mida peeti enne Augustust. See annab alust arvata, et selle keisri valitsusajal oli Phaedrus juba vähemalt 18-aastane noormees.

3. raamatu proloog võimaldab teada saada, et Phaedruse sünnikohaks oli Pieria piirkond Makedoonias, kreeka keel oli tema emakeel. Sellegipoolest ei mainita tema kirjutiste sisus tema sünnimaad; kreeka päritolu ei reeda end nende ladina stiilis kuidagi. Tõenäoliselt tuli Phaedrus Makedooniast Rooma juba lapsena ja sai juba hariduse ladina koolis. On teada, et ta sündis orja perre ja oli ise ori Augustuse majas. Pole täpselt teada, millised ülesanded talle määrati, kuid keiser andis talle vabaduse, muutes ta vabaks, tõenäoliselt teenija ande tõttu. Ühiskonnas ei hinnatud vabadiku staatust kõrgelt ja see seletab proloogides ja epiloogides austavat arglikkust, millega autor pöördub patroonide poole.

Ta kirjutas kaks raamatut, misjärel langes ta mingil põhjusel ootamatult Seyani käe all häbisse ja sai mingisuguse karistuse. Pärast 31., s.o. pärast Sejanuse langemist avaldab Phaedrus 3. raamatu pühendusega teatud Eutychusele, keda ta palub end patroneerida. Kaebusi tagakiusamise kohta enam ei leia – võib-olla sellepärast, et Phaedrus saab hea elu õppetunni ja 4. raamat tuleb välja pühendusega Particulonile, siis viies raamat ilmub Philetose auks.

Tema kirjanduslikus pärandis tuntuimad olid 5 raamatut üldpealkirja "Aisopose muinasjutud" all. On üldtunnustatud seisukoht, et Phaedrus ei olnud iseseisvate teoste autor, vaid Aisopose kirjutatud muinasjuttude ümberjutustus. Kokku on meie ajani säilinud 134 muinasjuttu. Need ilmusid kahe käsitsi kirjutatud väljaande kujul, millest esimene koosneb Pythejevi ja Reimsi käsikirjadest, mis pärinevad 9.–10. Fedrovi muinasjuttude teine ​​trükk on Napoli ja Vatikani käsikirjad, mille on koostanud kuulus itaalia humanist N. Perrotti.

Phaedruse muinasjutud olid enamasti ümbertöödeldud kreeka muinasjutud, kuid tema kirjutistest võib leida süžeed, allegooriad, ajalooanekdoote, muudest allikatest võetud mütoloogilisi lugusid. Rooma kirjanduses ei eksisteerinud faabula enne Phaedrust eraldi žanrina ja pärast seda muutus see üheks ja seda hakati reguleerima oma reeglitega. Phaedruse esituses lisandusid muinasjuttudele moraliseerivad mõtisklused, mis naeruvääristasid mitte ainult inimeste pahesid, vaid ka mõningaid sotsiaalseid nähtusi.

Phaedrus suri suure tõenäosusega 50ndatel, tunnustust saamata. Ta ei saanud valju kuulsust ka pärast surma. Keskajal ja hiljem olid väga populaarsed 4 Phaedruse muinasjuttude raamatut, mis olid paigutatud proosasse, mis on tõenäoliselt loodud 5. sajandil.

lat. Phaedrus

Rooma luuletaja-fabulist; tõlkis Aisopose muinasjutte ja jäljendas neid

OKEI. 20 - okei. 50 n. e.

lühike elulugu

Rooma fabulist, sündinud umbes 15 pKr. e. Temast on iidsetes autorites vaid mõned mainimised, mis peaaegu ei heida valgust tema eluloole. Mõningaid andmeid Phaedruse elu kohta võib rõhutada tema enda kirjutiste väikestest märkustest. Nii et luuletaja eluaega saab hinnata tema teksti järgi, kus ta räägib endast kui inimesest, kes teadis sensatsioonilisest kriminaalprotsessist, mida peeti enne Augustust. See annab alust arvata, et selle keisri valitsusajal oli Phaedrus juba vähemalt 18-aastane noormees.

3. raamatu proloog võimaldab teada saada, et Phaedruse sünnikohaks oli Pieria piirkond Makedoonias, kreeka keel oli tema emakeel. Sellegipoolest ei mainita tema kirjutiste sisus tema sünnimaad; kreeka päritolu ei reeda end nende ladina stiilis kuidagi. Tõenäoliselt tuli Phaedrus Makedooniast Rooma juba lapsena ja sai juba hariduse ladina koolis. On teada, et ta sündis orja perre ja oli ise ori Augustuse majas. Pole täpselt teada, millised ülesanded talle määrati, kuid keiser andis talle vabaduse, muutes ta vabaks, tõenäoliselt teenija ande tõttu. Ühiskonnas ei hinnatud vabadiku staatust kõrgelt ja see seletab proloogides ja epiloogides austavat arglikkust, millega autor pöördub patroonide poole.

Ta kirjutas kaks raamatut, misjärel langes ta mingil põhjusel ootamatult Seyani käe all häbisse ja sai mingisuguse karistuse. Pärast 31., s.o. pärast Sejanuse langemist avaldab Phaedrus 3. raamatu pühendusega teatud Eutychusele, keda ta palub end patroneerida. Kaebusi tagakiusamise kohta enam ei leia – võib-olla sellepärast, et Phaedrus saab hea elu õppetunni ja 4. raamat tuleb välja pühendusega Particulonile, siis viies raamat ilmub Philetose auks.

Tema kirjanduslikus pärandis tuntuimad olid 5 raamatut üldpealkirja "Aisopose muinasjutud" all. On üldtunnustatud seisukoht, et Phaedrus ei olnud iseseisvate teoste autor, vaid Aisopose kirjutatud muinasjuttude ümberjutustaja. Kokku on meie ajani säilinud 134 muinasjuttu. Need ilmusid kahe käsitsi kirjutatud väljaande kujul, millest esimene koosneb Pythejevi ja Reimsi käsikirjadest, mis pärinevad 9.–10. Fedrovi muinasjuttude teine ​​trükk on Napoli ja Vatikani käsikirjad, mille on koostanud kuulus itaalia humanist N. Perrotti.

Phaedruse muinasjutud olid enamasti ümbertöödeldud kreeka muinasjutud, kuid tema kirjutistest võib leida süžeed, allegooriad, ajalooanekdoote, muudest allikatest võetud mütoloogilisi lugusid. Rooma kirjanduses ei eksisteerinud faabula enne Phaedrust eraldi žanrina ja pärast seda muutus see üheks ja seda hakati reguleerima oma reeglitega. Phaedruse esituses lisandusid muinasjuttudele moraliseerivad mõtisklused, mis naeruvääristasid mitte ainult inimeste pahesid, vaid ka mõningaid sotsiaalseid nähtusi.

Phaedrus suri, tõenäoliselt 70ndatel, tunnustust saamata. Ta ei saanud valju kuulsust ka pärast surma. Keskajal ja hiljem olid väga populaarsed 4 Phaedruse muinasjuttude raamatut, mis olid paigutatud proosasse, mis on tõenäoliselt loodud 5. sajandil.

Biograafia Wikipediast

(lat. Phaedrus, umbes 20 eKr Makedoonias – umbes 50 pKr) – Rooma poeet-fabulist. Ta tõlkis Aisopose muinasjutte ja jäljendas neid.

Martial III epigrammide raamatus (81-83) nimetab Phaedrust "kabariks" (improbus) – luuletuse tooni järgi otsustades pigem nalja kui tõsiselt; kuid millise tähenduse ta sellele määratlusele pani, jääb saladuseks. Avian, kes koostas oma muinasjuttude kogumiku 4. ja 5. sajandi vahetusel. n. e., selle eessõnas loetleb need autorid, kelle eeskuju ajendas teda pöörduma muinasjuttude töötlemise poole; pärast Aisopose, Sokratese ja Horatiuse nimetamist jätkab ta: "Need samad muinasjutud jutustas ümber kreeka jaambidega Babriuse poolt, surudes need kokku kaheks köiteks ja osa neist Phaedrus, mis laienes viieks raamatuks." Muid iidsed autorid ei maini Phaedrust. Tema elulugu on osaliselt rekonstrueeritud tema muinasjuttude raamatutes olevate lühikeste autobiograafiliste märkuste põhjal.

Phaedruse eluea määrab pealkiri "Phaedri, Augusti liberti ..." ja tekst, kus poeet teeskleb Augustuse ees toimunud kõrgetasemelise kriminaalprotsessi tunnistajat. Sellest järeldub, et Augustuse valitsusajal (surn. 14 pKr) oli Phaedrus juba vähemalt 18-aastane (Augusti ajal oli puhkusevanus piiratud 18-30 eluaastaga).

Phaedruse rahvus selgub autobiograafilisest kõrvalepõikest III raamatu proloogis: ta sündis Makedoonia Pieria piirkonnas. Seega oli Phaidros makedoonlane ja tema emakeel oli kreeka keel. Ent nagu tema muinasjuttude sisus pole aimugi tema Makedoonia kodumaast, nii pole ka muinasjuttude ladina stiilis jälgegi autori kreeka päritolust. Ilmselt lahkus Phaedrus lapsena kodumaalt, sattus Rooma ja sai hariduse ladina koolis. III raamatu järelsõnas tsiteerib Phaedrus Enniuse salmi, mis on "mäletatud lapsepõlvest" ja Enniuse teosed olid klassikaline koolilugemine. Phaedrus pidas end ladina luuletajaks; ta kohtleb "jutulisi kreeklasi" põlgusega.

Tema muinasjuttude pealkiri räägib otseselt Phaedra sotsiaalsest päritolust: ta oli algul ori ja seejärel keiser Augustuse vabastaja. Me ei tea, millist teenistust Phaedrus Augustuse majas kandis ja mille eest ta vabaduse sai; Kõige loomulikum on eeldada, et ta vabastati "andekusest" (ob ingenium), nagu Terence kunagi oli. Vabadiku positsioon Rooma ühiskonnas oli alandatud; seetõttu on selge, et Phaedrus mäletab alati Enniuse testamenti: "Plebei jaoks on patt sõna avalikult välja öelda" ning pöördub proloogides ja järelkõnedes oma patroonide poole austava argusega.

Olles alustanud muinasjuttude kirjutamist, jõudis ta välja anda kaks raamatut, kui sattus ootamatult millegagi Seyani ebasoosingusse ja sai karistuse. Pärast Sejanuse langemist 31. aastal kirjutab ta kolmanda raamatu ja pühendab selle eestpalvega teatud Eutychusele. Palve ilmselt õnnestus: Phaedrus ei kurda enam tagakiusamise üle; kuid kibedatest kogemustest õpetatuna otsib ta nüüd tugevaid patroone ja pühendab IV raamatu Particulonile ja V raamatu Philetusele. Phaedrus suri kõrges eas, arvatavasti 50. aastatel e.m.a. e.

Käsikirjad

Phaedruse muinasjutud on meieni jõudnud kahes käsikirjalises väljaandes. Esimest, terviklikumat väljaannet esindavad kaks 9.–10. sajandi käsikirja: Pythean (Pithoeanus) ja Reims (Remensis). Pytheiuse käsikiri, mille päritolu on teadmata, sai nime prantsuse humanisti Pierre Pithou (R. Pithou = Petrus Pithoeus) järgi, kes 1596. aastal tegi sellest Phaedruse muinasjuttude esimese trükiväljaande. Reimsi käsikirja leidis 1608. aastal jesuiit Sirmon Reimsi St. Remigia, hoiti kloostri raamatukogus ja põles seal 1774. aastal tulekahjus. Selle tekst on teada vaid seda näinud raamatukoguhoidjate ja teadlaste kogudest. Pytheevskaja ja Reimsi käsikirjade tekst langeb peaaegu täielikult kokku ja on ühisest originaalist maha kantud. Pealkiri on Fedri Augusti liberti liber fabularum. Tekst on kirjutatud värssideks jaotamata. Kokku on 103 muinasjuttu.

Phaedruse muinasjuttude teist väljaannet esindab Napoli käsikiri, mis on kirjutatud umbes 1465–1470. (Napolitanus) ja Vatikani käsikiri (Vaticanus), mis on eelmise, 16. sajandi alguses tehtud koopia. (hiljemalt 1517) Urbino hertsogile. Selle väljaande koostas väljapaistev itaalia humanist Niccolò Perotti (1430-1480), Sipontine'i peapiiskop; tema käsikiri sisaldab 64 Phaedruse muinasjuttu, mis on segatud Aviani muinasjuttude ja Perotti enda luuletustega. Perotti ümberkirjutatud Phaedruse muinasjuttudest on esimesest väljaandest teada 33 ja uued on 31; need on tavaliselt trükitud pärast traditsioonilist 5 raamatut kui lisa Perottina. Perotti kirjutas Phaedruse teksti üsna juhuslikult ümber.

Seega on meil teada 134 Phaedruse muinasjuttu (arvestades raamatute prolooge ja järelsõnu).

Loomine

Phædrus põhjendab žanri valikut järgmiselt:

... orjade rõhumine,
Ei julge öelda, mida tahad,
Kõik tunded on nendes muinasjuttudes välja valatud,
Kus naer ja leiutised olid tema kaitseks.

Muinasjutud on kirjutatud ladina keeles jambic six-foot (iambic senarion), nagu ka Plautuse ja Terentiuse komöödiad. Põhimõtteliselt on need Aisopose muinasjuttude tõlked, aga ka nende endi muinasjutud "Aisopose vaimus". Oma kogude koostamisel lähtus Phaedrus diatriibist, seetõttu jäljendas ta Horatiust, kelle satiirid olid luules diatriibistiili eeskujuks.

Poliitiline satiir on olemas vaid kahes esimeses muinasjuttude raamatus, milles on selged vihjed keiser Tiberiusele ja tema valitsusajale, selle ajastu võimsale ajutisele töötajale Sejanusele (muinasjutt “Päike, kes tahab abielluda”) jne. pärast mõningaid "visakusi" astub Phaedrus tagasi ja hakkab rikastele soosima.

Phaedrust peetakse oma muinasjuttudes liiga proosaliseks, kurnatud kujunditega, lühidalt esitusviisiga, mida ta aga pidas "muinasjutu hingeks". Muinasjutte peeti keiserliku Rooma kirjandusringkondades põlastusväärseks madalaks žanriks.

Hilisantiigis said Phaedruse proosas välja toodud muinasjutud osaks muinasjutukogust (nn "Romulus"), mis oli pikki sajandeid koolihariduseks ja oli keskaegse muinasjutu üks olulisemaid allikaid.

Keskajal peeti Phaedruse muinasjutte kadunuks, kuid 16. sajandi lõpus avaldati ja kinnitati Phaedruse pärand.

Phaedruse vene keelde tõlkijate hulgas on I. S. Barkov ja M. L. Gasparov.

Allikad

Phaedrus: Kirjandusentsüklopeedia (11 kd. -M., 1929-1939), v.11

Tõlked

• Sarjas "Collection Budé": Phedre. muinasjutud. Texte établi et traduit par A. Brenot. 6. trükk 2009. XIX, 226 lk.

Venekeelsed tõlked:

• , Augusti patuoinas, moraliseerivad muinasjutud ... / Per. ... Vene värsid ... I. Barkova. Peterburi, 1764. 213 lk (vene ja ladina keeles)
• . Muinasjutud vene keeles lang. tõlge rakendusega. Ladinakeelne tekst Iv. Barkov (Peterburi, 1787, 2. trükk);
• . Muinasjutud koos Aisopose muinasjuttudega, prantslastelt. (M., 1792 ja 2. trükk, 1810), ladinakeelne tekst, N. F. Košanski selgitustega (Peterburi, 1814, 2. trükk, Peterburi, 1832);
• . V. Klassovski seletustega muinasjutud ja A. Ladinski sõnaraamat (Peterburi, 1874. 56 lk; sari "Rooma klassika");
• Werkhaupt G., Juhend Phaedruse lugemiseks ja õppimiseks (ladina tekstiga, M., 1888).
• A. V. Artjuškovi ja N. I. Šaternikovi valitud tõlked. // Vanakirjanduse lugeja. T. II. M., Uchpedgiz. 1948. = 1959.
• Phaedrus Muinasjutud. Väljaandes: „Antoloogia antiikkirjandusest. 2 köites. Kõrgkoolidele. 2. köide N. F. Deratani, N. A. Timofejeva. Rooma kirjandus. M., "Valgustus", 1965
• Phaedrus ja Babri. Muinasjutud. / Per. M. L. Gasparova. (sari "Kirjandusmälestised"). M.: ENSV Teaduste Akadeemia Kirjastus, 1962. 263 lk.22000 eks.
  • uuesti välja anda: . Muinasjutud. / Per. M. Gasparova. // Antiikfaabula. M., kunstnik. lit., 1991. S. 269-346.

Sokrates. Kallis Phaedrus, kust ja kust?

Phaedrus Lysiase, Sokratese, Kefalose poja juures lähen ma väljapoole linnamüüri jalutama: istusin ju tema juures väga kaua, hommikust saati. Ja meie sõbra Akumeni nõuandel kõnnin mööda maateid - ta kinnitab, et see pole nii väsitav kui mööda linnatänavaid.

Sokrates. Tal on õigus, mu sõber. Kas see tähendab, et Lysias on juba linnas?

Phaedrus Jah, Epicrates, Morichiose majas Olümplase templi lähedal.

Sokrates. Mida sa tegid? Muidugi kostitas Lysias sind oma kompositsioonidega?

Phaedrus Saate teada, kas teil on aega minuga jalutada ja kuulata.

Sokrates. Kuidas pole minu arvates teie arvates kõige tähtsam - Pindari sõnadega "üle vaba aja veetmise" - kuulda, mida te Lysiasega tegite?

Phaedrus Nii et lähme.

Sokrates. Kui sa vaid ütleksid!

Phaedrus Aga see, mida sa nüüd kuuled, Sokrates, on täpselt sinu osa: essee, mida me seal tegime, käsitles – ma ei tea, kuidas see oli – armastusest. Lysias kirjutas katsest ühte kaunitari võrgutada - aga mitte selle poole pealt, kes temasse armunud oli, selles peitub kogu peensus: Lysias kinnitab, et armunud inimesele tuleb meeldida rohkem kui see, kes on armunud.

Sokrates. Milline üllas mees! Kui ta kirjutas, et vaestele on vaja rohkem meeldida kui rikastele, eakatele kui noortele ja nii edasi - see kõik puudutab mind ja enamikku meist - millised viisakad ja kasulikud kirjutised rahvale! Mul on nii tulihingeline soov teid kuulata, et ma ei jäta teid maha, isegi kui jätkate oma jalutuskäiku Megara enda poole ja seal pöördute Herodicuse juhiste kohaselt linnamüüri jõudes tagasi.

Phaedrus Kuidas sa seda ütled, kallis Sokrates – kas sa tõesti arvad, et mina, nii saamatu, meenutan Lysiase vääriliselt seda, mida tema, nüüdse kõige osavam kirjanik, järk-järgult ja kaua komponeeris? Kuhu ma saan minna, isegi kui sooviksin seda rohkem kui kullahunnikut.

Sokrates. Oh, Phaedrus, ma kas ei tea Phaedrust või olen end juba unustanud! Aga ei – ei üht ega teist. Olen kindel, et Lysiase loomingut kuulates ei kuulanud ta seda mitte ainult korra, vaid sundis teda mitu korda kordama, millega ta meelsasti nõustus. Kuid isegi sellest talle ei piisanud: lõpuks võttis ta kirjarulli, hakkas läbi vaatama kõike, mis teda eriti köitis, ja pärast hommikul sellel ametikohal istumist väsis ta ja läks jalutama, olles juba ette lugenud. see essee peast, - ma vannun koera nimel, ma tõesti, nii et ma arvan, et kui see poleks liiga pikk. Ja ta läks linnast välja trenni. Olles kohtunud mehega, kes oli vaimustuses heliteoste lugemisest, rõõmustas ta teda nähes, et tal on kedagi, kes end entusiastlikule meeleheitele lubab, ja kutsus ta koos jalutama. Kui see kompositsioonide austaja tal seda öelda palus, hakkas ta teesklema, et ei taha. Ja ta jõuab selleni, et hakkab isegi jõuga ümber jutustama, isegi kui keegi teda vabatahtlikult ei kuulanud. Nii et sina, Phædrus, palu tal kohe alustada, mida ta niikuinii teeb.

Phaedrus Tõsi, minu jaoks on kõige parem öelda teile nii hästi, kui suudan. Mulle tundub, et sa ei lase mul kunagi lahti, kuni ma sulle seda kuidagi ütlen.

Sokrates. Ja see tundub väga tõsi!

Phaedrus Siis ma teen seda. Aga tegelikult, Sokrates, ma pole seda sõna-sõnalt üldse õppinud, kuigi võin algusest peale edasi anda pea kõige selle põhitähenduse, mida Lysias armastatu ja mittearmastatu positsiooni erinevuse kohta ütleb.

Sokrates. Esiteks, mu kallis, näita mulle, mis on su vasakus käes su mantli all? Sul on vist sama essee. Kui see nii on, siis mõelge sellele: ma armastan sind väga, aga kui Lysias on siin, ei kipu ma väga minu peal harjutama. Tule, näita mulle!

Phaedrus Lõpeta selle tegemine! Sa oled minult röövinud, Sokrates, lootuse, mis mul oli sind harjutuseks kasutada. Aga kus me peaksime teie arvates istuma ja lugema?

Sokrates. Pöörame seda teed ja kõnnime mööda Ilist ja kus meeldib, istume vaikides.

Phaedrus Ilmselt olen nüüd paljajalu. Ja sa oled alati. Jalgadel on kergem, kui läheme otse läbi madala vee, mis on sel aastaajal ja kellaajal eriti mõnus.

Sokrates. Ma olen sinu taga ja sa näed, kuhu me maha saame istuda.

Phaedrus Kas sa näed seal seda plataani, nii kõrget?

Sokrates. Ja mida?

Phaedrus Seal on varju ja tuult ning saab murul istuda ja soovi korral pikali heita.

Sokrates. Nii et ma jälgin sind.

PhaedrusÜtle mulle, Sokrates, kas see pole mitte siin, Ilises, et Boreas röövis legendi järgi Orithyia?

Sokrates. Jah, legendi järgi.

Phaedrus Kas see pole siit pärit? Jõgi selles kohas on nii uhke, puhas, läbipaistev, et siin kaldal tüdrukud lihtsalt hullavad.

Sokrates. Ei, see koht alla jõe kaks või kolm etappi, kus meil on käik Agra pühamusse: seal on ka altar Boreasele.

Phaedrus Ei pööranud tähelepanu. Aga ütle mulle, Zeusi pärast, Sokrates, kas sa usud selle legendi tõepärasusse?

Sokrates. Kui ma ei usuks, nagu targad, poleks selles midagi imelikku - siis hakkaksin filosofeerima ja ütleksin, et Boreas viskas Orithyia kiirustamisest välja, kui ta Pharmakeiaga rannikukaljudel hullas; tema surma kohta tekkis legend, et Boreas röövis ta. Või röövis ta ta Arese mäelt? Lõppude lõpuks on selline legend - et ta rööviti seal, mitte siin.

Mina, Phaedrus, arvan aga, et sellised tõlgendused, kuigi ahvatlevad, on eriliste võimetega inimese töö; tal on palju tööd, kuid õnne - mitte liiga palju ja mitte millegi muu jaoks, vaid tänu sellele, et pärast seda peab ta taastama hippocentauride, seejärel kimääride ja terve hordi igasuguseid tõelisi välimusi. gorgonid ja pegasid ning lugematu rahvahulk ujutab temast üle mitmesuguseid muid naeruväärseid koletisi. Kui keegi, kes ei usu neisse oma kodutarkusega, hakkab iga liigi kohta usutavalt seletama, vajab ta palju vaba aega. Mul pole selleks üldse vaba aega.

Ja selle põhjus, mu sõber, on järgmine: ma ei saa Delfi sildi järgi ikka veel ennast tunda. Ja minu arvates on naeruväärne, kui seda veel ei tea, uurida kellegi teise oma. Seetõttu, olles selle kõigega hüvasti jätnud ja usaldades siin üldtunnustatud seisukohta, ei uuri ma, nagu just ütlesin, mitte seda, vaid iseennast: kas ma olen koletis, keerulisem ja ägedam kui Typhon, või olen ma tagasihoidlikum ja lihtsameelne olend. , ja vähemalt tagasihoidlik, kuid olemuslikult seotud mingi jumaliku saatusega? Aga muide, mu sõber, kas pole see puu, mille juurde sa meid juhatad?