Borges kõlab nagu Bosch. Ja silme ees on 'inka'.

Mul oli unistus: Borgese köide, mille keskel oli järjehoidja. Avan raamatu selles kohas ja see pool, mida pole veel lugenud, hakkab lõpmatuseni kasvama. Mõni päev hiljem jõudsin miniatuurse ‘Liivaraamatu’ni – võib öelda, et lugu langes kokku minu unenäoga. Tema kogu on tõesti nagu "Liivaraamat". Või nagu Zaire.

Borgesel on sügav arusaam unest. Kui seda piltlikult seletada, siis une põhimõte on sama, mis Funes, mälu ime. See on väga sarnane Daniil Andrejevi kirjeldusega seisundist, mil inimese sisenägemine ja kuulmine avanevad korraga. Ehk kui skemaatiliselt kujutada uneprintsiipi, siis vastuvõttev objekt on peegel, mis peegeldab kellegi mõtteid, möödunud päevade, sajandite sündmusi – ühesõnaga kellegi teise elu. Aga võib-olla on ta selle teise, endise jaoks ka võõras. Põhimõtteliselt meid pole olemas. Selles mõttes, et mina, ekseldes läbi Borgese igavese labürindi, võin kehastuda temana, Borgesena, just nagu ta võiks kirjutada endast kolmandas isikus: "mina ja Borges". Jätan sihilikult tagajärjed välja, sest üksikult on need ainult konkreetsed, kuid kõik koos (tahavad nad seda või mitte) moodustavad nad ühe terviku: nimelt et unenäod on teistsugune reaalsus, võib-olla reaalsem kui see. Kas Borges ütleb midagi uut? Vaevalt. Ta viib meid oma intellekti labürinti, ilma et lehekülgede vahelt huumorit langeks: "Labürint tehakse selleks, et inimest segadusse ajada". See pilt kummitab teda lapsepõlvest saati, ühtaegu helge ja sünge. Labürint võtab erinevaid vorme: lõksudest kuni Abenhacana el Bokhari enne pilti Babüloni raamatukogu või filosoofilise raamatu diagrammid "Hargnevate teede aed". Selles labürindis on ainult selles võimalik mõista maailma duaalsust või õigemini kangelase ja reeturi kombinatsiooni ühes isikus; või mõrva motiivid, millest ükski ei tekita küsimust, kes andis mulle õiguse sellelt või teiselt inimeselt elu võtta. Süžee 'kurikaelsus', võib-olla meenutab see Rogožinit, Mõškinit ja Nastasja Filippovnat, aga minul aga sellist assotsiatsiooni ei tekkinud... Mõškin tormas kahe naise vahele ja on vähetõenäoline, et tal Rogožiniga üldse konflikti tekiks, kui see juhtuks, siis ta erineb vendade Nielsenite konfliktist... Olgu see iseärasus. Ehkki Mõškin tekitas Nastasja Filippovnas vaid ülevaid tundeid, piisab sellest, et armukadedusest tappa ... või õigemini tappa, et mitte enam lemmikteemat jagada. Just see šokeeris mind ja üldsegi mitte paralleel Dostojevskiga. Mehed lahkusid vennatapust, tappes naise, keda nad kuidagi jagada ei saanud ja kes siiski eelistas üht ega suutnud seda varjata, kuigi naine kuuletus alandlikult mõlemale. Huvitav, mida naised sellises olukorras teeksid? Nii elu kui ka kunstiteosed annavad meile konfliktile nii ootamatuid lahendusi. See on kas kolmekesi või konflikt (mida juhtub sagedamini). Kolmanda üleliigse üllas hoolitsus on väga tugevatele inimestele. Sest kolme elu on ainult inimlikkus, mis tegelikult muserdab armastuse, kuigi (kindlasti) nõuab teatud julgust. Aga mis puutub loosse 'kurikaelsus', siin näidatakse ilma igasuguse ilustamata naise positsiooni meeste maailmas: '... ta oli asi ... Äärelinna julmad kombed ei lubanud mehel isegi endale tunnistada, et naine võib temas tekitada midagi muud kui lihtsalt soov teda omada...” Võib-olla tuleneb mehe ja naise vahelisest suhtest ja üldiselt kogu selle maailma kahesus? Täpsemalt on kõigi teiste maailma suhete kahesus Suure Duaalsuse ‘Mees-Naine’ tagajärg või peegeldus? Vähesed mehed pööravad oma koolitatud meeled sellele probleemile. Täpsemalt seletavad nad seda duaalsuse probleemi erinevalt. Kuigi kui vaadata esimesi lehti piibel Ja sealt see algab... 'Ja Jumal lõi inimese oma näo järgi, Jumala näo järgi lõi ta ta; Ta lõi nad meheks ja naiseks(1. Moos. 1-27). Siin aga räägime mehest ja naisest kui ühest isikust, ühest olendist. Kuid 1. Moosese raamatu teisest peatükist loeme täpselt vastupidist: 'Ja Issand Jumal moodustas maa tolmust inimese ja puhus tema sõõrmetesse eluhõngu, ja inimesest sai elav hing(Gen. 2–7) … Ja Issand Jumal ütles: Inimesel ei ole hea üksi olla; Teeme talle sobiva abilise(Gen. 2-10)*…
_____

* Teises tõlkes: "assistent tema vastas", mis muudab öeldu tähendust.
_____

Ja Issand Jumal tõi mehele sügava une; ja kui ta magama jäi, võttis ta ühe oma ribidest ja kattis selle koha lihaga(1. Moos. 2-21). Ja Issand Jumal tegi mehelt võetud ribist naise ja tõi ta mehe juurde(1Ms 2-22). Ja mees vastas: 'See on luu minu luust ja liha minu lihast; teda kutsutakse naiseks, sest ta on mehest välja võetud(1Ms 2-23). Seepärast jätab mees maha oma isa ja ema ning klammerdub oma naise külge; ja nad saavad üheks lihaks(1Ms 2-24). Ja nad olid mõlemad alasti, Aadam ja tema naine, ega häbenenud.(1Ms 2-25).
1. Moosese raamatu teises peatükis on inimene juba ainult mees. Ja ta loodi maa tolmust, mitte Jumala näo ja sarnasuse järgi ... Ja see on kummaline vastuolu, millest lähtudes piibel nagu see ei häiri kedagi. Ja mehe kahest loomingust on kasutusel teine, kus on eriti rõhutatud, et naine on vaid mehe ribi. Halvustav aktsent on aga kohatu. Roide on ju sinu enda oma, sinu küljest ära murtud. Osa sinust Ka vihje ühtsusele, mille meesmõistus tagasi lükkab. Nad on isegi surematud, Adam ja tema naine. Kuni sügiseni, mis meid lõpuks tõeotsinguil segadusse ajab.

Artiklis "Kabala" Borges peab mees-arhetüübiks vaid Adam Kadmonit, mille moodustavad kümme En-Sophi emanatsiooni (sefirot). Adam Kadmon on taevas ja me oleme vaid tema peegeldus. Lisaks kiirgab kümnest igavese olendi emanatsioonist koosnev Adam K. ise ka nelja maailma, millest kolmas on meie ja neljas põrgu. Kui imestada selle maailma loomise üle, siis Borges kirjeldab Kabala järgi tervet Jumala emanatsioonide torni (365). Viimane neist on Jumal nimega Jehoova, kes loob selle maailma, mis on täis vigu, õudust, patte, füüsilist valu, süüd, täis kuritegusid. Ja Borges järeldab: jumalikkus on hääbumas ja Jehoova loob maailma, mis on altid eksitustele. Midagi taolist ei leia me juudi eksistentsialistist Andre Neherist, kes peab üldiselt ainult juudi rahva suhet Jumalaga langemas äärmustesse, isegi kui need on väga rafineeritud. Neher tõlgendab Kabalat erinevalt: 26 ebaõnnestunud katset – ja lõpuks, meie maailm koosnes kaootilisest hunnikust ebaõnnestunud maailmade fragmentidest. Kabalistid võitlevad selle draama mõistatuse üle nii hästi kui suudavad, pingutades oma müstilist meelt. Vahel aga tundub, et meil kõigil pole millegagi pingutada.

Borges on sama vastuoluline kui keegi teine ​​selles kaksikmaailmas. Kuid erinevalt Praha rabist Maharalist ei pööra Borges tähelepanu heebrea tähestiku teisele tähele. "panus"- kahesuse märk ja lõhe, millega piibel. AT "alefe" Borges, duaalsus ei kahekordistu, vaid sulandub ühtseks (ja mis kõige tähtsam, elavaks) tervikuks. Kuulutudes iidsele maagilisele instinktile, meenutab ta, et minevikku mõistmine võrdub võimega tulevikku ette näha. Ja see, mida me nimetame mäluks, ei ole puhtalt mehaaniline intellektuaalomandi päheõppimine... Ma unustasin ja jäi meelde. Meenus - unustasin ... Halvatud Funesi, kes nägi korraga minevikku ja tulevikku (trauma tõttu) elu on palju rikkam, õnnelikum, õndsam kui tavalise käte ja jalgadega inimese elu, kes näeb ja kuuleb justkui ... Aga ainult nagu. Funes on seega surematu, kuigi väljast tundub, et tema elu on tühi. Või äkki isegi hirmutav ja kohutav. Ta lebab liikumatult oma onnis, valge valgus, ei näe inimesi, ei suhtle kellegagi ... Kahju vaesest mehest ... Borges ise ütleb oma pimeduse kohta nii: inimesed on pimedate vastu lahked. Kuid selgub, et pimedate maailm on heledam kui nägijate oma. Tuletage meelde sama Wangi. Vigastuse tagajärjel pimedaks jäänud. Ja ma sain nägemisvõime – mitte vaadata, vaid näha. Ma ei tea, kui tõsi see legend on, kuid üks tema väidetest huvitas mind: "Jeesus Kristus on tohutu tulekera". AT "Pascali sfäär" Borges tõmbab filosoofilisi paralleele (sealhulgas tsitaat Saalomonilt "Taevas ja taeva taevas ei saa sind sisaldada") Jumalast kui igavese sfääri kujundist, "kelle keskpunkt on kõikjal ja ümbermõõt mitte kusagil". Kui arusaadav see on, on raske öelda. Vaevalt, et taluperenaine Vanga sellele intellektuaalselt mõtles. Seega on parem öelda, et tõde on arusaadav, kuid igaüks avastab selle omal moel. Kõike sisaldav sõna osutub igaühe jaoks omaks ja kõik on üks ja seesama ( "UNDR", "Jumala kirjad"). Surematust seostatakse ühe sõna või ühe tähega. Ja seepärast on see oluline 'aleph' Borges ja "panus" Maharala. "Aleph" Borges juhatab intellektuaalse labürindi ummikutest välja, igal juhul annab lootust. "Beth" Maharala on palju tumedam: oleme asetatud ebaõnnestunult loodud maailma ja meil on ainult üks väljapääs (s.o päästmine) - Mosaiik-Toora, selle käskude järgimine. Siin "panus" Maharala langeb kokku 'aleph' Borges: "Kümme käsku" algavad tähega 'aleph'. Kuid müstilised teadmised võivad inimesega julma nalja teha, nagu inspektor Eric Lönrotti puhul. Tema surm on järjekordne kinnitus Gribojedovi omale "häda vaimukuse pärast". Seda teost, mida koolis esitleti kui vene kirjanduse meistriteost, peetakse nõrgaks kirjanduslikuks oopuseks (arvan, et Vl. Solovjov). Võib-olla pole sellel erilist esteetilist ja kunstilist väärtust, kuid idee, et lein tuleb ainult mõistusest, on tõsi ega jäta paraku sellesse partituuri optimismi, vihjates sellega justkui teooria kahjulikkusele. raamat. Kuid Borges muidugi nii ei arva. Muidu poleks ma oma mõtteid, õigemini neid läbi jooksvaid mõtteid paberile pannud. Ja rahvusraamatukogu (või Babüloonia?) direktori ametist poleks ma unistanudki. Tema kohta võiks Andrei Platonovit parafraseerides öelda, et arvas, et pruut Borges. (Muide, Borges ja Platonov sündisid samal aastal - 1899). Neil on palju ühist ka kirjanduslike märkmetega. Nimelt: neid eristab hinnangute sõltumatus, elavus ja hinnangute ootamatus. Borgeses on ka selline haruldane omadus nagu lakoonilisus. Ja see ei tule entsüklopeediast ega entsüklopeediast, vaid Sõnast, mis sisaldab kõike muud. Ilmselt ainult selline inimene saab aru kogu kohustusliku lugemise absurdsusest. Kui kooliõpetajad või ülikooliprofessorid juhiksid mõtteid oma aju keerdkäikudest läbi sama innuga nagu Borges, jõuaks ehk ka neile kohale: lugeda tuleb vaid seda, mis on huvitav. Kuigi miski pole tõeline ega eksisteeri, ei tasu siiski raisata aega millelegi, mida sa ei vaja. Borgese kirjanduslike hinnangute ilu seisneb ka selles, et eri maade ja aegade suurinimesed näivad talle loomulikult omamoodi ühtse vaimse perekonnana, milles religioossed, esteetilised, filosoofilised üksikasjad ei ole vastuolus, vaid kinnitavad üksteist.

Tema saatuse aktsepteerimises ja sellega ka tema alandlikkuse jutlustamises pole midagi fataalset. Ebaõnn pole just ebaõnn. Varjatud õnnistus. Tema jaoks kiri "panus" mitte kahesuse ja purunemise, vaid õnnistuse märk*: "Tekst ei saa alata tähega, mis vastab needusele."
_____

* Jälle duaalsus; kurja õigustamine kui hea tingimus.
Alandlikkuse tee lõpeb valgustamisega.
_____

Ja pimedus, kellegi teise ja oma (!), - eluviisina, katastroof, mis muutub tööriistaks; lõpuks on pimedus jumalik ja teoloogiline avaldus: „Kirjanik – või iga teine ​​inimene – peaks võtma seda, mis temaga juhtus, kui tööriista; kõik, mis talle langeb, võib tema eesmärki täita ja kunstniku puhul on see veelgi käegakatsutavam. Kõik, mis temaga juhtub: alandus, solvangud, ebaõnnestumised – kõik on talle antud nagu savi, nagu materjal tema kunsti jaoks, mida tuleb ära kasutada. See on meile antud selleks, et saaksime muutuda, et saaksime omaenda elu katastroofiliste asjaolude põhjal luua midagi igavest või midagi, mis väidab end olevat. Kui pime mees nii arvab, on ta päästetud. Pimedus on kingitus. Borges näib kahtlevat oma julguses, ilmselt teades oma nõrkuse minuteid. Kuid ülaltoodu pole lihtsalt sõnad, neid kinnitavad teod, täpsemalt kroonivad selles pimeduses juba tehtut. Ja tegevust peetakse mõttetuks ida filosoofiliste sügavuste valguses (mõtisklus budismi või Hiina mittetegutsemise üle wu-wei), kuid Borgest võib nimetada tugevaks meheks, haruldaseks intellektuaaliks, kes ütles muu hulgas nii lihtsalt: "Ma arvan, et ilma armastuseta elamine on võimatu, õnneks võimatu kellelegi meist".

Nils Runebergi versioon Juuda reetmisest ei tundu mulle absurdne, nagu ka kummaline, isegi kohutav mõte, et Jura Naumovi jutustatud rokenrolli kuninga Karli lugu kõlab nii. "Mõõga kuju" või "Abenhakan el Bokhari, kes suri oma labürindis". Tavaliselt tuvastavad fännid Naumovi vabatahtlikult või tahtmatult Karliga. Aga ta pole Karl... Mis puutub Jeesusesse Kristusesse ja Juudasse, siis on parem mitte sattuda nende suhtesse piiratud teadvusega. Neid on sama võimatu mõista kui Poja kehastust ja laitmatut eostamist. Kas Nils Runebergi versioon häirib Daniil Andrejevi selgeltnägemisvõimet või, vastupidi, kinnitab üksteist? See, mida nad meile näha annavad, on suures osas sama. Välja arvatud üks. Andrejev eraldab selgelt hea ja kurja. Sellel puudub duaalsus. Borgesel on see olemas. Võib-olla sellepärast ei pea ta Dantet visionääriks. Jah, ma olen nõus, et nägemus on üürike. Kuid see mööduvus on ka suhteline. Sageli võib nägemus teid kummitada seni, kuni kunstnik selle paberil, lõuendil või millegi muu peal ellu äratab. Erineb fantaasia ja nägemus, nagu ka päevamuljetest inspireeritud unenäod ja prohvetlikud, müstilised unenäod. Ja unenägudes Borges orienteerub. Ja nii ei söandagi keel väita, et Borges ise poleks visionäär olnud, pärast tema imelisi ridu: “Aastaid hiljem suri Dante Ravennas, sama laimatuna ja üksi nagu iga teinegi inimene. Issand ilmus talle unenäos ja initsieeris ta oma elu ja töö salajasse eesmärki; Dante sai üllatunud lõpuks teada, kes ja mis ta tegelikult oli, ning õnnistas oma raskusi. Kuulujutt liigub, et ärgates tundis ta, et on saanud ja kaotanud midagi mõõtmatut, mida ei saa tagasi anda ja mis jääb isegi arusaamatuks, sest leidlikele inimestele on olemise seadused arusaamatud.

Peamist Borges siiski ei öelnud. Jah, ja see on vaevalt võimalik.

H.L. Borges ei kirjutanud ühtegi romaani ja võib-olla on see isegi hea. Vaevalt kujutan ette, mida Borges saaks romaani ruumis teha, kui isegi loo kitsas ruumis õnnestub tal ehitada tõelisi labürinte. Labürindid, mis on täis nii ilmseid kahvleid (mõnikord võltsitud, nagu tema tsitaadid) kui ka salajasi lõike. Kuid Borgese puhul ei tea kunagi: võib-olla on see valekoridor, mis viib labürindi keskmesse. Ühest küljest rändavad selles labürindis ringi ka lugude kangelased, teisalt aga on nad osa sellest, selle ruumidest ja saalidest. Ja nii nagu reisija võtab aeg-ajalt sama ruumi erinevatele, nii avastab lugeja ühtäkki, et pealtnäha erinevad tegelased on tegelikult sama tegelane (siseneme lihtsalt teisest koridorist).
"Borgese järgi labürindiehituse" eripära seisneb selles, et kõige keerulisem on rafineeritud lugejal, kes näeb kui mitte kõiki, siis enamikku harudest ja salakäikudest. Kogenematu lugeja läheb mööda, tema jaoks labürinti kui sellist ei ole: ta sisenes ... rrrrazi ja leidis end teiselt poolt sissepääsu hämmelduse ja ebamäärase tundega, et tal on midagi kahe silma vahele jäänud. Kuid tunne, et jäite millestki ilma, on teile peaaegu garanteeritud, sest kogu labürindis on neetult raske ringi liikuda ja keskusesse sattudes avastate, et see on lihtsalt üks järjekordne ruum, mis on nii sarnane kõigi eelnevatega. Ja selles pole midagi üllatavat, sest kes saab garanteerida, et lugeja alustab oma teekonda just sissepääsu juurest, mitte keskelt või isegi suvalisest kohast labürindis. Viimane oletus on kõige tõenäolisem, kuna kogu "universum on labürint, mis on juba olemas".

PS Kaasaegsed Borgese kirjastajad on kogude sisu suhtes kuidagi vabad. Isiklikult lugesin neid lugusid, mis on kirjas autori kogus nimega "Aleph". See ei pruugi olla oluline, aga...

Kuidas Alephi näha

Kirjandus on kontrollitud unistus.
H. L. Borges
Aleph - "see on koht, kus ilma segunemiseta on maakeral kõik kohad ja sa näed neid seal igast küljest", Alephis on aeg ja ruum ühendatud, siin näete korraga kõiki, kes kunagi elasid Maa tegelikkuses või ainult kujutluses, üldiselt on see koht selle kollektsiooniga väga sarnane.
Kuid Alephi saab näha ainult ühest konkreetsest punktist (loo kangelane leiab ta oma keldrist) ja kust me teda leida, et näha seda kummalist Borgese maailma, maailma, kus fantaasiad on reaalsed ja reaalsus fantastiline?

Lugudes muutuvad ajad ja kangelased hingematva kiirusega, need on täis ähmaselt äratuntavaid tsitaate, mis justkui kuuluksid kuulsatele isiksustele, kuid mida nad tegelikult kunagi ei öelnud, kuid see, mida autor meile otsekui iseendast räägib, selgub ühtäkki olgu täpne tsitaat.mõned suurepärased. Kummalised kujundid, erinevate religioonide dogmad, kirjanduslikud ja ajaloolised tegelased - kõik see tõmbab teid järk-järgult basseini, milles on ainult küsimused ja pole vastuseid, millest tundub, et te ei saa välja ja te arvate, aga elust ei piisa selle kõigega tegelemiseks ja kõigest aru saamiseks ning imestatakse, kust Borges kõik need faktid ja tsitaadid võttis, kuidas ta sai lugeda kõike seda palju teoseid ja kirjanikke.
Kuid mida rohkem loed, seda enam kahtled – kas see kõik on tõesti tõsi või räägib autor meile lihtsalt oma unenägusid?

Lõppude lõpuks saate unenäos Homerosega hõlpsasti arutada Odüsseiat, isegi kui te pole seda kunagi lugenud, vaid ainult kuulnud, pole vahet, kes on tsitaadi autor ning kummalised sündmused ja kangelased ei põhjusta. üllatus, kuid tundub üsna tavaline. Mitte ilmaasjata ütles ju Borges, et kirjandus on "kontrollitud unenägu" ja kui tema lugusid käsitleda unenägudena, siis loksub kõik kohe paika. Unenäos puudub range jaotus ajas ja ruumis, kuid samal ajal on unenäod tegeliku elu peegeldus (või võib-olla tegelik elu unistuste peegeldus).

Seetõttu on Borgese seletamine ühest küljest nagu unenägude tõlgendamine.
Tundub, et asi pole väga keeruline - unenägude raamatuid on palju ja kõik pole liiga laisad tõlgendama ja isegi midagi saab kuskil teoks, kuid täielikku selgust pole ikka veel ja sama pilt, millest unistavad kaks erinevat inimesed võivad tähendada täiesti erinevaid asju. Aga teisest küljest on tema lugudest lihtsalt väljakannatamatu rääkida, sest unenäod võivad meist vahel nii mõndagi rääkida, see on nii salapärane, huvitav ja põnev maailm.

Millest siis Borges unistas? Siin on kaks teoloogi, Aurelianus ja John, kes võitlevad ketserluse vastu, samas kui kumbki väidab end olevat peamine võitleja ja olles samal poolel, on nad leppimatud vaenlased. Aurelian saadab vastase osavalt tuleriidale, kuid temast vabanedes ei tunne ta mitte võidurõõmu, vaid äkilist tühjust, justkui oleks ta millestki väga olulisest ilma jäänud ja lõpuks sureb, vastase surma, selleks, et Jumalaga vesteldes teada saada, et ta aktsepteerib neid koos Johannesega ühe inimese jaoks. Millest see räägib - vaenu mõttetusest, sellest, et mõnikord ei tea me terve elu oma tõelist palet, või võib-olla ühe lugeja sõnul Eco ja Borgese vahelisest rivaalitsemisest. päeval, pärast oma romaanide uuesti lugemist saab Eco aru, et ta – Borges. Ja kõik need oletused on võrdselt tõenäolised, isegi kui tegelikkuses ei saa Eco olla Borges, aga me oleme sinuga unes ja üks Borgese aforismidest ütleb et "Iga autor loob oma eelkäijad ise".Ja, muide, kui "Roosi nime" kirjutaks Borges, oleks see muidugi lugu.

Ja siin on veel üks unenägu, milles kangelane ihkab näha surematuid, kuid neid avastades saab ta teada, et nad pole muutunud mitte kõiketeadjateks tarkadeks, vaid ükskõikseteks metslasteks, kes ei koge mingeid emotsioone. Ja nad ihkavad kirglikult ainult üht – leida jõgi, mille veed muudavad nad taas surelikuks. See puudutab tõsiasja, et me sageli ei tea, kuhu meie soovid meid viivad või et me hindame ainult seda, mida võime kaotada, või võib-olla ka olemust - teises Borgese aforismis - " pettekujutlustest vabaks saamiseks peab inimene olema selle vangistuses"?

Võib-olla ei peaks te proovima analüüsida - peate lihtsalt vaatama neid kummalisi, erksaid, ebatavalisi unenägusid, lugema neid täpseid, hästi sihitud aforisme - pole vahet, kas Borges mõtles need ise välja või laenas need kelleltki. ühes oma unenäos leiate võib-olla Borgese, kes ütleb teile, kuidas seda Alefi näha.

Aga kui te kõigist pingutustest hoolimata ei unista Borgesest, vaid Palma de Mallorcast, siis ärge muretsege – alati on võimalus, et Aleph on sealt nähtav.

Inimese loodud ja imelistest labürintidest

Mis juhtuks, kui Marquez kirjutaks novelle? Seda on raske öelda. Borgese maagiline realism on üsna äratuntav, ka Lõuna-Ameerika, indiaanlased, kodusõjad, aga... Igaüks autoritest tunnetab ranget geograafilist viidet oma kodumaale - Marquezi jaoks on selleks Colombia, Borgese jaoks aga Argentina ja Uruguay. Ka poliitiliste vaadete erinevus on selgelt näha – Marquez on ilmselge "vasakpoolne", tema kangelased on revolutsioonilised võitlejad, kogu oma keerukuse ja mitmetähenduslikkuse juures. Kuid tasub lugeda Borgese "Saksa reekviemi" ja saate aru, et autor on parempoolsete ideede suhtes väga poolik. Isegi ultraparempoolsed... Aga jätame mittekirjanduslikud erinevused.
Marquezi maagiline realism kaldub fantaasia poole, ebatavaline, muinasjutuline tema romaanides rändab mööda tänavat, laskudes muinasjuttude lehekülgedelt, iidsete ja mitte väga iidsete legendide jutustajate suust. Kuid Borgese maagiline realism on ulmele lähemal. Siin ja katsetused aja ja ruumiga, mida te Marquezist ei leia. Siin on iidne maailm, islami ida ja varane keskaeg. Ja labürindid... Iga Borgese lugu on labürint, mis tuleb vihje leidmiseks läbida. Borges kasutab väga sageli detektiivižanri võtteid, jällegi vihjete otsimiseks. Ja labürindi lõppu jõudnud, on keegi määratud olulisele küsimusele vastuse leidma. Ja mõned mitte. Lõppude lõpuks osutub vastus väga sageli kaugel sellest, mida soovite näha. Ja sageli läheb kangelane oma vaenlaste leeri ja võitleb sellise järjekindlusega, mida sõprade leeris polnud. Lihtsalt vahel tuleb aru saada, et sinu koht on teisel pool barrikaade.
Kuid kõige olulisemad labürindid on imelised. Kui ühel kuningal õnnestus inimtekkelise labürindist välja pääseda, siis teine ​​ei suutnud lahkuda imelisest – kõrbest. Ja katse taastada Surematute Linna labürint viis ilmselge rumaluseni... Käsitsi valmistamata labürindid on palju keerulisemad ja loogilisemad.