Существует легенда, будто крещение Руси началось в Херсонесе (в те времена – Корсунь). Недавно я побывал в этом месте, где несколько лет назад был восстановлен во всей красе Владимирский собор.

С князем Владимиром связывают одно из важнейших событий древнерусской истории – крещение Руси.
Незадолго до крещения, Владимир устроил в Киеве большое капище из шести главных идолов славянского пантеона. Но племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племён Древней Руси.

Возможно, еврейские корни князя Владимира и то, что его мать была дочерью раввина, подтолкнули его к мысли дать своему народу новую религию, и он для народа стал бы «новым Моисеем». Параллелей можно увидеть множество.

Владимир понимал, что одной лишь силой удержать власть нельзя, нужна духовная опора. И эту опору он нашёл в христианстве. Ибо христианство утверждало, что вся власть установлена Богом, проповедовала терпение, смирение, всепрощение. Единобожие способствовало укреплению единоличной власти князя.

До 988 года, официального года крещения Руси, страна не была полностью языческой. В то время во многих крупных городах уже стояли христианские храмы. Крещение приняли многие бояре, купцы, дружинники.
Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х века в погребениях знати встречаются первые нательные кресты. Нательные кресты сопровождали погребения воинов ещё в IX веке. Если понимать «крещение Руси» буквально, то оно произошло веком раньше – в 867 году.

Православие исповедовала ещё бабушка Владимира – княгиня Ольга. Владимир лишь завершил утверждение христианства на Руси.
Князь Владимир крестился сам и крестил своих детей. Но дружина его оставалась языческой и поклонялась Одину. Борьба с языческими культами продолжалась на Руси вплоть до XX века.

Прежде чем крестить Русь, состоялся так называемый «выбор веры». Согласно «Повести временных лет», в 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина. Но "было ему нелюбо: обрезание и воздержание от свиного мяса". Ещё более Владимира отвратила от магометанства угроза введения «сухого закона». Владимир ответил знаменитой фразой: "Руси есть веселие пить: не можем без того быть"…»
От постоянного пития, лицо князя Владимира было всегда красным, за что в народе его прозвали «красно солнышко».

После булгар пришли иностранцы, посланные Римским Папой. Они заявляли, что "если кто пьёт или ест, то всё во славу божию". Однако Владимир отослал их, сказав им: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого". Владимир не хотел признавать верховенства власти Римского Папы.

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм.
"Что у вас за закон?" – спросил их Владимир. Они же ответили: "Обрезаться, не есть свинины и заячины, соблюдать субботу". Владимир отверг их потому, что у евреев не оказалось своей родины. "Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?"

До принятия окончательного решения Владимир посоветовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть - на небе или на земле».

В 6496 году от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н.э.) киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. Это был политический выбор.
По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина. Уже неоднократно женатый Владимир готовился вступить в брак с византийской принцессой Анной в политических целях.

Существует легенда, будто крещение Руси началось в Херсонесе (в те времена – Корсунь). Недавно я побывал в этом месте, где несколько лет назад был восстановлен во всей красе Владимирский собор.

Историк Владимир Соловьёв так описывает крещение Владимиром Руси.
«Многие с радостию крестились; но больше оставалось таких, которые не соглашались на это… Видя это, князь … послал повестить по всему городу, чтоб на другой день все некрещёные шли к реке, кто же не явится, будет противником князю. … Некоторые шли к реке по принуждению, некоторые же ожесточённые приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса».

Митрополит с епископами, присланными из Царьграда, с Добрынею, дядею Владимировым, и с (попом) Анастасом ходили на север и крестили народ. Согласно Иоакимовой летописи: «Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идёт крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение; и точно, когда Добрыня пришёл, то новгородцы разметали большой мост и вышли против него с оружием. …
Когда весть об этом разнеслась, то народ собрался до 5000, обступил Путяту и начали с ним злую сечу, а некоторые пошли, разметали церковь Преображения господня и начали грабить домы христиан. …
Многие пошли к реке сами собою, а кто не хотел, тех воины тащили, и крестились: мужчины выше моста, а женщины ниже. Тогда язычники, чтоб отбыть от крещения, объявляли, что крещены; для этого Иоаким велел всем крещёным надеть на шею кресты, а кто не будет иметь на себе креста, тому не верить, что крещён, и крестить. … Окончив это дело, Путята пошёл в Киев. Вот почему есть браня для новгородцев пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня – огнём».

Я не оспариваю культурного значения крещения Руси, которое позволило приобщиться к европейской цивилизации и выйти на более высокий уровень развития. Хотя вражды не стало меньше, люди не стали лучше. Князь Владимир Святой сумел повоевать со всеми соседними государствами. При Владимире не только расширились территории государства, но повысилась культура, пришла кириллическая письменность. Хотя до введения кириллицы была своя азбука – «глаголица».

Чужая вера в народе не прижилась сразу. До насильственного крещения наши люди поклонялись языческим богам природы, жили в гармонии с ней. Все праздники проходили на природе. И то, что сейчас мы, наряду с христианскими праздниками, празднуем языческие, говорит о неискоренимости язычества в нашем менталитете.
Языческая (что значит – народная) культура не исчезла, и существует ныне в народных обрядах, праздниках, традициях (масленица, калядки, гадания, ряженые и пр.)

Нет, нельзя так выбирать религию, как это было на Руси. Вера должна быть частью самосознания народа, его истории, традиций и верований. Нельзя заставить верить, невозможно научить вере. Вера – это Откровение, это дар Божий!

Принудительное крещение противоречит самой идее крещения – как добровольного, осознанного принятия. Некоторые считают, что крещение должно происходить в зрелом возрасте, когда человек осознаёт всю значимость этого ритуала, добровольно принимает на себя ответственность за все дела и меняется духовно.

Крещение не обязательно купание или омовение. Внешние ритуалы могут не дать эффекта, если не происходит преображения души.
Смысл обряда крещения – это «духовное рождение». В результате человек должен переродиться душой, перестать грешить и стать верующим.

Многие люди не хотят преображаться душой; им достаточно верить и соблюдать ритуалы. Но все ритуальные действия ничего не значат, если при этом ничего не происходит в душе. Как сказала одна из паломниц: «если не будет на то воли божьей, сколько к иконе не прикладывайся, не поможет».

Смысл крещения не в приобщении к таинству двухтысячелетней истории, в постижении таинства преображения души. Погружение в воду или обливание было почти у всех народов древности. Символический смысл омовения, выражаясь современным языком, это кодировка! Ты программируешь себя на начало новой – духовной! – жизни, в которой приоритет будет всегда отдаваться духовным ценностям, а не материальным.

Полагают, что с принятием христианства жизнь князя Владимира изменилась. Он принял новую веру со всей искренностью, в корне пересмотрев жизненные ценности.
Однако, уже будучи давно христианином, Владимир фактически направил своего сына Бориса против другого своего сына Ярослава (оказавшегося впоследствии Мудрым), благословив войну брата против брата. Ярослав же в итоге убил братьев своих Бориса, Глеба, Святополка и Святослава, и сам стал князем киевским.

Является ли собирание земель в одно централизованное государство, бесспорным благом? Даже если эта цель требует таких средств как убийство брата?

За всё время крещения Руси, по приблизительным оценкам, было вырезано до трети населения страны. Сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль.

Властители хотят иметь духовный авторитет, но при этом дела их свидетельствуют об обратном. Многие христианские правители отличались страшной греховностью. Принимавшие христианство правители, часто продолжали преследовать теперь уже не христиан, а их противников. Князья беспощадно убивали тех, кто отказывался признать христианство, а значит и власть князя. Император Константин, который в 332 году принял христианство, вмешивался в дела церкви, для укрепления личной власти используя её могущество.

Сегодня Москва и Киев «делят» право называть себя последователями Владимира Святого.

Спорят: Владимир – украинский москаль или русский хохол?

Журнал ДИЛЕТАНТ посвятил целый номер ответу на вопрос, князь Владимир: святой или грешник?

Я бы сказал, что князь Владимир – святой грешник!

Правителя априори нельзя называть святым. Сама суть власти не позволяет этого. Князь Владимир был братоубийцей, многоженцем, распутником, лицемером и коварным правителем.
Княжение в Киеве Владимир начал с разрушения христианских церквей, на их место наставил Перунов. Но когда князь решил крестить Русь, Перунов снесли. «Из ниспровергнутых идолов одних рассекли на части, других сожгли, а главного, Перуна, привязали к лошади к хвосту и потащили с горы, причём двенадцать человек били истукана палками... Когда волокли идола в Днепр, то народ плакал».

Мне скажут: «Русские люди должны гордиться своей историей. А Вы …»

Однажды по телеканалу «Культура» показали фильм Владимира Хотиненко «Наследники». Большая часть действия происходит в студии ток-шоу, где политолог, историк и патриот во главе с ведущим обсуждают вопросы русской истории.
– Наша задача – научить людей гордиться своей историей, – говорит политолог.
– Быть русским – это значит встать перед непобедимым врагом и выстоять! – утверждает патриот.
– Да не было в 14 веке никакого русского народа, – утверждает историк. – Нацию русскую раньше 16 века искать бессмысленно.
– Кому полезна эта ваша истина?! – возмутился патриот. – Много найдётся желающих покопаться в нашем грязном белье. Но самим-то зачем ворошить? Народ должен гордиться своим прошлым!
– Гордиться придуманным прошлым или настоящим? – недоумевает историк. – Я всегда считал, что для наших патриотов-государственников народ это ребёнок, причём ребёнок умственно неполноценный.
– Всякая власть хочет, чтобы её облизывали, – говорит ведущий. – И чем она самоуправней, чем она беззаконней, тем больше нуждается в подтверждении, что всякая власть от Бога. И церковь уже тысячу лет как откликается на этот запрос.

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, выбирать веру и крестить насильно противоречит самой сути веры. Вера – это дар Божий, таинство, дело сугубо личное, духовно интимное.
Вера обретается не благодаря воле монарха, а благодаря воле Господа.
Погружение в воду не является крещением, если не сопровождается духовным изменением. Нужно переродиться, стать другим человеком, для которого духовное становится важнее, чем материальное.

Сознание людей мифологично, они не могут жить без сказок и мифов. Люди хотят верить в «доброго царя батюшку», верить в святых, им поклоняться. Но не надо обманывать людей, под видом «мифа» впихивая им неправду.

Однажды видел у храма большую очередь за «святой водой». К розливу подошёл охранявший порядок милиционер и попросил служителя налить ему «святой водички» для себя и друзей вне очереди.

Нельзя требовать от людей веры. Человек требует доказательств и жаждет отрицания, а потому нужно дать ему возможность убедиться в истинности Божьего Закона прежде всего на собственном опыте. И дело вовсе не в ответственности перед Богом за своё поведение и не в посмертном воздаянии за добрые дела. Человек хочет вознаграждения в этой жизни. Именно вера в то, что творя добро для других, ты тем самым делаешь благо своей собственной душе, - это и есть земное воздаяние за любовь.

Но даже если вера есть результат самовнушения, то те добрые дела, которые творятся верой в любовь, стоят того, чтобы жить таким самообманом. Ведь, по большому счёту, у нас нет ничего, кроме веры. Всё зиждется на вере, а разворачивается вокруг любви.

Вера есть единственный способ приобщения к Тайне, своего рода ключ, но не для расшифровки, а скорее к запуску механизма, цель и принцип действия которого нам неизвестен. В этом и состоит ЗАКОН ВЕРЫ, когда если не поверишь, то ничего не увидишь, не услышишь и не поймёшь. Вера не есть бегство от реальности, а, скорее, способ вернуться к ней, увидев мир под другим углом зрения и осознав, что всё взаимосвязано и случайностей не существует. Вера освещает жизнь радостью, тогда как безверие хуже слепоты».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
ВСЁ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ

P.S. Один депутат готовит к внесению в Госдуму законопроект о защите национальной гордости России, которым предложит установить ответственность за публичные оскорбления явлений, к которым в стране относятся с особым почтением.

Вы можете посадить меня в тюрьму, вы можете даже отсечь мне голову, но я утверждал и буду утверждать, что крещение нельзя проводить насильственно, даже ради объединения Руси!

А по Вашему мнению, В ЧЁМ ПРАВДА КРЕЩЕНИЯ И ДОМЫСЛЫ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература –

КАК ПРОИСХОДИЛО КРЕЩЕНИЕ РУСИ.

Памятник “ Крещения Руси ” в 988г

С самого начала хотелось бы оговорить, что мы будем понимать под словосочетанием “Крещение Руси”. Это выражение как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсемест­ного приобщения к христианству всего народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии цент­рализованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы - и население ряда других городов Киевской Руси.

Нельзя называть приобщение к христианству одних лишь ки­евлян «крещением Руси», этим мы допускаем грубейшее нарушение элементарной логики, известное под названием подмены понятий. Один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси непозволи­тельно отождествлять со всем процессом, у многих складывается впечатление, что это одномоментное и вполне законченное со­бытие, а 988 год считают временем утверждения христианства в древнерусском обществе. Крещение киевлян князем Владимиром (это уже “второе крещение Руси”) – лишь начало акции князей Владимира и Ярослава по насаждению христианства в пределах централизованной Киевской Руси: крещение новгородцев, а также жителей других древнерусских городов, расположенных главным образом на водном пути от Киева к Новгороду. Событие 988 года наша православная церковь считает официальным принятием христианства на Руси и недавно отметила тысячелетний юбилей по этому поводу. Однако нужно разделять два понятия: “Крещение киевлян” и “Крещение Руси” – первое событие прошло в один день, а второе – целая эпоха, которая растянулось на столетия. Дальше речь пойдет имено о целой исторической вехе в жизни наших предков и о роли христианизации Руси.

Русь на пороге “Крещения”

Верования восточных славян IX-X столетий представляла собой сложное переплетение религиозных представлений религиозных представлений, человек поклонялся силам природы: воде, огню и землею. Поклоняясь, воде он верил в ее живительную силу, связывал плодородность земли с дождем, посланый небом. Представления про земной огонь издавна связывали с огнем небесным – солнцем, что дает тепло и свет. Верили в очищающую силу огня – отсюда и обычай прыгать через огонь в ночь Ивана-Купалы. С превращением земледелия в основной вид хозяйства и с изменением в связи с этим социальных отношений, человек чаще стал олицетворять те явления природы, с которыми был связан быт землероба. Земледельческий культ ярко отразился в праздниках в честь солнечного бога.

Существует два расхожих мнения о состоянии духовной культуры славянских народов нашей страны. В первом крещение киевлян рассматривается современными церковными авторами как начало культурного прогресса древнерусского общества, - прогрес­са, сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. С другой стороны более глубокий анализ культурного наследия нашей страны показывает, что ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития. Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке. Между тем усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данном случае выступало в роли простого передатчика этих элементов), стали возможными только потому, что в дохристианской Руси не было какого-то культурного вакуума, а существовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры.

Богословы современного русского православия стремятся связать воедино два процесса: христианизацию Древней Руси и возникновение древнерусской государственности, причем связать так, чтобы первый процесс воспринимался как первооснова второго. Историки же считают, что Древнерусское государство возникло более, чем за столетие до крещение киевлян и стало исторической реальностью задолго до религиозной акции киевского князя Владимира Святославовича. Образование государства – не начало, а определенный итог общественного развития, переход в новое качество, которому предшествовал продолжительный подготовительный период, длительный процесс постепенного накапливания количественных изменений в общественной жизни Древней Руси. Следовательно, становление русской государственности происходило в еще более древние времена. К тому же логично предположить, что носильное насаждение христианства возможно только лишь при условии единого, сильного государства. Известный факт, что массовая христианизация встретила яростный отпор со стороны язычников.

Крещение князя Владимира.

При князе киевском Владимире (978-1015) происходит событие величайшего значения, определившее дальнейший путь развития Руси - принятие христианства.

В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником. "И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год).

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."

Понять превосходство христианства над язычеством и стать христианином князю Владимиру было тем легче, что он, по слову Митрополита Илариона, обладал "добрым смыслом и острым умом" и имел возможность ознакомиться с христианством у себя в Киеве, где давно уже существовали христианские храмы и совершались богослужения на славянском языке.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимир крестился в 987 году в Киеве, а по третьей - в 987 году в Васильеве (недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987).

Приняв христианнскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий) решился "обратить всю Землю в христианство". Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни.

Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русь восточное Православие. Видимо в целях более успешного осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II (976-1025) и Константином (976-1028) в Херсонесе (Корсуни) на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси.

Крещение киевлян князем Владимиром.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру. В назначенный день произошло массовое Крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны.

"На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу."

В этой статье мы приводим исторические факты Крещения Руси князем Владимиром из лекции по истории русской Церкви Владислава Петрушко.

Крещение Руси князем Владимиром – факты: как православие пришло на Русь?

После победы над Ярополком Владимир стал княжить в Киеве. И вновь, как некогда при Олеге Вещем, язычество торжествует над христианством. Правда, совсем ненадолго: дни его сочтены, оно изжило себя. Но в предсмертной агонии язычество сильно активизируется. И не без решительного влияния самого Владимира, пришедшего к власти именно в качестве лидера языческой партии. Как говорит летописец, никогда еще прежде не было на Русской земле такого “мерзкого идолослужения”, как в начале правления Владимира.

Однако, нужно сказать, что Владимир, как человек огромного ума, недюжинной интуиции и глубокой религиозности, понимал, что язычество в своих прежних формах уже несостоятельно. Подобно римскому императору-ревнителю язычества – Юлиану Отступнику – он предпринимает попытку реформировать многобожие. Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Владимир понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно. Можно, конечно же, попытаться объединить всех насилием, но такая держава будет существовать только самое короткое время. Владимир это прекрасно понимал. Поэтому он попытался достичь единства иным способом.

До сих пор различные племена, населявшие Русь, поклонялись своим местным богам. Варяги почитали одних, славяне других, у финнов были третьи. Правда, часто они заимствовали культы другу друга. Но никакого единообразия в языческих верованиях на Руси не было. Владимир же повелел собрать воедино всех языческих богов и создал общий языческий пантеон – своего рода “русский Олимп”. Как говорит летописец, в Киеве он поставил на капище идолов Хорса, Дажь-бога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Возглавил же все это, отныне “единое”, семейство Перун, бог грома и огня, признанный верховным. Причем, это было божество, имевшее скорее всего балто-варяжское, а не славянское происхождение. Реформа язычества была осуществлена около 983 года. Но очень скоро оказалось, что реформа эта абсолютно несостоятельна. У этих богов не было никакого авторитета, чтобы заставить людей признавать наряду с привычными для их племени божествами и какие-то новые. Кроме того, у этого дела, наверное, была и своя мистическая сторона: искусственно собранные воедино “боги” не могли сосуществовать рядом -бесы ведь тоже друг друга ненавидят.

И все же язычество отчаянно сопротивляется накануне своего исчезновения. При Владимире языческим богам совершаются доселе почти неизвестные на Руси человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвягов в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Такой свирепый характер носило язычество Владимира и его окружения. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983 г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии – привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был таким же жестоким и страшным человеком, как и все язычники.

О языческой религии славян, в которой был воспитан Владимир, мы знаем, в частности, из воспоминаний арабских путешественников, бывавших на Руси. Один из них, ибн-Фадлан, описал похороны знатного руса, которые он наблюдал где-то в районе Волги. Эти языческие похороны сопровождались отвратительными и мерзкими церемониями. Вместе с умершим русом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену. Ее убивали самым изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем все сжигалось на погребальном корабле. Причем, ибн-Фадлан сообщает, что при этом имели место настолько гнусные церемонии, что он, араб-мусульманин, не может их описать. Из одного этого свидетельства видно, что язычество – это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях. Языческий культ – это страшное, сатанинское по своей сути явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Не случайно, что идолы всегда считались местом обитания бесов, и их после крещения народа всегда старались уничтожать. Страшная реальность служения бесам всегда стоит за любым язычеством. И сегодня, когда некоторые лица пытаются возродить язычество, оборачивается это самым трагическим образом. Начинается все с купальских хороводов, а заканчивается самым неприкрытым сатанизмом с ритуальным блудом и человеческими жертвоприношениями, что, увы, сегодня уже встречается снова.

Именно таким же был до своего крещения и князь Владимир. Будущий креститель Руси в пору своего язычества поистине познал глубины сатанинские. Но в его душе произошло нечто, подобное тому, что некогда было и с Ольгой. Несомненно, это было глубокое внутреннее перерождение. Когда Владимир увидел, что из его реформированного язычества ничего не получается, это, очевидно, стало для него не только политической, но и личной духовно-нравственной проблемой. Безусловно, что сомнение в язычестве у Владимира возникло не только из-за того, что религиозного единства не удалось достичь.

Язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Это чувствуется в словах самого Владимира, сказанных им уже после крещения. Их приводит преп. Нестор Летописец: “аки зверь бях, много зла творях в поганьстве живях, яко скоти, наго”. Не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки-марксисты. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Едва ли князь испытал какое-то удовлетворение от гибели варягов Феодора и Иоанна. Быть может, эта трагедия ускорила его личный религиозный кризис, как в свое время это произошло с Ольгой после ее кровавой мести древлянам. Кроме того, Владимир видел и жизнь существовавшей рядом христианской общины. В то же время были рядом и представители других религий. Еще существовал на руинах разгромленной Хазарии иудаизм: купцы-иудеи не были редкостью в Киеве. Рядом с пределами Руси обитали и мусульмане: на Волге уже существовало мусульманское Болгарское государство. Неподалеку на Западе уже распространялось христианство латинское. И поэтому летописное известие о диспуте, состоявшемся при дворе Владимира по вопросу о выборе веры, имеет под собой несомненно историческое основание. Хотя некоторые историки почему-то склонны считать его поздним преданием. Однако, в действительности рассказ Повести Временных Лет о выборе веры вовсе не выглядит неправдоподобным. Аналогичные диспуты при дворах средневековых государей происходили нередко. Достаточно вспомнить хотя бы диспут при дворе хазарского кагана, в котором участвовал св. Константин-Кирилл. Известны подобные диспуты и при дворах европейских государей. Почему же было не устроить такой диспут при дворе государя Киевской Руси?

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: “у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял”. Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного “рая”, в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: “Руси веселие есть пити”.

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы, не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, “умозрением в красках”. Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа – иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив. Вновь перед нами удивительный пример воздействия церковного искусства на души русских людей, пребывающих в духовном поиске. Надо сказать, что византийцы часто пользовались красотой богослужения в подобных случаях. И приведение послов Владимира на службу в храм Святой Софии не было особым актом со стороны императора. Это был обычный способ произвести впечатление на варваров. Повесть Временных Лет рассказывает о том, как подобным образом пытались греки повлиять на Олега и его дружинников, которым даже показали величайшие реликвии – свидетельства Страстей Господних и святые мощи. Но тогда успеха не было – Олег духовными исканиями не отличался.
Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, – скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.
Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимиру было обещано дать в жены сестру императоров Анну. Разумеется, что князь Владимир при этом должен был креститься. Он прислал императорам армию из 6 тыс. воинов, которая разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона. Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы. Ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился.

Почему же Владимир медлил с крещением? Очевидно, у князя был свой умысел. Верх взяли политические соображения. Князь Владимир внутренне уже вполне был готов принять Православие, но с точки зрения византийской теократической идеи это означало бы, что Владимир признает себя подданным императоров, хотя бы номинально, и вводит Русь в политическую орбиту Империи Ромеев. Владимир этого явно не желал. Брак с Анной уравнивал его с императорами, делал равным Порфирогенитам. Но прежде женитьбы надо было креститься. Круг замыкался.

Тогда Владимир своим промедлением с крещением доводит ситуацию до патовой и решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры “обманули” его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии – Херсонесом. Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии. Князь явно увлекся политической стороной своего религиозного дела. Поэтому неизбежно было вмешательство Промысла Божия, чтобы кризис разрешился, и политический расчет перестал бы доминировать в сознании князя. Поэтому, когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления: Владимир ослеп. И прозрел лишь тогда, когда принял крещение. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

Св. Владимир при крещении получил христианское имя Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. Вероятно, это произошло не только потому, что он был крещен в Васильевском храме Херсонеса, как сообщает “Повесть Временных Лет”. В Византии существовал обычай: в случае крещения какого-либо важного лица его восприемниками от купели часто бывали император или императрица. В этом случае новокрещеный получал имя августейших особ. Вполне возможно, что несмотря на отсутствие императора Василия II Болгаробойцы при крещении святого Владимира, именно он считался официальным крестным отцом киевского князя.

Нестор Летописец сообщает о возвращении Владимира из Херсонеса следующее: “Володимер же по сем, поемь царицю и Настаса (то есть пресвитера Анастасия Корсунянина, с помощью которого князь овладел городом – В.П.) и попы корсуньски, с мощьми св. Климента и Фива, ученика его. Поима съсуды церковные и иконы на благословение себе. Постави же церковь в Корсуне на горе, идеже ссыпаша среде града крадуще приспу. Яже церкы стоить и до сего же дне. Взя же ида медяне две капищи (то есть античные статуи языческих божеств – В.П.) и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею (имеется в виду Десятинная церковь в Киеве – В.П.). Якоже неведуще мнять я мрамаряны суща. Вдасть же вено греком Корсунь опять царице деля. А сам приде Киеву”.

Интересно, что мы вновь видим, сколь неравнодушен святой Владимир к искусству, хотя теперь речь идет о языческой скульптуре. Но, вероятно, князь был одарен очень тонким художественным чутьем. И он, вчерашний язычник, только что крещеный, уже способен абстрагироваться от языческой основы эллинского искусства, видя в корсунских статуях именно художественные шедевры, а не идолы. Вспомним, что и святой равноапостольный император Константин, основав Новый Рим – Константинополь, отовсюду свозит в эту новую, христианскую столицу империи шедевры античного искусства, одновременно украшая город многочисленными христианскими храмами. Поразителен культурный кругозор Владимира. Ему абсолютно чуждо ханжество, нередко проявляемое неофитами. Он воспринимает православную греческую культуру как эталонную для Руси, даже в комплексе с такими тонкими нюансами, как отношение к античному наследию.

Крещение Руси явилось в значительной степени заслугой самого князя Киевского, полностью преобразившегося после своего крещения. Именно поэтому Церковь причисляет Владимира к лику равноапостольных мужей. При этом можно сопоставить подвиг святого Владимира с деятельностью Карла Великого, который сравнительно незадолго до князя Владимира создал в конце VIII – начале IX в.в. в Западной Европе, огромную империю. Карл также крестил многие народы, и католической церковью причислен к лику святых. Однако, хотя Карл жил еще до раскола 1054 года, у нас его почитание в лике святых так и не привилось. Скорее всего причина этого в том, что он обращал народы в христианство почти исключительно силою оружия. Он вел кровопролитные войны, не останавливаясь ни перед какими жестокостями в деле обращения язычников.

В апостольском подвиге святого Владимира мы видим совсем иное. И когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, что “Путята крестил огнем, а Добрыня мечем”, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами – это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической. Ибо к традиционному противостояния столицы бывшей – Новгорода – и столицы новой – Киева – добавилось недовольство Владимиром, который, овладев Киевом при помощи язычников-новгородцев, не оправдал их надежд, не вернул Новгороду былого значения.

Как же созидалась Русская Церковь? Поскольку киевская община христиан в годы языческой реакции скорее всего понесла большой урон, приходилось начинать почти что заново. Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, в 988 или 989 г.г., вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Вероятно, это было делом нелегким, так как для того, чтобы крестить киевлян, нужна была огромная подготовка. Мы не знаем сегодня точно, какова была численность населения Киева при Владимире. Но все-таки это была столица могучего княжества – то есть население ее было многотысячным. Чтобы провести крещение в кратчайший срок, что и было предпринято, требовалось сделать очень многое. Прежде всего киевлян нужно было хотя бы элементарно огласить.

Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди, вероятно, крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов.

Остальные тысячи, или скорее всего десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра, точнее его рукава – реки Почайны, ныне не существующей, а слившейся с основным днепровским руслом. Причем, автор “Жития блаженного Володимера” сообщает, что “людье с радостью идяху, радующеся и глаголюще: аще бы се не добро было, не быша сего князь и боляре прiяли”. Когда крестился сам Владимир, он был значительно подготовлен к этому ответственному шагу. Он беседовал с философами, проповедниками. К тому же в Херсонесе он должен был пройти оглашение. Что касается народа, то едва ли имела место его серьезная подготовка к крещению. В условиях того времени это было практически нереально. Однако, народ должен был довериться выбору князя, выступавшего от его лица. Это было вполне в духе того полупатриархального характера, который еще имела княжеская власть на Руси. По крайней мере в Киеве это воспринималось именно таким образом: князь выступал в качестве отца большой семьи. Отсюда и успех христианской миссии в столице. Какие-либо данные о протесте киевлян отсутствуют.

В других же землях, вероятно, христианизация проходила не столь стремительно, как в Киеве. Но все же, следует признать, что Русь приняла новую веру довольно спокойно. Конечно, в первую очередь было крещено городское население. В сельской местности язычество продержалось дольше, что, впрочем, было явлением повсеместным, как на христианском Востоке, так и на Западе. Не случайно латинский термин “paganus”, то есть, “язычник”, дословно переводится, как “сельский житель”.

Можно полагать, что поскольку крещение Владимир принимает от греков, при участии духовенства Херсонеса, приведенного им на Русь для ее крещения, то первоначальный этап христианизации Руси был связан с Константинопольской Церковью. Вероятно, из Константинополя на Русь вскоре после событий в Херсонесе был послан митрополит или архиепископ. Хотя епархия “Россия” существовала в Константинопольской Церкви уже около столетия, епископа в годы языческой реакции в Киеве скорее всего не было. Кто же стал тем архиереем, при котором совершилось крещение Руси? Предание называет имя святителя Михаила, первого митрополита Киевского. Список Владимирова Церковного Устава, сделанный в конце XII – начале XIII в.в., называет Михаила митрополитом, при котором Владимир крестил Русь. Однако здесь же говорится о том, что Михаила на Русь послал св. патриарх Фотий – очевидный анахронизм. Святительство святого Михаила в Киеве скорее всего следует отнести ко временам Фотиева крещения Руси. Быть может, изглаживание из “Начальной Русской Летописи” памяти о крещении Руси при Аскольде и Дире, предпринятое в угоду новой династии Рюриковичей, стерло и достоверную память о первом епископе Руси. В то же время, его не забыли полностью, но приписали к другой эпохе.

Кроме того, в качестве первого Предстоятеля Русской Церкви нередко называют митрополита Леона (Льва) или Леонтия. Его упоминают, в частности, “Летопись Новгородских Владык” и уже упомянутый список Церковного Устава святого Владимира. Есть и другие предположения по поводу того, кто возглавлял Русскую Церковь в начальный период ее истории. Не так давно еще одну гипотезу о том, кто был митрополитом Руси при св. Владимире, выдвинул польский историк Анджей Поппе. На основании ряда источников Поппе пришел к выводу, что при Владимире митрополитом Руси был бывший Севастийский митрополит Феофилакт, родом грек. Поппе установил, что в Севастии, армянском городе, расположенном на востоке Малой Азии, почти что в преддверии Кавказа, в конце Х в., при Василии II, находился русский отряд, что отмечают источники. Местный архиерей – Феофилакт, – который поддерживал политику императора, был изгнан из города мятежниками в годы восстания Варды Фоки и бежал на запад, в Константинопль. По мнению Поппе, Феофилакт, уже знакомый по Севастии с руссами, был послан в Киев в качестве митрополита после крещения Руси св. Владимиром.

Правда нам не известно, доехал ли он до столицы Руси или это назначение осталось формальностью. Гипотеза Поппе имеет косвенное подтверждение в мозаиках и фресках храма св. Софии в Киеве. Здесь Севастийские мученики изображены на столпах и подпружных арках главного купола кафедрального храма митрополитов всея Руси. То есть они, по замыслу создателей храма, как бы являются основанием Русской Церкви. Кроме того, в Софийском соборе есть еще одно изображение 40 мучеников Севастийских на отдельной фреске. Такое внимание к этим святым едва ли случайно. И то почитание, которым Севастийские святые были всегда окружены на Руси, тоже может свидетельствовать об особой роли Севастийской кафедры в истории Русской Церкви. Возможно, что именно митрополит Феофилакт помогал святому равноапостольному Владимиру в деле просвещения Руси на самом начальном этапе.

Можно думать, что на первом этапе самой большой проблемой, с которой столкнулся Равноапостольный Креститель Руси, была нехватка подготовленного для миссионерской деятельности духовенства. Уже для крещения одних только киевлян требовалось огромное количество священнослужителей. По-видимому, первых священников Владимир привез из Херсонеса. Это, вероятно, были славяне по происхождению или знающие славянский язык корсунские греки, активно общавшиеся с славянским миром. Но таких было не слишком много. Киев же, а следом и другие города Руси, требовали значительного числа священников. При этом мало было только крестить людей, их нужно было воцерковить, изъяснить основы вероучения, смысл таинств, научить молиться, хотя бы в самой элементарной форме, и объяснить, как должен жить христианин. Все это удалось реализовать на практике далеко не в полном объеме и не сразу. И, вероятно, именно с этим в домонгольский период связано наличие в нашей Церкви весьма серьезных искажений в церковной жизни. Народ был крещен, но не везде на местах после крещения произошло его полноценное воцерковление. Этот процесс растянулся кое-где на столетия.

Как же удалось преодолеть проблему недостатка подготовленных клириков? Можно полагать, вслед за Приселковым и Карташевым, что святой Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси. За целый век, прошедший после крещения Болгарии при том же святителе Фотии, здесь уже сформировалась полноценная славянская христианская культура. Создали ее ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Из Болгарии Русь могла черпать уже готовые переводы богослужебных книг и святоотеческих творений. Здесь же можно было найти и священнослужителей-славян, во-первых, говоривших на том же славянском языке, который прекрасно понимали на Руси, а во-вторых, далеких от эллинского пренебрежения к “варварам” и более пригодных к миссионерской деятельности. Кроме того, можно думать, что знакомство с болгарским Православием натолкнуло Владимира на мысль избавиться от любых попыток трактовать крещение Руси от греков как ее подчинение Империи Ромееев, унизительное для сознания русских, только что создавших свое могущественное государство. Приселков и Карташев полагали, что Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была по сути ни от кого не зависимой.

Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков был к тому повод: епархия “Россия” формально была открыта столетием раньше. Однако, если принять гипотезу о “Болгарской юрисдикции”, то можно думать, что истинная причина подобного умолчания скорее всего объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиняться Константинопольскому Патриархату. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом неприятном для ромеев периоде. Причем, в ходе этого “редактирования” получилась довольно странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в “Начальной Летописи” крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени.

1) т.н. первое (Фотиевое или Аскольдовое) крещение в 860-е гг., которое принято связывать с именами киевских князей Аскольда и Дира; оно со-про-во-ж-да-лось соз-да-ни-ем на Ру-си епи-ско-пии (или ар-хи-епи-ско-пии), впо-след-ст-вии по-гиб-шей;

2) личное крещение киевской княгини Ольги в Константинополе в 946 г. или 957 г.;

3) крещение Руси Владимиром;

4) ак-тив-ное цер-ков-ное строи-тель-ст-во и ме-ры по ор-га-ни-зационному оформ-ле-нию Церк-ви, рас-ши-ре-нию епар-хи-аль-ной и при-ход-ской струк-тур, пред-при-ни-мав-шие-ся при ки-ев-ском кн. Яро-сла-ве Вла-ди-ми-ро-ви-че Му-дром и при его пре-ем-ни-ках.

Предпосылки и причины

По со-во-куп-но-сти дан-ных ис-то-рических ис-точ-ни-ков крещение Руси пред-ста-ет как це-ле-на-прав-лен-ный вы-бор кн. Вла-ди-ми-ра, обу-слов-лен-ный его лич-ны-ми ре-лигиозными исканиями и комп-лек-сом внут-ри- и внеш-не-по-ли-ти-че-ских при-чин (не-удов-ле-тво-рён-ность язы-че-ски-ми куль-та-ми в ка-че-ст-ве на-цио-наль-но-кон-со-ли-ди-рую-ще-го фак-то-ра, не-об-хо-ди-мость всту-п-ле-ния Древнерусского государства в чис-ло мировых дер-жав и др.).

По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В ле-то-пи-си сохранилось ска-за-ние об «ис-пы-та-нии вер» кн. Вла-ди-ми-ром. Оно по-ве-ст-ву-ет о по-соль-ст-вах в Ки-ев от из Волж-ской Бул-га-рии, с латинского За-па-да, от иу-даи-зи-ро-ван-ных ха-зар и из Ви-зан-тии, убе-ж-дав-ших кня-зя при-нять их ве-ру. Вла-ди-мир от-пра-вил соб-ст-вен-ные по-соль-ст-ва «в бол-га-ры», «в нем-цы», «в гре-ки», что-бы «ис-пы-тать их служ-бу». По-сле воз-вра-ще-ния по-сольств он ос-та-но-вил свой вы-бор на хри-сти-ан-ст-ве ви-зантийского об-ря-да, по-ра-зив-ше-го по-слов кра-со-той бо-го-слу-же-ния.

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

Крещение Владимира и дружины

В от-но-ше-нии об-стоя-тельств и вре-ме-ни кре-ще-ния кн. Вла-ди-ми-ра в древнерусских ис-точ-ни-ках нет един-ст-ва. Со-глас-но «Кор-сун-ской ле-ген-де» - пре-да-нию, ко-то-рое с ру-бе-жа XI-XII вв. во-шло в древнерусское ле-то-пи-са-ние, а за-тем и в Жи-тие св. Вла-ди-ми-ра, князь при-нял кре-ще-ние в за-хва-чен-ном им г. Кор-сунь, цен-тре ви-зантийских вла-де-ний в Кры-му, в 988 г. (од-на-ко фак-ти-че-ски взя-тие Кор-су-ни про-изош-ло, ве-ро-ят-нее все-го, в 989 г.); там же со-стоя-лось бра-ко-со-че-та-ние Вла-ди-ми-ра с се-ст-рой ви-зантийских им-пе-ра-то-ров Ва-си-лия II Бол-га-ро-бой-цы и Кон-стан-ти-на VIII Ан-ной. Су-ще-ст-ву-ет и другая тра-ди-ция, за-фик-си-ро-ван-ная так-же уже в XI в., ко-то-рая при-уро-чи-ва-ет кре-ще-ние Вла-ди-ми-ра к Кие-ву и ко вре-ме-ни за два го-да до взя-тия Кор-су-ни.

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За кре-ще-ни-ем кня-зя и его дру-жи-ны по-сле-до-ва-ло ор-га-ни-зо-ван-ное государственной вла-стью мас-со-вое кре-ще-ние жи-те-лей круп-ней-ших го-ро-дов, пре-ж-де все-го Кие-ва и Нов-го-ро-да. На пер-вые го-ды по-сле кре-ще-ния (не позд-нее 997 г.) при-хо-дит-ся уч-ре-ж-де-ние в Древнерусском государстве ми-тро-по-лии с цен-тром в Кие-ве, под-чи-нён-ной Кон-стан-ти-но-поль-ско-му пат-ри-ар-ха-ту. Од-но-вре-мен-но с мит-ро-по-ли-ей в ней бы-ло уч-ре-ж-де-но не ме-нее трех епар-хий: в Нов-го-ро-де, в Бел-го-ро-де Ки-ев-ском, а так-же, ве-ро-ят-но, в По-лоц-ке и/или Чер-ни-го-ве. Пер-вы-ми епи-ско-па-ми бы-ли гре-ки. В со-от-вет-ст-вии с цер-ков-ной тра-ди-ци-ей (за-кре-пив-шей-ся не ра-нее XVI в.) пер-вым ми-тро-по-ли-том Ки-ев-ским при-ня-то счи-тать свт. Ми-хаи-ла, од-на-ко, ви-зантийские ис-точ-ни-ки да-ют ос-но-ва-ния пред-по-ла-гать, что пер-вым ми-тро-по-ли-том был Фео-фи-лакт, пе-ре-ве-дён-ный на Русь из Се-ва-стий-ской ми-тро-по-лии (се-ве-ро-вос-ток Ма-лой Азии).

С 990-х гг. на Ру-си раз-во-ра-чи-ва-ет-ся де-ре-вянное хра-мо-строи-тель-ст-во. Со-глас-но «По-хва-ле кня-зю Вла-ди-ми-ру» (1040-е гг.), на-пи-сан-ной бу-ду-щим митрополитом Ила-рио-ном, при Вла-ди-ми-ре воз-ник-ли и пер-вые мо-на-сты-ри. В 995-996 гг. в Кие-ве бы-ла ос-вя-ще-на пер-вая ка-мен-ная Де-ся-тин-ная цер-ковь, ве-ро-ят-но слу-жив-шая кня-же-ским двор-цо-вым со-бо-ром. С ос-вя-ще-ни-ем этой церк-ви древнерусские ис-точ-ни-ки свя-зы-ва-ют ме-ры государственно вла-сти по ма-те-ри-аль-но-му обес-пе-че-нию цер-ков-ной ор-га-ни-за-ции: на её ну-ж-ды долж-на бы-ла от-чис-лять-ся де-ся-тая часть от со-во-куп-ных кня-же-ских до-хо-дов - де-ся-ти-на, ко-то-рая со-би-ра-лась при Де-ся-тин-ном хра-ме. След-ст-ви-ем крещения Руси в за-ко-но-да-тель-ной об-лас-ти ста-ло раз-де-ле-ние по ви-зантийскому об-раз-цу кня-же-ской и цер-ков-ной (ми-тро-по-личь-ей, епи-скоп-ской) юрис-дик-ций, ко-то-рое древнерусская. тра-ди-ция так-же от-но-сит ко вре-ме-ни прав-ле-ния. Вла-ди-ми-ра Свя-то-сла-ви-ча. В сфе-ре цер-ков-но-го пра-ва ока-за-лись брач-но-се-мей-ные от-но-ше-ния, пре-сту-п-ле-ния про-тив нрав-ст-вен-но-сти, суд над кли-ри-ка-ми и чле-нами их се-мей и т. д. Все эти ус-та-нов-ления на-шли от-ра-же-ние в кня-же-ских ус-та-вах X-XII вв. Важ-ней-шей за-да-чей ста-ло обес-пе-че-ние со-бор-ных и при-ход-ских хра-мов русскими свя-щен-но-слу-жи-те-ля-ми (для че-го де-тей зна-ти на-силь-ст-вен-но от-би-ра-ли «на уче-ние книж-ное»), а так-же бо-го-слу-жеб-ны-ми кни-га-ми.

Христианство в XI-XII вв.

Ос-нов-ные на-прав-ле-ния хри-стиа-ни-за-ции го-су-дар-ст-ва и об-ще-ст-ва, обо-зна-чив-шие-ся в хо-де крещения Руси, бы-ли про-дол-же-ны в XI-XII вв. Епар-хи-аль-ная струк-ту-ра сде-ла-лась бо-лее дроб-ной, чис-ло епар-хий воз-рос-ло до двенадцати. О раз-ви-тии в этот пе-ри-од при-ход-ской сис-те-мы труд-но су-дить из-за от-сут-ст-вия дан-ных; ве-ро-ят-но, оно сле-до-ва-ло за раз-ви-ти-ем государственно-административной. струк-ту-ры, т. к. при-ход-ской храм на-хо-дил-ся обыч-но в административном цен-тре (по-гос-те). Со-вер-шен-ст-во-ва-лось цер-ков-но-государственное взаи-мо-дей-ст-вие в об-лас-ти су-да. Воз-рас-тав-шие по-треб-но-сти в бо-го-слу-жеб-ных кни-гах обес-пе-чи-ва-лись скрип-то-рия-ми, дей-ст-во-вав-ши-ми при круп-ных мо-на-сты-рях и, ве-ро-ят-но, при епи-скоп-ских ка-фед-рах. Всё это име-ло след-ст-ви-ем и бо-лее ак-тив-ную хри-стиа-ни-за-цию сель-ско-го на-се-ле-ния. По-след-ние све-де-ния о язы-че-ских вы-сту-п-ле-ни-ях в круп-ных го-ро-дах (Нов-го-род, Рос-тов, Яро-славль) от-но-сят-ся к 1070-м гг. С это-го вре-ме-ни язы-че-ст-во как об-щественный фак-тор бо-лее не про-сле-жи-ва-ет-ся.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Литература

Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.

Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.

Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.

Ща-пов Я. Н. Го-су-дар-ст-во и цер-ковь Древ-ней Ру-си X-XIII вв. М., 1989.

Через неделю исполнится год историческому событию - возвращению Крыма в состав России. Многие с предвкушением ждут всенародного праздника, что вспомнить, действительно, - как это было. Как народ Крыма практически единодушно высказал желание вернуться «в родную гавань» и, тем самым, избежать политических репрессий и террора со стороны захватившей власть в Киеве проамериканской киевской хунты.

Наверное, не раз говорил наш Президент о том, что Крым для России - это значимая часть нашей истории. Именно в Крыму князь Владимир принял крещение. Тем самым предопределив историческое развитие Святой Руси. Старший брат моего дедушки, Сергей Алексеевич Беляев, руководил экспедицией Академии Наук СССР, которая во второй половине XX века занималась раскопками в древнегреческом городе Херсонес (район Севастополя). Хочу обратить ваше внимание на его публикацию, прочитав которую, вы узнаете, какие исторические открытия были совершены на месте раскопок.

Об авторе: Сергей Алексеевич Беляев – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, участник в раскопках в Херсонесе с 1961 года, в 1972–1984 годах руководил экспедицией АН СССР в Херсонесе. Публикация подготовлена в рамках проекта РГНФ.

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С. 46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н. Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н. Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л. Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

В поисках баптистерия

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л. Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Крещение – в Херсонесе

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.