Традиции - это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа - наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков. Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось "Иван, не помнящий родства". Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней - наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях. Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы - семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома. История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом. Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые "семейные имена"). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по "прозванию" своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение.

Называть кого-то по отчеству - значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка. А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов. А теперь хотелось бы разобрать семейные обряды, ставшие обязательными и дошли до наших дней практически не изменив своих традиций. А именно:

1. - традиции свадебного обряда

2. - традиции обряда рождения младенца на свет

3. - традиции похоронного обряда, итак:

1) Традиции свадебного обряда

Свадьбу и видно, и слышно издалека. Трудно найти более красочный и веселый обряд, в котором было бы столько радости и ликования. Это не случайно, потому что празднуется торжество любви, начало новой семьи. Даже в наши дни, когда все сводится чаще всего лишь к посещению загса, нескольких памятных мест и застолью, этот праздник привлекает всеобщее внимание самой своей нарядностью. А уж если в нем есть элементы старинного народного свадебного обряда, тогда это и вовсе становится действом.

Сейчас из предсвадебных, собственно свадебных и послесвадебных обрядов наиболее известны только свадебные. Но интерес к традициям велик - и вот уже мы слышим старинные величальные песни, прибаутки. А как же проходило это искрометное действо раньше, с соблюдением всех правил - от сговорок и рукобитья до княжего стола и отводин?

Невесте полагалось плакать сразу же, как только в доме появляются сваты. Этим она демонстрировала свою любовь к отчему дому, к родителям. За несколько дней до брака родители жениха едут к родителям невесты на рукобитье. И снова она причитает о том, как плохо ей будет на чужой стороне. Перед самой свадьбой - девишник. Приезжает жених с подарками; все, кроме невесты, веселятся, не обращая особого внимания на ее плач. День брака - самый торжественный. Продолжающую причитать невесту готовят к венцу, жениха тоже одевают в лучшее и при этом охраняют. В невестин дом сходятся гости, приезжает говорливый дружка с женихом, "выкупает" место за столом. После долгих переговоров, сдобренных шутками-прибаутками, едут в церковь: жених отдельно, невеста отдельно. После венчания невеста перестает плакать: дело сделано. Новобрачных везут к жениху в дом, где их уже поджидают родители жениха: отец с иконой и мать - с иконой и хлебом-солью. На второй день - "княжный стол" в доме жениха. Третий день - семейный, а также встреча невесты с соседями. И, наконец, отводины тесть зовет к себе зятя с родственниками, молодая прощается с родителями; отводные (свадебные чины) отводят новобрачных в их дом. На этом свадебный обряд считается завершенным. Сговорки Когда сваха порешит дело, т.е. уговорится с родными невесты, на каких условиях отдают невесту, с каким приданым и выводом, - уговариваются также, в какое время приходить в дом невесты для "сговорок". Надо заметить, что сговорки, или пропивание, или слово, дают всегда в доме невесты. Когда придут сватающиеся в дом невесты, то в это время народу - соседей - приходит очень много. Сговорки (или пропивание) бывают очень недолго: разопьют чай и вино, закусят, возьмут у невесты платок и кольцо, а затем сватовья и уходят. Народ же и подруги-девушки остаются. Невесту приводят и сажают в передний угол, за стол, где она должна плакать и причитать. Во все время, когда "сговоренка" просватана, до венца родные не заставляют ее делать никакого дела.

После сговорок каждый день невеста садится за стол и плачет, причитая. Подруги почти во все время у "сговоренки" шьют приданое - белье и платья. Рукобитье в назначенное время, дня за три-четыре до брака, бывает рукобитье. Сват или сватья с отцом и матерью жениха, в сопровождении родственников, едут или идут к отцу и матери невесты в дом для пированья - на рукобитье. Пришедшие по приглашению хозяина садятся за стол, покрытый скатертью. На нем стоят на тарелке пирог-сгибень и соль. Сватья берет правые руки сватов (отца жениха и отца невесты) и соединяет их рука в руку, взяв со стола пирог, обводит им вокруг рук сватов, три раза говоря: "Дело-то сделано, хлебом-солью укреплено, навеки и навеки". Над руками пирог разламывает, а потом одну половину отдает отцу жениха, а другую - отцу невесты. После преломления пирога сватовья иногда меряют, чья половина больше - правая или левая (правая - жениха, а левая - невесты). Есть примета: если половина больше, то у того больше силы, счастья, здоровья, долголетия и богатства. Переломленный пирог должен храниться у жениха и невесты до дня брака, а после венчания новобрачные должны съесть его, прежде всего, но есть надо жениху - невестину половину, а невесте - женихову. После преломления пирога сваты садятся за стол, начинается угощенье. Во время преломления пирога невесту приводят под платком и сажают на лавку, а подруги стоят около нее или сидят. После рукобитья жених посещает невесту каждодневно. Невеста встречает жениха, угощает чаем, сидит за столом, а жених приносит подарки и закуски, гостинцы: орехи, пряники и конфеты. Все такие посещения женихом невесты называются "побывашки", "поцелуи" и "проведки". Так продолжаются посещения жениха до девишника, в котором торжество превосходит все посещения, потому что это - последний день девичьяжитья-бытья. Девишник бывает в последний день или вечер перед свадьбою. К невесте на девишник сходятся подруги, даже приезжают родные и знакомые из других селений. Ранее жениха и прочих гостей приезжает от жениха сваха с сундуком или коробом, в котором находятся разные подарки невесте, а также гостинцы для подруг, детей и прочих зрителей, которые пришли посмотреть на девишник. Невеста встречает жениха, одетая в лучшее платье. Девушки поют песни. По окончании девишника жених уезжает со своими гостями, а народ расходится.

Новобрачных, как перед первым столом после брака, так и княжим, чтоб не возбудить в них аппетита, кормят отдельно, что и называется "покормить молодых на особинку". Подгулявшие гости за княжим столом часто обращаются к новобрачным и говорят: "Горько, очень горько!", Просят: "Нельзя ли подсластить?" Новобрачные должны встать, поклониться, поцеловаться "крест накрест", сказать: "Покушайте, теперь сладко!" Гости допивают из стакана или рюмки и говорят: "Вот теперь очень сладко", - а потом подходят к новобрачным и целуют их. Таким образом, за княжим столом только и слышится "горько", а потому поцелуям нет конца. Гости-супруги, не довольствуясь "подслащиванием" новобрачных, обращаются за словом "горько" муж к жене, жена к мужу и тоже "подслащивают" - целуются. На княжий стол посмотреть приходит очень много постороннего народа. У небогатых хозяев, когда бывает один стол после брака, а княжего стола не бывает, - все церемонии и обычаи происходят за первым столом после брака, как за княжим. Третий день: Из новой родни на третий день остаются очень немногие. Третий день имеет вид праздника семейного. Утром молодую заставляют стряпать и выпекать блины, которые она и подает от печки на стол. После обеда, ввечеру, к новобрачным собираются посидеть девицы, молодые женщины и парни. Молодые люди поют песни, заводят разные игры и пляшут. На этом вечернем собрании новобрачная знакомится с соседями и потчует их: блинами, пирогами, пряниками и орехами. Отводины так называемые отводины бывают обычно через неделю после свадьбы.

Родители жены - мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены - мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены - свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем - тестю, теще, шурину и свояченице. Сноха, она же невестка, - жена сына по отношению к родителям сына. Сноха - от слова сын: "сынова" - "сыноха". Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев - между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке. Тетка (тетя, тетушка) - сестра отца или матери. Дядя - брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: "дядя по отцу", "дядя по матери". Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства. Мачеха - не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака - мачехе пасынки и падчерицы. Отчим - не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака - пасынки и падчерицы. Шурин, он же шуряк, шуряга - родной брат жены. Деверь - брат мужа. Деверь и золовка - для жены то же, что и шурин и свояченица для мужа. Золовка - сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка - от "зловка". Свояченица - сестра жены, а муж ее - свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Родство это считалось не очень надежным, поэтому говорили: "Два брата - на медведя, два свояка - на кисель". Ятровь (она же ятровица) - жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке - тоже ятровь. И жены братьев между собою - тоже ягпрови. Кум, Кума - крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство - это не кровное, а духовное родство. Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это "седьмая (или десятая) вода на киселе". Порою в большой семье сами с трудом разбираются, кто кому кем доводится, и тут приходят на выручку производные от слова свои: свойственники, свойки, свойники. Свадебные суеверия: Когда на брачующихся надевают венцы и священник говорит: "Венчается раб божий такой-то", - то последний должен креститься и говорить тихонько: "Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются". Народ верит, что если у брачующихся есть какие-то болезни да с ними венчают, тогда их никогда не вылечить.

Когда от венца молодую вводят в дом к свекру, то он и свекровь встречают новобрачных у калитки; первый из них дает молодой в руки скляницу с вином или с пивом, а последняя кладет потихоньку в пазуху новобрачной пирог и под ноги кидает хмель. Пирог новобрачные должны съесть пополам перед свадебным столом, на "особинке". Это делается для того, чтобы они жили всю жизнь сыто, в любви и согласии, а хмель рассыпается под ноги, чтобы жили век весело. "Как за первым столом, так и за княжим, новобрачные должны свои ноги переплести или поставить нога на ногу - для того чтобы между ними не пробежала кошка, а то молодые будут жить несогласно, как кошка с собакою".

2) Традиции обряда рождения младенца на свет.

Незадолго до родов день и час рождения старались особенно утаить. Даже родильную молитву упрятывали в шапку и только тогда относили священнику в церковь.

Наши предки верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Поэтому такому опасному делу нечего было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. Домашние прощались с родильницей, сознавая всю опасность, которой подвергается ее жизнь. Родильницу укладывали около рукомойника и давали в руку кушак, привязанный к брусу полатей, - чтобы держалась. Во все время родов перед святыми иконами зажигали венчальные или крещенские свечи.

Чтобы материнское тело лучше раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бесспорно, психологически это помогало.

Будущей матери обычно помогала немолодая женщина, бабушка-повитуха, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно мальчишек.

Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надежный, любимый и любящий человек.

Мужу родильницы отводилась особая роль при родах: прежде всего он должен был снять сапог с правой ноги жены и дать ей напиться, затем развязать пояс, а после - прижимать колено к спине роженицы, чтобы ускорить роды.

Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем?! Этим муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

После благополучных родов бабушка-повитуха закапывала детское место в углу избы или во дворе.

Сразу же после рождения мать касалась рта младенца пяткой и приговаривала: "Сама носила, сама приносила, сама починивала". Делалось это, чтобы ребенок рос спокойным. Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок 3 раза и сплевывая 3 раза через левое плечо. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" - по-древнерусски "повить"; вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".

После заговаривания грыжи младенца мыли, приговаривая: "Расти - с брус вышины да печь - толщины!", обыкновенно мальчику клали в воду яйцо или какую-то стеклянную вещь, девочке - только стеклянную. Иногда в едва нагретую, чтобы не обжечь, воду клали серебро для очищения и чтобы ребенок рос богатым. Чтобы младенца не сглазили, мыли его первый раз в воде, слегка забеленной молоком, потом "для богатства" клали на вывернутый тулуп. Обмывая младенца, повитуха "выправляла его члены" - исправляла голову, которая обычно бывает мягкой как воск. Во многом от ее умения зависело, каким быть ребенку: круглоголовым, длиннолицым или вообще уродом. Обмывши младенца, пеленали его в узкий длинный свивальник и наголовник. Если боялись, что будет младенец беспокойным, пеленали его в отцовские порты. Чтобы младенец рос красивым и пригожим, покрывали его зеленой материей. Первое время младенца оставляли "на свободе", и лежал он где-нибудь на лавке, пока не забеспокоится, не закричит и не "попросит зыбки". Зыбка - это овальный ящик из луба, с донышком из тонких дощечек, сделать который должен был отец. Если роды происходили в избе, то отцу первому вручали младенца, и он укладывал его в зыбку, как бы признавая тем самым свое отцовство.

На другой день после родов к счастливой матери приходили соседки и знакомые с поздравлениями и приносили ей разные сладости "на зубок". Через неделю, а иногда уже на третий день родильница возвращалась к своим обязанностям по хозяйству - но только после совершения очистительного обряда, известного как "размывание рук". Если молодой матери приходилось выходить на работу в поле, то уход за новорожденным поручался "пестунье" из домашних - старухе, а чаще всего - маленькой девочке-сестричке.

3) Похоронный обряд.

Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Для анализа состояния похоронной традиции и жанра причета были выбраны Старорусский район как место наиболее древнего поселения славян на этой территории и Окуловский, заселенный новгородцами несколько позднее, но располагающийся в центральной части Новгородской области.

Исследователи погребально-поминальной обрядности XIX-XX вв. не раз отмечали определенные расхождения между религиозным и народным истолкованием смерти, соотношения тела и души умершего, дороги в загробный мир и представлений о нем, отношением к культу предков. Христианскому истолкованию смерти как блага на пути в "царствие небесное" противостояло народное представление о ней как о "злодейке", враждебной силе. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки. Таким образом, при всех региональных различиях в погребально-поминальной обрядности восточных славян в ней вычленялись три основных этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный, каждый из которых помимо практического мог иметь и иной смысл. Так, процедура омовения умершего помимо гигиенической имела и сакральную, магическую направленность.

Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним.

Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких, у восточнославянских народов были сходными. Они истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека -- "магия первого дня". До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.

Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство -- в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных в конце 70-х - середине 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.

При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. У украинцев девушку хоронили как невесту, а парня как жениха. Голову девушки украшали цветы и ленты. Как парню, так и девушке на правую руку надевали металлическое кольцо, однако этого не делали по отношению к женатому мужчине и замужней женщине. У украинцев Приморья в подобном случае парню к шапке или к груди прикалывали цветок. И юношу, и девушку на кладбище несли молодые парни, у которых на правой руке были повязаны платки, как на свадьбе у старост. Использовались и другие элементы свадебного обряда, в частности устраивалось нечто вроде свадебного шествия со всеми персонажами свадебного торжества: свахой, дружками, боярами и др. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин. Этот обычай встречался и на Дальнем Востоке.

На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца -- символа пути, дороги -- выполняло рольобережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (в прежние времена серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". По сути это может быть рассмотрено как откуп. Однако считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании - традиционный не только для русской, но и для мировой культуры.

В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. Традиционный похоронный обряд всегда сопровождался причетами (плачами). В Новгородской области о причете иногда говорят "плакать на голос", а в Старорусском районе говорят "голосить", "голушение". Можно отметить явное убывание традиции причети от 70-х к 90-м годам. В середине 90-х годов плачи записываются всё реже и реже. Причитания не имеют устойчивого текста. В них большую роль играет импровизационное начало и, следовательно, поэтические способности самих плакальщиц.

В причитаниях смерть называлась злодейкой, гроб - домовина или домина, дорога - путь-дороженька дальняя, невозвратная. Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо.

До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель - чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище - нести считалось уважительнее.

Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле). Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год.

Ирина Владимировна Поповец
Проект «Культура и традиции русского народа»

Актуальность

В настоящее время необходимо с дошкольного возраста уделять внимание вопросам духовно- нравственного развития детей, что способствует формированию любви к родному краю. Уважению к народным традициям , а также творческому развитию детей в различных видах деятельности.

Вот почему важно в жизнь ребенка включать разнообразные виды художественной творческой деятельности. Именно в них каждый ребенок может проявить себя наиболее полно и реализовать свою творческую активность.

Одним из наиболее важных средств эстетического воспитания и формирования активной творческой личности является народное искусство . В народном искусстве обобщены представления о прекрасном. Эстетические идеалы, мудрость народа , которые передаются из поколения в поколение. Через народное искусство ребенок познает традиции , обычаи, особенности жизни своего народа , приобщается к его культуре . Народное творчество богато ритмами и повторами, оно несет в себе конкретные образы, краски, доступно и интересно ребенку, что является основой для пробуждения и упрочнения эмоционально-положительного отношения детей к нему.

Ценность народного искусства определяется еще и тем, что оно воздействует на чувства ребенка благодаря средствам выразительности, и это воздействие носит естественный, ненасильственный характер. В силу этого оно доступно детям с разным уровнем развития, и каждый ребенок получает от этого удовольствие и эмоциональный заряд. Оно привлекает внимание детей, и поэтому на основе выделения элементов народного искусства , цветового строя, композиции,его можно использовать для развития ребенка : восприятия эстетического отношения и эстетической оценки, т. е. воздействия на чувственную сферу ребенка народное искусство стимулирует развитие творческих способностей личности.

Постановка проблемы :

Знакомство детей, начиная с раннего возраста с родной культурой , родной речью, произведениями устного народного творчества , способствует развитию духовного, нравственного, эстетического воспитания. В будущем они сумеют сохранить все культурные ценности нашей Родины и России, будут жить, даря миру громадное количество талантов.

Цель проекта :

Воспитание творчески развитой личности дошкольников средствами приобщении детей к истокам русской народной культуры . На основе познания способствовать речевому, художественно-эстетическому, нравственному и социальному развитию ребенка.

Задачи проекта . Показать детям красоту русского языка через устное народное творчество , выраженное в песнях, припевках, колядках, обрядах.

II. Познакомить детей с народными традициями и включать их в детскую жизнь, т. к. в них отражена глубокая мудрость и творческий потенциал русского народа .

III. Оказать помощь родителям в возрождении и творческом развитии лучших традиций векового опыта воспитания детей и привлечь их к сотрудничеству по созданию предметно – развивающей среды.

IV. Способствовать развитию познавательной активности, любознательности у детей.

Планируемый образовательный результат :

Пробуждение интереса к истории и культуре своей Родины , любви к родному краю.

Формирование чувств национального достоинства.

Расширение представлений у детей о быте русского народа .

Приобщение к народным традициям через фольклор .

Взаимодействие педагогов и родителей при организации работы по приобщению к .

Программа реализации педагогического проекта :

I. Изучение психолого-педагогической литературы по проблемам проекта .

II. Изучение положительного педагогического опыта, использование народного фольклора для воспитания детей дошкольного возраста.

III. Изучение традиций народного семейного воспитания.

IV. Разработка плана работы с детьми.

Основные формы работы с детьми :

I.Непосредственно-образовательная деятельность :

1. Беседы, рассматривание картин, иллюстраций,наглядно-дидактического материала по темам :

- «Знакомство с родным краем» .

- «Знакомство с декоративно – прикладным искусством» .

-«Природа родного края»

- «Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше" (места проживания, строительство жилища)

- «В гостях хорошо, а дома лучше" (быт и основные занятия русских людей )

- «История русского народного костюма »

- «Эх, лапти, да лапти мои» (знакомство с обувью)

- «История головных уборов»

- «Эх, блиночки мои» (история русской кухни )

2.Художественное творчество детей :

Рисование на темы :

- «Городецкая роспись дощечек»

- «Роспись Гжельской посуды»

- «Роспись дымковских игрушек»

Лепка на темы :

- «Мир сказки»

- «Дымковские игрушки»

Аппликация на темы :

- «Украшение сарафанов и кокошников»

Матрешка - русская красавица . Всем нам очень нравится»

II.Проведение праздников и развлечений :

- «Осень, осень в гости просим»

Рождественские посиделки»

- «В гости приглашаем, чаем угощаем»

- «Широкая масленица»

- «Пасхальный звон колоколов»

- «Путешествие по сказке»

III.Игровая деятельность :

Дидактические игры :

- «Чей костюм» , «Укрась кокошник» , «Составь узор» , «Угадай роспись»

Подвижные народные игры :

- «Гуси-лебеди» «Горелки» , «Пятнашки» , «Краски» , «Золотые ворота» , «Дедушка-кот» , «Как по мостику котик ходил»

Игры-драматизации :

По русским народным сказкам : «Колобок» , «Репка» , «Теремок» и «Гуси-лебеди»

IV.Знакомство с художественной литературой :

Знакомство с малыми фольклорными формами (потешками, песенками, пословицами, поговорками, прибаутками, закличками) ;

Чтение русских народных сказок : «По щучьему велению» , «Лисичка со скалочкой» , «Гуси - лебеди»

Чтение рассказов Валерия Кострючина из книги «Небесные колокольчики «Зернышки» : «Христос и дети» , «Материнская любовь» , «Любовь к людям прогоняет скуку» , «Пасхальный звон колоколов»

V. Конкурс детских рисунков по мотивам народных росписей :

- «Синие цветы Гжели»

- «Золотая Хохлома»

VI:Выставки :

- «Умелые руки не знают скуки»

- «Мир узоров»

- «Пасхальные композиции»

VII:Экскурсии :

В краеведческий музей;

В детскую библиотеку.

Система работы с родителями :

I.Анкетирование родителей на тему : «Приобщение детей к истокам русской культуры » .

II.Беседа за круглым столом : «Роль семьи в приобщении детей к русской национальной культуре ».

III.Совместные посиделки с родителями и детьми :

- «Я – семья – род – народ »

- «Семейные традиции »

- «Русский самовар и чаепитие на Руси»

IV. Совместное посещение родителями, детьми и педагогами краеведческого музея.

V. Проведение совместной выставки «Народные игрушки своими руками» .

VI.Проведение родительских собраний на тему :

- «Приобщение детей к русской культуре »

-«Духовно нравственного воспитания в дошкольном возрасте»

VII:Консультации для родителей :

- «Познакомьте детей с народными играми »

- «Как знакомить детей с русским народным искусством , ремеслами, бытом»

- «Из истории русского народного костюма »

- «Русская народная игрушка »

Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.

Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.

Русская культура

Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.

Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.

Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.

Русское жилье

Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.

В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.

Русский национальный костюм

В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.

Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.

В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.

Традиционная русская кухня

Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.

Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.

Популярно приготовление различных солений и маринадов.

Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.

Семейные традиции и духовные ценности русского народа

Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.

Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.

Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.

Отмечаются и религиозные, и светские праздники.

Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.

Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.

Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.

Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.

Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.

Украинская культура

Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.

Традиционное украинское жилье

Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.

Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.

Украинский народный костюм

Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.

Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.

Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.

Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.

Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.

Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.

Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.

Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.

Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.

Татарская культура

Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.

Религия татар

Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.

Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.

Традиционное татарское жилье

Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.

В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.

Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.

В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.

Традиционная татарская кухня

Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.

Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.

Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.

Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.

Семейные традиции и духовные ценности татар

Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.

Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.

Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.

Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.

Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.

Татарские праздники

Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.

Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.

До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.

Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.

В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия.

Традиции русского народа связанные с календарными праздниками и важными событиями в жизни русского человека

Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.

Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим праздникам, включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.

Интересными являются традиции русского народа на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с церковным праздником Пасхи, характеризуются Священным писанием - Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.

Рождество традиционно является праздником возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.

А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.

Русские национальные традиции в быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.

Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.

Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы.

И так, самое время поговорить подробнее о календарных праздниках, включая те, которые мы празднуем и по сей день.

Традиции празднования календарных праздников:

Масленица - это древний славянский праздник, который нам достался в наследство от языческой культуры. Праздник проходит на неделе, предшествующей Великому посту (сырная неделя). Во время масленицы едят сытно и обильно. Масленица - это весёлые проводы зимы, которые озарены радостным ожиданием приближающегося тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, которые являются непременным атрибутом масленицы, имели ритуальное значение: румяные, круглые, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Масленица является одним из самых весёлых праздников на Руси. Её называют по-разному: разгульною, широкою, узкою, честною… В дни масленицы в городах, сёлах, деревеньках проходили широкие гулянья: игрища, катания с гор на санях, скачки на лошадях, взятие снежных крепостей, кулачные бои. Кулачные бои были очень распространены и на масленицу устраивались тремя способами: один на один, стенка на стенку и свалка. В кулачных боях могли принимать участие мужчины без различия звания и возраста. Но, конечно же, обильный стол, является главной особенностью масленицы. Её в народе называют "объедухой". На масляной неделе люди едят и пьют, как говорится, "от пуза". Но любимым и главным блюдом всегда были вкусные блины. Масленица начиналась блинами и заканчивалась ими же. Неимоверное количество блинов съедали всегда в эти дни. Во время масленичной недели каждый день имеет своё название, а сама неделя разделяется на два периода - это Широкая Масленица и Узкая Масленица.

Первые три дня: с понедельника по среду - Узкая Масленица, следующие четыре дня: с четверга по воскресенье - Широкая Масленица. Во время Узкой Масленицы можно заниматься работой по дому, а уже с четверга работы завершались, начиналась Широкая Масленица.

Понедельник - встреча

В понедельник начиналась Узкая Масленица. Свекор со свекровью утром отправляли невестку к отцу и матери на день, а сами вечером приходили в гости к сватам. Они обговаривали состав гостей, место и время гуляний.

К этому дню уже были готовы балаганы, качели, снежные горы. В понедельник начинали сооружать чучело Масленицы из старой одежды, соломы и других подручных материалов. Чучело возили по улицам на санях.

Вторник - заигрыш.

Во второй день обычно происходили смотрины невест. По сути, все обряды масленицы сводились к сватовству, для того, чтобы сыграть свадьбу на Красную горку, после Великого поста. Молодые люди с утра катались с гор, звали родных и знакомых на блины.

Масленицу зазывали словами: "У нас горы снежные готовы и блины напечены - просим жаловать!".

Среда - лакомки.

В это день к тёще на блины приходил зять. Тёща показывала своё расположение к мужу дочери. Тёща кроме зятя приглашала и других гостей.

Четверг - разгул (Разгуляй, Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг, Разгульный четверток)

С четверга уже начиналась Широкая Масленица, прекращались работы по хозяйству, разворачивались празднования. Народ предавался потехам: устраивались кулачные бои, катания на лошадях, соревнования, завершаемые шумными пирушками. Главным действием в четверг являлся штурм и захват снежного городка. Смыслом широкого четверга и всей Масленицы являлся выплеск негативной энергии, накопившейся за зиму, и разрешение конфликтов между людьми.

Пятница - тёщины вечёрки.

В пятницу в гости к зятю с ответным визитом приходила уже тёща. Блины пекла дочь. Тёща приходила к зятю в гости с родственниками и подругами. Зять демонстрировал свое расположение к тёще и её родственникам.

Суббота - золовкины посиделки.

В этот день невестки приглашали золовок и родственников мужа в гости. Невестка должна была подарить какой-нибудь подарок золовке.

Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресенье - проводы.

Этот день называют Прощенный день, Целовальник. Последний день Масленицы - Прощёное воскресенье и является кульминацией всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста.

За все причиненные за прошедший год обиды, близкие люди просили друг у друга прощения. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших.

В этот день ходили в баню. Сжигали остатки праздничной еды, тщательно мыли посуду. Торжественно сжигали в конце праздника чучело Масленицы, пепел рассыпали по полям. На вечернем богослужении в храмах совершается чин прощения. Все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения, в ответ произносят "Бог простит". Начинают совершать великопостные службы.

Поговорки про масленицу:

Блин не клин, брюха не расколет. Без блина не масляна. На горках покататься, в блинах поваляться. Масленица объедуха, деньгам приберуха.

Маслена: честная, весёлая, широкая, всемирный праздник.

Покров Пресвятой Богородицы.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и был установлен в середине XII в. усилиями святого князя Андрея Боголюбского. Согласно преданию, основой праздника стало событие, произошедшее 14 октября 910 г. в осажденном сарацинами городе Константинополе, в Влахернском храме, в котором хранились риза, головной покров и пояс Пресвятой Богородицы. В числе молившихся на всенощном бдении были блаженный Андрей и его ученик Епифаний. Взглянув на Небо, святой Андрей неожиданно увидел Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Преклонив колени, Пресвятая Дева долго молилась, а после этого, подойдя к престолу храма, сняла со Своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, ознаменовав тем самым даруемую Ею всему христианскому миру защиту от врагов. Когда Богородица отошла, то покров стал невидимым. Это предание отражает распространенное в Византии почитание одеяния (ризы) Богоматери. В православной Руси под словом "покров" понималось и покрывало, и покровительство, исходящее от образа Пресвятой Девы. Именно этому покровительству приписываются многочисленные победы русского народа. В 1165 г. в честь Покрова Богородицы Великим князем Владимирским Андреем Боголюбским был построен красивейший храм Покрова на Нерли.

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие люди молятся о заступничестве, защите от всяческих бедствий, ниспослании благодати. К этому времени заканчивались все сельскохозяйственные работы. Покров - первое зазимье, возможное наступление холодов и заморозков. До Покрова сельчане берегли засохшие ветви яблони, потому что считалось, что если сжечь их именно 14 октября, то всю зиму в доме будет тепло. По погоде на Покров люди судили о предстоящей зиме: если журавли уже улетели, будет ранняя и холодная зима; если в этот день дует восточный ветер, зима будет холодная, южный ветер - к теплой зиме, западный - к снежной. Снег на Покров предвещает снежную и холодную зиму, а если снег до Покрова упадет, зима наступит не скоро. Кроме того, с 14 октября в деревнях начинали играть свадьбы. Если на Покров выпадет снег, молодые будут счастливы, а если погода ветреная, будет большой спрос на невест, - говорили в народе. На Покров девушки приговаривали: "Батюшка Покров, покрой мать сыру землю и меня, молоду!", "Бел снег землю покрывает: не меня ль молоду, замуж снаряжает?". В это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать "обыденную" пелену, стараясь непременно окончить всю работу за один день. Приготовленную холстину перед обедней несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, при этом приговаривая: "Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!". С Покрова хозяева начинали утеплять дом на зиму, "загонять тепло". Во время работы говорили: "Захвати тепла до Покрова", "Чини шубу до Покрова, не то тепла не будет". Затапливая печь, хозяйки приговаривали особые слова: "Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров". К празднику Покрова в избе старались навести полный порядок и наготовить как можно больше угощений из плодов нового урожая. Также этот праздник считался последним днем сбора плодов и грибов. Верили, что в этот день можно уберечь детей от простуды, для этого ребенка обливали водой сквозь решето на пороге избы. Если праздник Покрова Пресвятой Девы приходится не на среду и пятницу, разрешается любая пища, в другом случае возбраняется мясная, молочная и яичная пища, и дозволяется рыбы. В радостный день Покрова Пресвятой Богородицы верующие молятся своей Заступнице: "Покрой нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего, Христа, Бога нашего, спаси души наша!"

Пасха Христианская.

В сознании людей Пасха всегда ассоциировалась с возрождением для новой жизни. На богослужение в храм одевались самые лучшие, сшитые для этого случая, одежды. Но, в первую очередь, заботились о душе. Старались забыть зло, простить обиды, отбросить в сторону все недоброе. Всю неделю не стихал над землей колокольный благовест. Поистине велик был праздник Светлого Христова Воскресения на Святой Руси.

Дела милосердия.

В старину люди старались освятить праздник делами благотворения. Они верили, что в эти дни Сам Господь вместе с апостолами ходит по земле в нищенских одеждах, благословляет тех, кто проявляет милосердие и наказывает жестокосердых. Подражая своими поступками Спасителю, благочестивые вельможи отворяли темницы, прощая заключенных. Двери домов простых христиан были отворены для всех страждущих, бедных и голодных.

Пасхальный кулич.

Православные христиане всю праздничную неделю за трапезой вкушали куличи - обрядовый хлеб, освященный на Пасхальной утрени. Существовала традиция угощать им всех приходящих в дом, поэтому и пекли их много. Освящать кулич в храм нес хозяин, а когда все возвращались домой, то касался им голов детей, чтоб те скорее подрастали. Если по какой-то причине кто-то из семьи оказывался далеко от дома, то хозяйка отрезала большой ломоть кулича, вместе с тремя яйцами заворачивала его в полотенце и ставила в Красном углу.

Пасхальные яйца.

На Руси существовала традиция окрашивать яйца луковой шелухой. Назывались они крашенками. Но если на общем фоне изображались полоски, точки и извилинки, то это были крапинками. Расписанные орнаментальным узором яйца получили название писанок.

Кондитеры готовили к празднику сахарные и шоколадные яйца, а ювелиры создавали настоящие шедевры из камня, костей и фарфора, украшенные позолотой. Каждый год в канун праздника к Царскому двору поставлялось огромное количество пасхальных яиц. На Пасху Государь одаривал ими своих подданных.

Но настоящим творением, конечно же, были яйца Фаберже. Их изготовили всего 68 штук: 56 - для двух последних русских Царей, и 12 - для частных лиц. Даже по прошествии столетия никто не смог превзойти мастеров этого ювелирного дома.

Пасхальная трапеза.

По возвращении из храма начиналась праздничная трапеза. К столу подавались скоромные блюда. Рыбу, как правило, на Пасху не ели. Обязательно, в дань евангельской традиции, на кулич клали сахарного, а на сырную паску - масляного барашка. Для их изготовления существовали специальные формы. Хозяин дома с миской крашенок и освященным куличом обходил вокруг стола, останавливался перед иконами, разрезал несколько освященных яиц, раздавал их собравшимся и говорил: "Дай, Боже, и через год дождаться Пасхи в здоровье и счастье". Во многих местах был обычай после разговления умываться водой, в которую клали крашенки и медную монету. Остатки пищи от пасхальной трапезы в Юрьев день разбрасывали по полю, или закапывали на меже.

Издавна крестьяне на Руси верили, что в этот день отверсто Небо и у Господа можно испросить все. В чудесное исполнение желания все верили беспрекословно. Старались запомнить, что первым бросится в глаза, как только выйдешь на улицу после пасхального стола. Это считалось указанием на то, что принесет успех в делах. Люди подкарауливали как "солнце играет", считая, что сам Христос, таким образом, приветствует верующих в Него. Кланялись в пояс и говорили: "Слава Тебе, Господи, за личико Твое!". На второй день праздника женщины оставались дома, а мужчины отправлялись христосоваться к родным и друзьям. Дети, как на Рождество, ходили от дома к дому, славя воскресшего Христа. Их одаривали пасхальными яйцами и сладостями. С этого дня начинались гулянья парней и девушек, это, также, было лучшее время для смотрин.

Рождество Христово.

Рождество как отдельный праздник у православных христиан отмечается еще с 4 века. Разумеется, за столетия в разных странах мира появились многочисленные традиции встречи великого дня прихода в этот мир Иисуса. Если присмотреться чуть-чуть повнимательней, то можно четко увидеть, что в рождественских обычаях как в зеркале отражаются практически все культурные и исторические эпохи. Каждое поколение, отталкиваясь от традиций, завещанных предками, привносило в празднование Рождества Христова что-то новое, особенное, свойственное именно тому историческому периоду, в котором оно жило и национальным обычаям именно своего народа.

Скрытый смысл рождественских традиций и обычаев.

Но, вне всяких сомнений, основные традиции празднования Рождества сформировались еще в глубокой древности. Более того, многие из них глубоко уходят корнями в язычество, во времена поклонения Солнцу и могущественным силам природы. Наши предки (в отличие от нас) всегда помнили, что человек - это неотъемлемая духовная составляющая природы. Именно поэтому подавляющее большинство рождественских традиций, обычаев, ритуалов напрямую связаны с природными явлениями и с духовным очищением. Чем чище душа, тем меньше отрицательной энергетики "выбрасывается" в этот мир, тем меньше стихийных бедствий и катастроф, тем гармоничнее человек существует с окружающей его природой.

Главные традиции православного Рождества

Если судить с такой точки зрения, традиция соблюдать перед Рождеством Христовым Великий пост, выглядит совсем по-другому. Ограничивая себя в пище сорок дней, а, особенно, в Сочельник, человек очищается и на физическом, и на ментальном плане и возрождается, как Иисус, чтобы продолжить свою жизнь на новом, более качественном уровне.

Также совсем другое звучание с этой точки зрения приобретают и другие рождественские традиции. Например, в старину существовал очень странный для современного человека обычай. В канун Рождества нельзя было мыться и ходить в баню. Некоторые историки утверждают, что связана такая традиция была исключительно с большими хлопотами по подготовке к "водным процедурам": наколоть дров, натопить баню действительно занимало в старину немало времени. На самом деле, вода имеет свойство "смывать" с человека всю накопленную информацию и, соответственно, очищать от грехов. Перед нашими предками стояла очень сложная задача - очиститься без этого мощного вспомогательного средства, только путем воздержания и молитвы.

Освободившись пред Рождеством от всего плохого, что накопилось за год, нужно было "засеять" душу новыми, энергетически чистыми зернами удачи и благополучия. Именно с этим связана еще одна рождественская традиция, "посевание". Поэтому утром 7 января всегда колядуют, разбрасывая по углам комнаты зерна риса, пшеницы, проса. При этом "посевающие" всегда желают хозяевам дома счастья, достатка и здоровья.

Традиционно на Рождество накрывался пышный стол. Но связано это было не только с любовью наших предков к вкусной пище. Красивые яства привлекали добрых духов, которые в эту ночь тратили очень много сил на борьбу со всякой нечистью. Конечно же, им надо было хорошенько подкрепиться, чтобы защитить хозяев дома от разных невзгод.

Что нельзя делать на Рождество?

На Рождество существовали и свои запреты. Более того, есть целый список вещей, которые нельзя делать на Рождество. Например, заниматься хозяйственными делами, шить да вязать. А мужчины должны были на время позабыть об охоте: в рождественскую ночь в животных вселяются души умерших людей! Незамужним девушкам на Рождество нельзя было гадать - все гадания на суженого лучше проводить в 12 дней Святок, вплоть до Крещения.

Коляда Вероника Александровна
Должность: учитель начальных классов
Учебное заведение: МБОУ "СОШ № 4"
Населённый пункт: с.Ванновское Тбилисского района Краснодарского края
Наименование материала: методическая разработка
Тема: Страницы истории моего народа "Традиции,быт и культура кубанского казачества"
Дата публикации: 25.11.2018
Раздел: начальное образование

МБОУ «СОШ № 4»

с.Ванновское Тбилисского района Краснодарского края

Страницы истории моего народа

«Традиции, быт, культура кубанского казачества»

Выполнила:

Коляда Вероника Александровна

учитель начальных классов

МБОУ «СОШ №4»

с. Ванновское

Введение…………………………………………………………………..……1

Основная часть:

2.1.Специальные обряды при закладке дома…………………………..……. 2

2.2.Обряд при строительстве жилья……………………………………..……2

2.3.Внутреннее убранству казачьей xaты………………………………..….. 3

2.4.Казачий костюм…………………………………………………….......…..4

2.5.Казачья пища………………………………………………………….……5

2.6.Семейный и общественный быт…………………………………………..6

2.7.Обряды и праздники…………………………………………………….…7

2.8.Устная разговорная кубанская речь……………………………………..10

2.9.Народные промысли и ремесла……………………………………….… 11

Заключение…………………………………………………………………...15

Приложение…………………………………………………………………..16

Список литературы ………………………………………………………….18

Введение

В своей творческой работе я постараюсь осветить все интересные

традиций,

культуры

развития

кубанского

казачества.

думаю, что без казаков сегодня невозможно поддержание общественного

природных

ресурсов,

военно-патриотическое

воспитание подрастающего поколения и подготовка молодежи к службе в

общественно-политической

Поэтому десятилетие возрождения кубанского казачества стало событием для

всех кубанцев.

Кстати, недавно появился и новый термин - "неоказачество". Кое-какие

деятели пытаются оторвать казаков от древних корней, которые с молоком

матери впитали в себя нынешние носители казачьей идеи - наши старики.

Дескать, не было возрождения казачества, оно давно умерло. Но я уверена,

что не было разрыва исторических традиций и культуры казаков, казачий дух

всегда присутствовал в наших хуторах и станицах, а поэтому говорить о

неоказачестве кощунственно. Казачество обречено на расцвет, потому что

идея возрождения пошла вглубь и вширь, привлекла к ним новых носителей

казачьей идеи - нашу молодежь. Мы

бережно храним традиции предков,

дедовские

народные

историю, гордимся своими казачьими корнями. Значит - уверенно шагаем в

третьем тысячелетие! Все это и подтверждает выборность данной работы.

О традиционной народной культуре целесообразно начать с истории

заселения Кубани, т.к. именно в этом историческом событии заложены истоки

культуры кубанского казачества.

особенностей

исторического

развития,

является

уникальным регионом, где на протяжении двух веков взаимодействовали,

взаимопроникали и формировались в одно целое элементы культур южно-

русских, восточно-украинских и других народов.

Домостроение - важный элемент традиционной народной культуры.

Это большое событие в жизни каждой казачьей семьи, дело коллективное. В

нем обычно принимали участие, если не все, то

Вот как строились турлучные дома: «По

периметру

закапывали

б ол ь ш и е

« с ох и »

«подсошники»,

переплетались

Когда каркас был готов, созывали родственников и соседей для первой мазки

«под кулакы»- глину вперемешку с соломой забивали кулаками в плетень.

перемешанную с половой, вминали и разглаживали пальцами. Для третьей

«гладкой»

добавляли

тщательно

перемешанный с соломенной резкой)».

Общественные

атаманское

правление,

возводили

железными

украшают

кубанские

Специальные обряды при закладке дома. «На место строительства

бросали клочки шерсти домашних животных, перья - «чтобы все водилось».

Матку-сволок

(деревянные

настилался

поднимали на полотенцах или цепях, «чтобы в доме не было пусто».

Обряд

строительстве

жилья.

передний

вмуровывали

деревянный

призывая

благословение

обитателей дома.

После окончания строительных работ хозяева устраивали угощение

вместо платы (ее не полагалось брать за помощь). Большинство участников

приглашалось и на новоселье.

Внутреннее убранству казачьей xaты. Интерьер кубанского жилища

был в основном одинаков для всех районов Кубани. В доме обычно было две

комнаты: великая (вылыка) и малая хата. В малой хате находились печь,

деревянные

изготовленная на заказ мебель: шкаф для посуды: («горка» или «угольник»),

комод для белья, сундуки и т.д. Центральным местом в доме был «Красный

«божница».

«Божница»

оформлялась

большого

состоящего из одной или нескольких икон, украшенных рушниками, и стола -

угольника.

украшались

бумажными

«божнице»

сохраняли

предметы,

священное

обрядовое

значение: венчальные свечи, «паски», как их называют у нас на Кубани,

пасхальные яйца, просвирки, записи молитв, поминальние книжки».

Рушники - традиционный элемент украшения кубанского жилища. Их

домашнего

производства,

обшивали

кружевами и вышивали крестом или гладью. Вышивка чаще всего проходила

полотенца

преобладанием

растительного

орнамента,

цветами, геометрических фигур, парного изображения птиц.

распространенная

интерьера

казачьей

фотографии

традиционные

семейные

реликвии.

Небольшие

фотоателье

появились

кубанских

станицах

годах XIX века.

Фотографировались

похороны.

Особенно часто фотографировались в годы первой мировой войны, в

каждой казачьей семье старались сделать снимок на память или получить

фотографию с фронта.

Казачий

костюм. Мужской

повседневной одежды. Форменный костюм прошел сложный путь развития, и

сказалось

культуры

кавказских

соседству.

Враждовали

стремились к взаимопониманию, торговле и обмену, в том числе и культурно-

бытовому.

утвердилась

середине XIX века: черкеска из

черного сукна, темные шаровары, бешмет, башлык, зимняя бурка, папаха,

сапоги или наговицы.

Форменная

составной

казачьей

«справы», т.е. снаряжения за свой счет. Казака «справляли» задолго до того,

как он шел служить. Это было связано не только с материальными затратами

на амуницию и оружие, но и с вхождением казака в новый для него мир

предметов, окружавший мужчину-воина. Обыкновенно отец говорил ему:

«Ну вот, сынок, я тебя женил и справил. Теперь живи своим умом - я более

перед богом за тебя не ответчик».

Кровопролитные

показали

неудобство

непрактичность

традиционной

казачьей

мирились пока казак нес сторожевую службу. Уже в 1915 году в ходе первой

мировой войны, которая остро обнаружила эту проблему, казакам разрешили

черкеску и бешмет заменить на гимнастерку пехотного образца, бурку - на

шинель, а папаху заменить фуражкой. Традиционная казачья форма была

оставлена как парадная.

Традиционный женский костюм сформировался к середине XIX века.

кофточки

(кохточка),

сшитой из ситца. Она могла быть приталенной

басочкой,

обязательно

рукавом, отделывалась нарядными пуговицами,

самодельными

кружевами.

пышности

присборенные у пояса.

покупного

материала

пять-шесть

полотнищ (полок) на вздернутом шнуре - учкуре. Холщовые юбки на Кубани

носили, как правило, в качестве нижних, и назывались они по-русски - подол,

по-украински спидница. Нижние юбки надевали под ситцевые, сатиновые и

другие юбки, иногда даже по две-три, одна на другую. Самая нижняя была

обязательно белой».

Значение одежды в системе материальных ценностей казачьей семьи

красивая

поднимала

подчеркивала

достаток, отличала от иногородних. Одежда, даже праздничная, в прошлом

обходилась семье относительно дешево: каждая женщина умела и прясть, и

ткать, и кроить, и шить, вышивать и плести кружева.

Казачья

пища. Основой

кубанской

являлись

пшеничный хлеб, продукты животноводства, рыбоводства, овощеводства и

садоводства...

Наиболее

популярным

считался

кислой капустой, с фасолью, с мясом, салом, в постные дни - с растительным

маслом. У каждой хозяйки борщ имел свой неповторимый вкус. Это было

обусловлено не только старанием, с которым хозяйки готовили еду, но и

различными кулинарными секретами, среди которых было умение делать

зажарку. Любили казаки вареники, галушки. Понимали толк в рыбе: они ее

солили, вялили, варили. Солили и сушили на зиму фрукты, варили компоты

готовили

арбузный

фруктовую

широко употребляли мед, из винограда делали вино.

На Кубани ели больше мяса и мясных блюд (особенно птицу, свинину и

баранину), чем в других местах России. Однако и здесь очень ценились сало

продукты

употреблялись

приправа

кушаньям.

В больших неразделенных семьях все продукты находились в ведении

свекрови, которая выдавала их «дежурной» невестке... Пищу варили, как

правило, в печи (зимой в доме, в кухне, летом - тоже в кухне или в летней

необходимая

простейшая

чугуны, плошки, миски, сковороды, ухваты-рогачи, чаплейки, кочерги».

Семейный и общественный быт. Семьи на Кубани были большие, что

объяснялось

распространением

хуторского

натурального

хозяйства,

постоянной

обст ановкой

во енного

Гл а в н о й

обязанностью казака была военная служба. Каждый

достигший

принимал

присягу и был обязан посещать строевые занятия в

проходить

обучение

достижении 21 года он поступал на 4-х летнюю

срочную службу, после завершения которой приписывался к полку, и до 38

лет должен был участвовать в трехнедельных лагерных сборах, иметь коня и

комплект

обмундирования,

являться

регулярные

строевые

военные сборы. Все это требовало много времени, поэтому в казачьих семьях

большую роль играла женщина, которая вела домашнее хозяйство, заботилась

о стариках, воспитывала младшее поколение. Рождение 5-7 детей в казачьей

семье было обычным явлением. Некоторые женщины рожали по 15-17 раз.

Казаки любили детей и рады были рождению и мальчика, и девочки. Но

мальчику радовались больше: помимо традиционного интереса к рождению

продолжателю

примешивались

практические

интересы - на будущего казака, воина община выдавала наделы земли. Дети

рано приобщались к труду, с 5-7 лет они выполняли посильную работу. Отец

и дед обучали сыновей и внуков трудовым навыкам, выживанию в опасных

условиях, стойкости и выносливости. Матери и бабушки обучали дочек и

внучек умению любить и беречь семью, рачительному ведению хозяйства.

Крестьянско-казачья педагогика всегда следовала житейским заветам, в

послушания,

взыскательного

совестливой

справедливости,

нравственного

достоинства и прилежания к труду. В казачьей семье отец и мать, дед и бабка,

учили главному делу - умению разумно жить.

уважением

пользовались

выступали

хранителями

общественном

казачьем самоуправлении.

В казачьих семьях трудились не покладая рук. Особенно тяжелыми

были полевые работы в страдную пору - уборка

Работали

перебирались

домашними

занималась

свекровь

невестка.

занимались

всевозможным ремонтом и починкой построек, орудий труда, транспортных

средств, их обязанностью был уход за лошадьми и скотом.

Казаки умели не только работать, но и хорошо отдыхать. В воскресенье

праздничные

работать

считалось

отправлялись в церковь, своеобразное место духовного общения.

Традиционной

«беседы»,

«посиделки». На «беседах» коротали время женатые и пожилые люди. Здесь

обсуждали

делились

воспоминаниями,

обязательно

Молодежь предпочитала «улицу» летом или «посиделки» зимой. На

«улице» завязывались знакомства, разучивались и исполнялись песни, песни

и танцы сочетались с играми. «Посиделки» устраивались с наступлением

холодов в домах девушек или молодых супругов. Здесь собирались те же

«уличные» компании. На «посиделках» девушки мяли и чесали коноплю,

вышивали.

сопровождалась

приходом

парней начинались танцы и игры.

Обряды

праздники. На

бытовали

различные

свадебный,

родильный,

имянаречение,

крестины,

похороны.

длительный

строгими

правилами. В старин

у свадьба никогда не была

материального

богатства

родителей

государственным,

духовным

нравственным

событием

Строго соблюдался запрет устраивать свадьбы в

предпочтительным

временем

года для свадеб считались осень и зима, когда не

было полевых работ и, к тому же, это время хозяйственного достатка после

уборки урожая. Благоприятным для брака считался возраст 18-20 лет. В

процедуру

заключения

вмешаться

войсковая

администрация. Так, например, не разрешалось выдавать девушек в другие

станицы, если в своей было много холостяков и вдовцов. Но даже в пределах

станицы молодые люди были лишены права выбора. Решающее слово в

выборе жениха и невесты оставалось за родителями. Сваты могли явиться без

жениха, только с его шапкой, поэтому девушка вплоть до свадьбы не видела

своего суженого.

«В развитии свадьбы выделяется несколько периодов: досвадебный,

который включал в себя сватовство, рукобитие, своды, вечеринки в доме

невесты и жениха; свадьбу и послесвадебный ритуал». В конце свадьбы

главная роль отводилась родителям жениха: их катали по станице в корыте,

запирали

приходилось

откупаться

«четвертинки». Доставалось и гостям: у них «крали» кур, ночью замазывали

известью

оскорбительного,

бессмысленного, не направленного на будущее благо человека и общества.

Старинные ритуалы намечали и закрепляли новые связи, налагали на людей

социальные

обязанности.

Глубоким

наполнены

действия, но и слова, предметы, одежда, напевы песен».

отмечали

календарные праздники: Рождество Христово, Новый Год, Масленицу, Пасху,

Особым событием и торжеством в народе считали Пасху. Об этом

говорят и названия праздника - «Вылык дэнь», Светлое Воскресенье.

Начинать об этом празднике надо с Великого поста. Ведь именно он -

подготовка к Пасхе, период духовного и физического очищения.

Великий Пост длился семь недель, причем каждая неделя имела свое

название. Особенно важными были две последние: Вербная и Страстная.

После них следовала Пасха - светлый и торжественный праздник обновления.

В этот день стремились надеть все новое. Даже солнце, замечали, ликует,

меняется, играет новыми красками. Обновлялся и стол, заранее готовили

обрядовую

поросенка.

красили в разные цвета: красный - кровь, огонь, солнце; голубой - небо, вода;

зеленый - трава, растительность. В некоторых станицах на яйца наносили

геометрический рисунок - «писанки». Обрядовый хлеб паска, был настоящим

произведением

искусства.

Старались,

«голову»

украшали шишками, цветами, фигурками птиц, крестами, смазывали яичным

белком, посыпали цветным пшеном.

Пасха льный

«натюрморт»

прекрасная

иллюст рация

мифологическим

представлениям

поросенок - символ плодородия, яйцо начало жизни, жизненная энергия.

Возвратившись

освящения

обрядовой

умывались водой, в которой находилась красная «крашенка», чтобы быть

красивым и здоровым. Разговлялись яйцом и паской. Ими же одаривали

нищих, обменивались с родственниками и соседями.

Очень насыщенной была игровая, развлекательная сторона праздника:

вождение

хороводов,

крашенками,

устраивали

качели, карусели. Кстати, катание на качелях имело обрядовое значение - оно

должно было стимулировать рост всего живого. Завершалась Пасха Красной

Горкой, или Проводами, через неделю после пасхального воскресенья. Это -

«родительский день», поминовение усопших.

Отношение к предкам - показатель нравственного состояния общества,

относились

глубоким

почтением. В этот день всей станицей шли на кладбище, вязали на крестах

платки и полотенца, устраивали поминальную тризну, раздавали «на помин»

еду и сладости.

Устная разговорная кубанская речь - ценный и интересный элемент

народной традиционной культуры.

Она интересна тем, что представляет смесь языков двух родственных

народов - русского и украинского, плюс заимствованные слова из языков

горцев, сочный, колоритный сплав, соответствующий темпераменту и духу

население

кубанских

говорившее

родственных славянских языках - русском и украинском, легко усваивало

языковые особенности обоих языков, и без труда многие кубанцы переходили

в разговоре с одного языка на другой с учетом ситуации. Черноморцы в

разговоре с русскими, особенно с городским человеком, стали использовать

русский язык. В общении со станичниками, с соседями, знакомыми, родными

«балакали», т.е. говорили на местном кубанском диалекте. В то же время

язык линейцев пестрел украинскими словами и выражениями. На вопрос, на

каком языке говорят кубанские казаки, на русском или украинском, многие

отвечали: «На нашем, казачьем! На кубанском».

кубанских

пересыпалась

поговорками,

пословицами,

фразеологизмами.

фразеологизмов

Армавирский

педагогический институт. В нем собрано более тысячи фразеологических

единиц типа: бай дуже (все равно), спит и курей бачит (чутко спит), бисова

верящий),

(бездельничать)

отражают

национальную

специфику

самобытность.

фразеологии - устойчивом словосочетании, запечатлен богатый исторический

опыт народа, отражены представления, связанные с трудовой деятельностью,

культурой

Правильное,

уместное

использование

фразеологизмов

неповторимое

своеобразие,

выразительность и меткость.

Народные промысли и ремесла - важная часть традиционной народной

культуры.

Кубанская

славилась

мастерами,

одаренными

изготовлении

народный

практическом назначении, но не забывал и о красоте. Из простых материалов

создавались

истинные

произведения

искусства.

Гончарное производство - типичный мелкий крестьянский промысел. В

каждой кубанской семье имелась необходимая глиняная посуда: макитры,

махотки, миски, плошки и т.д. В творчестве гончара особое место занимало

изготовление кувшина. Создание этой красивой формы было доступно не

всем, для его изготовления требовались умение и навык. Если сосуд дышит,

сохраняя

прохладной

частичку души в немудреную посуду.

Кузнечным делом на Кубани занимались издревле. Каждый шестой

казак был профессиональным кузнецом. Умение ковать своих коней, брички,

оружие и, прежде всего, всякую домашнюю утварь, считалось таким же

естественным,

возделывать

образовались

центры кузнечного дела. В станице Старощербиновской, например, кузнецы

изготавливали плуги, веялки и бороны. Они пользовались большим спросом

Ставрополье

Имеретинской

изготавливали сельскохозяйственные орудия труда, а в мелких станичных

кузницах ковали, что могли: топоры, подковы, вилы, лопаты. Заслуживает

упоминания

мастерство

художественной

называлась

«ковань».

высокохудожественная

обработка

применялась

козырьков,

украшения

кузнечного

встречаются

зданиях XIX

начала XX века в

станицах и городах Кубани.

Очевидцы

бытописатели

народных

промыслов

выделяли

ткацкое производство. Ткачество давало материал для одежды и украшения

жилища. Уже с 7-9 лет в казачьей семье девочки приучались к ткачеству,

прядению. До совершеннолетия они успевали приготовить для себя приданое

нескольких

десятков

настольникл,

Сырьем для ткацкого ремесла служили в основном конопля и овечья шерсть.

Неумение ткать считалось большим недостатком у женщин.

Неотъемлемыми предметами кубанского жилища были станы «ткацкие

станки, прялки, гребни для изготовления нитей, буки - бочки для отбеливания

специально для продажи.

Наши предки умели мастерить домашнюю утварь ажурного плетения в

славянском стиле. Плели из камыша, тальника, тростника колыбели, столы и

стулья, корзины, лукошки, дворовые ограды - плетень. В станице Марьянской

этот промысел сохранялся до сих пор. На рынках Краснодара можно увидеть

хлебницы,

этажерки,

мебельные

гарнитуры,

декоративные настенные панно.

Заключение

Российское общество в ходе преобразований столкнулось со сложными

нравственными, политическими, экономическими проблемами, которые не

могут быть решены без помощи гуманитарной науки. Людей волнуют заботы

о будущем, но при этом у них никогда не иссякнет интерес к прошлому, к

своей истории. Углубление в историю возвращает людям утраченные некогда

ценности.

исторических

подлинно

духовного

Человечество

накопило

несметные

богатства

ценностей,

приоритетных

выступает

культура. Культурные ценности обладают поистине чудесным даром - они

направлены на идейное и духовное возвышение человека.

В данной творческой работе говорилось об обрядах, быте и традициях

кубанского казачеств.

Развитие культуры определялось традициями литературной и духовной

жизни народов. Это проявлялось в развитии системы образования, культурно-

просветительских учреждений, издательской деятельности, появления кубан-

ской литературы, науки, искусства. Определенное воздействие на нее оказы-

вала политика правительства войсковой администрации и церкви. Прежде

всего, это касалось казачьего населения Кубани.

Список литературы

Бентковский И. «Происхождение казачества, его развитие и идеи».

Кубань, №5, 1882.

«Традиционная

духовная

культура

Кубанского

казачества». - Краснодар, 1994.

Быкадеров С. «История казачества». – Прага, кн.1.

Манаенков

«Культура

кубанских

станиц, 1794-1917 гг.» Исторический очерк. - Краснодар, 1993.

Городецкий

Источники

изучения

Черноморья». - Краснодар, 1924.

Мажуев В. «Культура и история». - М., 1977.

Сленов А.А. «Музыкальная культура Советской Кубани». - Красно-

Лях В.Н. «Просвещение и культура в истории кубанской станицы».