Для того чтобы сегодня говорить о древнерусской литературе, существует достаточно причин. Русской литературе более тысячи лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Из этого велиеого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть "древнерусской литературой". Однако художественная ценность древнерусской литературы ещё до сих пор по-настоящему не определена. Литературу Древней Руси нужно серьёзно изучать в школе.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Яцкина Е.А., учитель русского языка и литературы МОУ «Бутырская ООШ» Валуйского р-на Белгородской обл.

Выступление на конференции «Наша Россия»

Древнерусская литература – средоточие русской духовности и патриотизма

Для того чтобы сегодня говорить о древнерусской литературе, существует достаточно причин.

Русской литературе более тысячи лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть «древнерусской литературой».

Однако художественная ценность древнерусской литературы еще до сих пор по-настоящему не определена. Открыта древнерусская живопись: иконы, фрески, мозаика, восхищает знатоков древнерусская архитектура, удивляет градостроительное искусство Древней Руси, приоткрыт занавес над искусством древнерусского шитья, стали «замечать» древнерусскую скульптуру.

Древнерусское искусство совершает победное шествие по всему миру. Музей древнерусской иконы открыт в Реклингхаузене (ФРГ), а особые отделы русской иконы – в музеях Стокгольма, Осло, Бергена, Нью-Йорка, Берлина и многих других городов.

Но древнерусская литература еще молчит, хотя работ о ней появляется в разных странах все больше. Она молчит, так как, по мнению Д.С. Лихачёва, большинство исследователей, особенно на Западе, ищут в ней не эстетические ценности, не литературу как таковую, а всего лишь средство для раскрытия тайн «загадочной» русской души, документ русской истории. Именно Д.С. Лихачёв открывает и духовно-нравственную, и художественно-эстетическую, и воспитательную ценность древнерусской литературы.

По словам Д.С. Лихачёва, «литература была своеобразной. Публицистичность, нравственная требовательность литературы, богатство языка литературных произведений Древней Руси изумительны».

В школьной программе литературе Древней Руси уделено очень скромное место. Изучается подробно одно лишь «Слово о полку Игореве». Несколько строк посвящено «Повести временных лет», «Повести о разорении Рязани Батыем», «Задонщине», «Поучению» Владимира Мономаха. Семь – восемь произведений – неужели это всё, что было создано до XVII века? Академик Д.С.Лихачёв писал по этому поводу: «Меня удивляет, как мало времени уделяется в школе на изучение древнерусской культуры». «Из-за недостаточного знакомства с русской культурой среди молодёжи распространено мнение, что всё русское неинтересно, вторично, заимствовано, поверхностно. Планомерное преподавание литературы и призвано разрушить это неверное представление».

Итак, литературу Древней Руси нужно серьёзно изучать в школе. Во-первых, произведения древнерусской литературы позволяют воспитывать нравственные качества человека, формировать национальную гордость, национальное достоинство и толерантное отношение к другим народам, к другим культурам. Во-вторых, и это не менее важно, – древнерусская литература – это замечательный материал для изучения теории литературы.

Последние несколько лет так часто говорят о национальной идее. Как только её не формулируют! А она сформулирована давно – в произведениях древнерусской литературы. Вот как говорится об этом у Д.С. Лихачёва: «Общие судьбы связали наши культуры, наши представления о жизни, быте, красоте. В былинах главными городами русской земли остаются Киев, Чернигов, Муром, Карела... И о многом другом помнил и помнит народ в былинах и исторических песнях. В сердце своем хранит красоту, над местной – еще какую-то надместную, высокую, единую... И эти «идеи красоты» и духовной высоты – общие при всей многоверстой разобщенности. Да, разобщенности, но всегда взывавшей к соединению. А возникло это ощущение единства давно. Ведь в самой легенде о призвании трех братьев-варягов сказалось представление, как я давно доказываю, о братстве племен, ведших свои княжеские роды от родоначальников-братьев. Да и кто призывал по летописной легенде варягов: русь, чудь (предки будущих эстонцев), словене, кривичи и весь (вепсы) – племена славянские и угро-финские, следовательно, согласно представлениям летописца XI века, эти племена жили единой жизнью, были между собой связаны. А как ходили походами на Царь-град? Опять-таки союзами племен. По летописному рассказу, Олег взял с собою в поход множество варягов, и словен, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северцев, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев...»

Важно отметить, что древнерусская литература изначально была нравственной, гуманной, высокодуховной, так как возникла она как следствие принятия христианства.

Письменность была известна на Руси и до принятия христианства, но использовалась исключительно в деловых целях (договоры, грамоты, завещания), возможно и в личной переписке. Записывать тексты, известные каждому и неоднократно звучащие в быту, на дорогом пергамене казалось совершенно неуместным. Записи фольклора начинаются лишь в XVII веке.

Но вот после принятия христианства для функционирования церкви потребовались книги с текстами Священного писания, молитвами, гимнами в честь святых или торжественными словами, произносимыми в дни церковных праздников и т.д.

Книги для домашнего чтения также содержали тексты Священного писания, богословские сочинения, нравственные проповеди, изложение всемирной истории и истории церкви, жития святых. Литература первых десятилетий своего существования была переводной: христианство пришло на Русь со своей литературой. Но уже через несколько десятилетий после христианизации Русь обладала не просто «суммой книг», рассредоточенных по церквям, монастырям, княжеским и боярским хоромам; родилась литература, представляющая собой систему жанров, каждый из которых был воплощён во многих десятках произведений, распространившихся по Руси в десятках и сотнях списков. Светские памятники – переводные и оригинальные – появятся позднее. Первоначально литература служила исключительно целям религиозного воспитания и просвещения. Переводная литература принесла на Русь высокую (для своего времени) культуру Византии, в свою очередь впитавшую в себя богатейшие традиции и достижения античной науки, философии, риторского искусства. Итак, отвечая на вопрос о возникновении литературы на Руси, мы придём к выводу о неразрывной связи русской литературы с европейской, об истоках нравственности (литература рождалась как инструмент воспитания, а не развлечения) и высоком качестве литературных памятников Древней Руси (литература воспитывающая, духовная не могла быть низкопробной).

Жанровые особенности древнерусской литературы

Огромную роль в книжной культуре Древней Руси играли библейские тексты. Но в середине XI века появляются оригинальные произведения древнерусских авторов – «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, а позднее первые русские жития (Антония Печерского, Феодосия Печерского, Бориса и Глеба), поучения на нравственные темы. Однако наиболее интересным и значительным произведением первых веков русской литературы, безусловно, является русская летопись.

Летопись – то есть изложение событий по годам – специфически русская форма исторического повествования. Именно благодаря летописи мы знаем свою историю порой в мельчайших подробностях. При этом летопись не была сухим перечнем событий – она была одновременно и высокохудожественным литературным произведением. Именно о летописи говорил Д.С.Лихачёв, развивая свою мысль о необходимости древнерусской литературы в школе: «Древнерусская литература в отличие от литературы XIX века обладает как бы детским сознанием… И эта её способность как бы сродни юному школьному сознанию».

Народные предания о первых русских князьях – Олеге, Игоре, Святославе, княгине Ольге, включённые летописцем в свой текст, были отточены в процессе многократного устного воспроизведения, а потому удивительно образны и поэтичны. Недаром А.С.Пушкин использовал сюжет одного из таких рассказов в своей «Песни о вещем Олеге». А если мы обратимся ещё и к другим летописным историям, то увидим огромное их нравственное и патриотическое богатство. Перед нами развернутся драматические страницы отечественной истории, пройдут воины и политики, герои битв и герои духа… Но главное – обо всём этом летописец говорит ярким языком образов, нередко прибегая к стилистике и образной системе устных эпических сказаний. Д.С.Лихачёв подходил к летописи не только как историк, но и как литературовед. Он изучал рост и изменение самих способов летописания, их своеобразие и тесную связь с русским историческим процессом. («История русской литературы» - 1945г., «Русские летописи и их культурно-историческое значение» - 1947г.). Академик Лихачёв представил связь летописи XI – XII веков с народной поэзией и живым русским языком; в составе летописей он выделил особый жанр «повестей о феодальных преступлениях»; показал взаимосвязь отдельных сфер русской культуры XV – XVI вв. с исторической обстановкой того времени и с борьбой за построение централизованного Русского государства. Цикл работ Д.С.Лихачёва, посвящённых русскому летописанию, представляет ценность, прежде всего тем, что в них исследуются художественные элементы летописания; и летописи окончательно признаются не только историческим документом, но и литературным памятником. Дмитрий Сергеевич отмечает такую особенность древнерусской литературы, как «хоровое» начало, «высота которого в эпосе и лирике бесспорна». В произведениях русской культуры очень велика и доля лирического начала, собственного авторского отношения к предмету или объекту творчества. Можно спросить: как это может сочетаться с «хоровым» началом, о котором только что говорилось? Сочетается... «Возьмите древнерусский период, первые семь веков русской культуры», – пишет Д.С. Лихачёв. – «Какое огромное количество посланий от одного к другому, писем, проповедей, а в исторических произведениях как часты обращения к читателям, сколько полемики! Правда, редкий автор стремится выразить именно себя, но получается, что выражает...» А в XVIII веке как часто русская классическая литература обращается к письмам, дневникам, запискам, к рассказу от первого лица. Поэзия у всех народов живет самовыражением личности, но Дмитрий Сергеевич называет прозаические произведения: «Путешествие...» Радищева, «Капитанскую дочку» Пушкина, «Героя нашего времени» Лермонтова, «Севастопольские рассказы» Толстого, «Мои университеты» Горького, «Жизнь Арсеньева» Бунина. Даже Достоевский (за исключением, может быть, «Преступления и наказания»), по словам, Лихачёва, все время ведет повествование от лица хроникера, стороннего наблюдателя, имеет в виду кого-то, от чьего лица течет повествование. Эта домашность, интимность и исповедальность русской литературы – ее выдающаяся черта.

Кроме того, тщательное изучение особенностей летописного повествования позволило Дмитрию Сергеевичу разработать вопрос о пограничных с литературой формах творчества – о воинских речах, о деловых формах письменности, о символике этикета, который возникает в быту, но существенно влияет на литературу.

Например, «Слово о законе и благодати» Илариона. Д.С. Лихачёв называет его «исключительным произведением, потому что таких богословско-политических речей не знала Византия. Там только богословские проповеди, а здесь историософская политическая речь, утверждающая существование Руси, ее связь с мировой историей, ее место в мировой истории». Он говорит, что это поразительное явление. Потом произведения Феодосия Печерского, затем сам Владимир Мономах, в своем «Поучении» соединяющий высокое христианство с воинскими языческими идеалами. Таким образом, древнерусская литература ставит не только нравственные. Но и политические и философские проблемы.

Не менее интересен и другой жанр древнерусской литературы – жития святых. Д.С. Лихачёв отмечает здесь такие особенности древнерусской литературы, как поучительность и в то же время исповедальность: «Литература на всем ее протяжении сохраняет «учительный» характер. Литература – трибуна, с которой – не гремит, нет – но все же обращается с моральными вопросами к читателю автор. Моральными и общемировоззренческими.

Может быть, впечатление того и одновременно совсем другого возникает потому, что автор не ощущает себя выше читателя. Аввакум не столько наставляет в своем «Житии», сколько подбадривает самого себя. Не учит, а объясняет, не проповедует, а плачет. Его «Житие» – это плач по себе, оплакивание своей жизни накануне ее неминуемого конца»

Предваряя публикацию ряда русских житий в еженедельнике «Семья» в 1988 – 1989гг., Д.С.Лихачёв пишет: «Ни один урок житийной литературы не может быть воспринят нами прямо, но если учесть, что нравственность в конечном счёте едина на все века и для всех людей, то читая об устаревшем в деталях, мы можем найти для себя многое в общем». И учёный перечисляет те нравственные качества, которые прославляли жития и которые так нужны нам сегодня: честность, добросовестность в труде, любовь к родине, равнодушие к материальным благам и забота об общественном хозяйстве.

Все мы знаем имя великого киевского князя Владимира Мономаха. Владимир Мономах, великий князь Киевский, был сыном Владимира Ярославича и византийской царевны, дочери императора Константина Мономаха. Сочинения Владимира Мономаха написаны в XI–начале XII века и известны под названием "Поучение". Они входят в состав Лаврентьевской летописи. "Поучение" - это своеобразное собрание сочинений князя, включающее само Поучение, автобиографию и письмо Мономаха князю Олегу Святославичу. Поучение явилось политическим и нравственным завещанием князя, адресованным не только его сыновьям, но и широкому кругу читателей.

Мономах, как и все грамотные люди тогда, воспитывался на Священном Писании, Святоотеческой и житейской литературе, что, конечно, же проявляется и в “Поучении”. Псалтырь он всегда имел при себе, брал его даже в дорогу. Глубоко сокрушаясь о междоусобицах князей, он решается обратиться к своим детям, чтобы они или те, кому доведется читать его наставление, восприняли его всем сердцем и устремились на добрые дела.

В начале "Поучения" Мономах дает ряд моральных наставлений: не забывайте Бога, гордости не имейте в сердце и уме, старых людей уважайте, "на войну выйдя, не ленитесь, лжи остерегайтесь, напоите и накормите просящего... Убогих не забывайте, подавайте сироте и вдовицу рассудите сами, а не давайте сильным губить человека. Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев. Более всего чтите гостя. Не пропустите человека, не приветив его, и доброе слово ему молвите". человека, в котором воплотился идеал князя, пекущегося о славе и чести родной земли.

Перед нами моральные наставления, высокие нравственные заветы, которые имеют непреходящее значение и ценны по сей день. Они заставляют нас задумываться о взаимоотношениях между людьми, совершенствовать свои нравственные принципы. Но "Поучение" – это не только свод бытовых нравственных советов, но и политическое завещание князя. Оно выходит за узкие рамки семейного документа и приобретает большое общественное значение.

Владимир Мономах выдвигает задачи общегосударственного порядка, считая обязанностью князя заботу о благе государства, о его единстве. Междоусобные распри подрывают экономическое и политическое могущество государства, только мир приводит к процветанию страны. Поэтому в обязанность правителя входит сохранение мира.

Автор "Поучения" выступает перед нами как высокообразованный книжный человек, эрудированный, прекрасно разбирающийся в литературе своего времени, что видно по многочисленным цитатам, которые он приводит.

Да, русская литература началась с «учительных», проповеднических произведений, но в дальнейшем русская литература разворачивала перед своими читателями более сложные композиции, в которых предлагался читателю тот или иной авторский вариант поведения как материал для размышлений. В этот материал входили и различные нравственные проблемы. Проблемы нравственности ставились как художественные задачи, особенно у Достоевского и Лескова.

Художественный метод древнерусской литературы

Итак, изучая произведения древнерусской литературы, мы знакомимся с исконно русскими жанрами литературы и имеем возможность проследить их дальнейшее развитие или влияние на литературу последующих эпох. Именно на уроках по древнерусской литературе мы должны уяснить, что этот пласт нашей отечественной словесности и самоценен, имеет свои законы развития, и в то же время является основой для всей русской литературы XIX – XX веков. Нам необходимо увидеть связь произведений А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, Н.В.Гоголя, И.С.Тургенева, И.А.Гончарова, Ф.М.Достоевского, А.Н.Островского, Н.А.Некрасова, М.Е.Салтыкова-Щедрина, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, многих авторов XX века с древнерусской литературой. Эту связь мы наблюдаем в поэме А.Блока «Двенадцать», в произведениях С.Есенина, М.Цветаевой, М.Булгакова, в некоторых стихах В.Маяковского, поэтому для эффективной работы по литературе просто необходимо иметь более глубокое представление о литературе Древней Руси. Многие традиционные национальные образы, символы, приёмы и средства выразительности берут своё начало в древней литературе и фольклоре, претерпевают изменения, развиваются, получают новое значение.

Понимание смысла и поэтики великих произведений будет несомненно глубже, если мы проследим неразрывную связь и преемственность в формировании творческих стилей, направлений, систем. Д.С.Лихачёв много занимался проблемой жанровой системы древнерусской литературы. Он исследовал во всей сложности разнообразие, иерархию, тесную взаимообусловленность жанров и стилистических приёмов в древней русской литературе. Дмитрий Сергеевич пишет о том, что изучать надо не только отдельные жанры, но и те принципы, на основе которых происходит жанровое деление, взаимоотношения литературных жанров с фольклорными, связи литературы с другими видами искусств.

Изучая древнерусскую литературу, необходимо говорить о своеобразном «художественном методе» и его последующем развитии. В художественном методе древнерусских писателей Д.С.Лихачёв прежде всего отмечал способы изображения человека – его характера и внутреннего мира. Этот признак учёный особо выделял и говорил о дальнейшем его развитии в литературе XVIII века. В своих работах «Проблема характера в исторических произведениях начала XVII в.» (1951 г.) и «Человек в литературе Древней Руси» (1958г.) он отразил историческое развитие таких основных понятий, как характер, тип, литературный вымысел. Он наглядно показал, какой трудный путь прошла русская литература, прежде чем обратилась к изображению внутреннего мира человека, его характера, т.е. к художественному обобщению, ведущему от идеализации к типизации.

«Защитный купол над всей Русской землей»

В одном из своих интервью Д.С. Лихачёв говорит: «Литература внезапно поднялась как огромный защитный купол над всей Русской землей, охватила ее всю – от моря и до моря, от Балтийского до Черного, и от Карпат до Волги.

Я имею в виду появление таких произведений, как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, как «Начальная летопись» с различным кругом произведений, в нее входящих, как «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и т. д.

А ведь действительно, все эти произведения отмечены высоким историческим, политическим и национальным самосознанием, сознанием единства народа, особенно ценным в период, когда в политической жизни уже начиналось дробление Руси по княжествам, «когда Русь стала раздираться междоусобными войнами князей». Именно в этот период политического разобщения литература заявляет, что князья не в «худой» и не в неведомой стране княжат, литература пытается прояснить вопрос, «откуда пошла» Русская земля; призывает к единению. Причём важно, что произведения создаются не в одном центре, а по всему пространству Русской земли – составляются летописи, проповеди, «Киево-Печерский патерик», ведется переписка Владимира Мономаха с Олегом Гориславичем, и т. д. и т. п. «В литературное творчество удивительно быстро втянуты многочисленные русские города и монастыри: помимо Киева – Новгород Великий, оба города Владимира на разных концах Русской земли – Владимир Волынский и Владимир Суздальский, Ростов, Смоленск и даже маленький Туров. Всюду писатели и особенно летописцы пользуются трудом своих собратьев из самых отдаленных мест восточнославянской равнины, всюду возникает переписка, писатели переезжают из одного княжества в другое».

В пору упадка, политического разобщения и военного ослабления литература заменила собой государство. Отсюда с самого начала и на протяжении всех веков высочайшая общественная ответственность наших литератур – русской, украинской и белорусской.

Вот почему Д.С. Лихачёв так охарактеризовал великую функцию древнерусской литературы: она «поднялась над Русью громадным защитным куполом – стала щитом ее единства, щитом нравственным».

Не будучи знакомыми с развитием отечественной словесности, мы не сможем в полной мере охватить тот путь, что прошла великая русская литература, оценить те достижения и открытия, что сделаны русскими писателями, останемся равнодушными к тем отрывочным сведениям, которые даёт нам школьная программа. Ведь, исходя из неё, русская литература появилась ниоткуда: там, на западе, был Данте, был Шекспир, а у нас до XVIII века – пустота, и только где-то там, во тьме веков чуть светится «Слово о полку Игореве». Литература Древней Руси необходима в школе, чтобы мы наконец осознали свою полноценность.

В произведениях древнерусской литературы открывается особый, национальный идеал красоты. Прежде всего, это красота духовная, внутренняя, красота христианской милосердной и любящей души. Особенно важно, что в литературе Древней Руси нет места ненависти и презрению к другим народам (что обычно для многих других произведений средневековья); она воспитывает не только патриотизм, но говоря современным языком – и интернационализм.

Культурный горизонт мира непрерывно расширяется, а в современном обществе наблюдается падение нравов. Стремление перейти на западное восприятие мира рушит национальную систему мировоззрения, приводит к забытью традиций, опирающихся на духовность. Модное подражание Западу губительно для русского общества, а, следовательно, нуждается в «лечении» через историю. Благодаря ей единство мира становится все более и более ощутимым. Расстояния между культурами сокращаются, и все меньше остается места для национальной вражды. Это величайшая заслуга гуманитарных наук. Одна из насущных задач – ввести в круг чтения и понимания современного читателя памятники искусства слова Древней Руси, в великой и своеобразной культуре которой тесно переплетаются изобразительное искусство и литература, гуманистическая культура и материальная, широкие международные связи и резко выраженное национальное своеобразие. Если мы сохраним нашу культуру и все то, что способствует ее развитию, - библиотеки, музеи, школы, университеты, - если сохраним наш неиспорченный богатейший язык, литературу, искусство, то мы, безусловно, - великая нация.

Литература

1. Лихачев Д С. Изображение людей в летописи XII–XIII веков // Труды Отдела древнерусской литературы. /Д.С.Лихачев. - М.; Л., 1954. Т. 10.
2. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Д.С.Лихачев. - Л., 1967.
3. Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси. Д.С.Лихачев. - М., 1970.
4. Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X–XVII веков: Эпохи и стили. /Д.С.Лихачев.- Л., Наука. 1973.
5. Лихачёв Д.С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Д.С.Лихачев. - Л.,1985.
6. Лихачев Д.С. Прошлое – будущему. Статьи и очерки. /Д.С.Лихачев. - Л., 1985.
7. Лихачев Д. С. Книга беспокойств. Статьи, беседы, воспоминания /Д.С.Лихачев. – М.: Издательство «Новости», 1991.
8. Лихачёв Д.С. «Русская культура». /Д.С.Лихачев. – Искусство, М.: 2000.
9. Лихачёв Д.С. «Раздумья о России», /Д.С.Лихачев. - Логос, М.: 2006.
10. Лихачёв Д.С. «Воспоминания». /Д.С.Лихачев. – Вагри ус, 2007.

В основе национальных ценностей, духовных и нравственных ориентиров лежит наша тысячелетняя культура. Именно воплощением христианских идеалов наших предков являются величественные храмы, иконопись, древняя литература. В настоящее время особенно важно привлечь подрастающее поколение к отечественным духовным традициям.

Ответственная роль в этом отводится урокам литературы, где решается проблема “духовно-нравственного воспитания”, под которым понимается процесс содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него нравственных чувств, нравственного облика, нравственной позиции, нравственного поведения. Всякая литература создает свой мир, воплощающий мир представлений современного ей общества. Попробуем восстановить мир древнерусской литературы. Что же это за единое и огромное здание, над построением которого трудились семьсот лет десятки поколений русских книжников – безвестных или известных нам только своими скромными именами и о которых почти не сохранилось биографических данных, и не осталось даже автографов?

Чувство значительности происходящего, значительности всего временного, значительности истории человеческого бытия не покидало древнерусского человека ни в жизни, ни в искусстве, ни в литературе. Человек, живя в мире, помнил о мире в целом как огромном единстве, ощущал свое место в этом мире. Его дом располагался красным углом на восток.

По смерти его клали в могилу головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню. В храме росписи напоминали о событиях Ветхого и Нового Заветов, собирали вокруг него мир святости. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была макро человеком. Большой мир и малый, вселенная и человек!

Все взаимосвязано, все значительно, все напоминает человеку о смысле его существования, о величии мира, значительности в нем судьбы человека. Не случайно в апокрифе о создании Адама рассказывается, что тело его было создано от земли, кости от камней, кровь от моря (не из воды, а именно от моря), очи от солнца, мысли от облаков, свет в очах от света вселенной, дыхание от ветра, тепло тела от огня. Человек – микрокосм, “малый мир”, как называют его некоторые древнерусские сочинения. Человек ощущал себя в большом мире ничтожной частицей и всё же участником мировой истории.

В этом мире всё значительно, полно сокровенного смысла… Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни…

Литература - не естественнонаучная теория, не учение и не идеология. Литература учит жить, изображая. Она учит видеть, видеть мир и человека. Значит, древнерусская литература учила видеть человека способным к добру, учила видеть мир как место приложения человеческой доброты, как мир, который может измениться к лучшему.

ТВОРЧЕСТВО

ШКОЛЬНЫЕ СОЧИНЕНИЯ

Изображение героя в древнерусской литературе

"Первые исторические произведения позволяют народу осознать себя в историческом процессе, задуматься над своей ролью в мировой истории, понять корни событий современности и свою ответственность перед будущим".
Академик Д. С. Лихачев

Древнерусская литература, включающая в себя и былины, и сказки, и жития святых и, и (позднее) повести, являет собой не просто памятник культуры. Это уникальная возможность знакомства с жизнью, бытом, духовным миром и нравственными принципами наших далеких предков, своеобразный мостик, соединяющий современность и старину.
Итак, каков же он, древнерусский герой литературы?

Первое, что следует отметить: изображение человека вообще в древнерусской литературе весьма своеобразно. Автор умышленно избегает точности, определенности, детализации, указывающих на конкретный характер. Профессиональная деятельность или принадлежность к определенной социальной категории определяют личность. Если перед нами монах - важны его монашеские качества, если князь - княжеские, если богатырь - богатырские. Жизнь святых изображается специально вне времени и пространства, являясь эталоном этических норм.
Раскрытие характера героя повествования происходит через описание его поступков (деяний, подвигов). Автор не уделяет внимания причинам, побудившим героя к тому или иному поступку, мотивировка остается за кадром.
Древнерусский герой - цельная и бескомпромиссная личность, живущая по принципу: "цель вижу, препятствий не замечаю, в себя верю". Его образ будто вырублен из гранитного монолита, поступки основаны на незыблемой уверенности в правоте своего дела. Деятельность его направлена на благо родной земли, на благо сограждан. Былинный богатырь, например, - собирательный образ защитника Родины, пусть и наделенный определенными сверхъестественными способностями, образец гражданского поведения.
Кем бы ни был герой - он мужественен, честен, добр, великодушен, предан своей Родине и народу, никогда не ищет собственной выгоды, православный христианин. Это человек сильный, гордый и необыкновенно упрямый. Очевидно, это фантастическое упрямство, столь великолепно описанное Н.В.Гоголем в повести "Тарас Бульба", и позволяет человеку добиться выполнения задачи, определенной им самим для себя. Например, св. Сергий Радонежский наотрез отказывается стать митрополитом, Феврония, вопреки своему социальному статусу, становится княгиней, Илья Муромец, не просто обороняет Киев, а по своему разумению истребляет врагов земли русской.
Характерной чертой героя древнерусской литературы является отсутствие шовинизма, гуманное отношение к людям разных национальностей. При всем патриотизме отсутствует агрессивность. Так в "Слове о полку Игореве" борьба с половцами рассматривается как оборона русского народа от неожиданных грабительских набегов. В былине "Сказание о хождении киевских богатырей в Царьград" "…отпускают во Царьград молода Тугарина и учат заклинать, чтоб им на Русь не бывать век по веку."
Святой Сергий Радонежский, благословляя князя Дмитрия на битву с Мамаем, говорит: "Иди против варваров, великое отвергши сомнение, и Бог поможет тебе. Врагов победишь и здоровым в свое отечество возвратишься."
Женские образы древнерусской литературы несут в себе созидание, тепло семейного очага, любовь и верность. Это необычайно тонкие и умные представительницы прекрасной половины человечества, умеющие добиться своей цели не силой, а разумом.
Человек древней Руси неразрывно связан с окружающей его природой. И пусть в древнерусской литературе отсутствует описание пейзажа в привычном современному человеку понимании этого слова, но присутствие живых, одушевленных лесов и полей, рек и озер, цветов и трав, зверей и птиц создают впечатление неразрывной связи людей с живым окружающим миром.
Наиболее ярко выражено описание природы в "Слове…", где природные явления, животный мир сопереживают герою:
"…Ночь прошла, и кровяные зори
Возвещают бедствие с утра.
Туча надвигается от моря
На четыре княжеских шатра….."
Во всех остальных произведениях пейзаж прорисован крайне слабо, иногда его вообще почти нет.
Однако, св. Сергий ищет уединения среди девственных лесов, а Феврония превращает обрубки деревьев в большие деревья с ветвями и листвой.

В общем и целом нам понятен язык, которым написаны древнерусские произведения литературы, ведь это, хоть и древний, но все же русский язык!
Там безусловно присутствуют устаревшие слова (гуни - верхняя одежда, елико - только, инок - монах, адамант - алмаз, пядь - мера длины, фимиам - благовоние), о смысле которых сложно догадаться сразу, но в контексте произведения можно понять их смысл (молебен - богослужение, зегзица - кукушка). В древнерусской литературе использован очень яркий, живой и образный язык. Присутствует много диалогической речи, соответственно используется разговорная лексика, делающая эти произведения необычайно народными. В древнерусской литературе присутствует множество эпитетов (серебряны берега, жемчужная душа) и сравнений (поскакал горностаем, плыл белым гоголем, полетел соколом, побежал волком, как кукушка, кличет на юру). Литературные произведения напевны, музыкальны и неспешны за счет большого количества гласных и сонорных звуков.
Стоит упомянуть, что автор не использует такую немаловажную вещь, как портрет, без которой мы не представляем современной литературы. Возможно, в те времена представление о том или ином герое было общим, и описывать его внешность было не нужно, т. к. оно (представление) было негласным.
Также средством художественной выразительности является эпическая гиперболизация и идеализация.
Прием гиперболизации широко используется в былинах, возможности многих героев и предметов преувеличиваются, оживляя и подчёркивая события. (Например, описание Идола Скоропеевича в "Богатырском слове":
"А ростом добре, не по обычаю,
Меж очима у него стрела ладится,
Меж плечми у него большая сажен,
Очи у него, как чаши,
А голова у него как пивной котёл.)
Прием идеализации - способ художественного обобщения, позволяет автору создать образ на основе своих представлений о том, каким он должны быть (святые - идеальны, семейные ценности незыблемы).
Все элементы композиции (Пролог => Завязка действия => Развитие действия => Кульминация =>Развязка => Эпилог) присутствуют только в "Слове о полку Игореве", а в былинах, повестях и житиях пролог отсутствует, и стартовой точкой действия является завязка.
Духовные ценности, которые отстаивают герои древнерусской литературы, актуальны и в наши дни, спустя почти тысячу лет. Национальная независимость, сплоченность и единство нации, семейные ценности, христианские ценности (= общечеловеческие ценности) близки и понятны каждому гражданину России. Связь времен - налицо.
Первые нравственные сочинения, сочинения общественно-политические, уточняют социальные нормы поведения, позволяют шире распространять идеи ответственности каждого за судьбу народа и страны, воспитывают патриотизм и одновременно уважение к другим народам.
Богатство русского языка - итог почти тысячелетнего развития русской литературы.
В Древней Руси была красота нравственной глубины, нравственной тонкости и одновременно нравственной мощи.
Приобщиться к древней русской литературе - великое счастье и великая радость.

Список литературы:
Б.А. Рыбаков "Мир истории" 1984г.
Д.С. Лихачев "Антология древнерусской литературы"

Нравственность едина во все века и для всех людей. Читая об устаревшем в деталях, мы можем найти многое для себя.

Д.С.Лихачёв

Духовность и нравственность являются важнейшими, базисными характеристиками личности. Духовность в самом общем смысле - совокупность проявлений духа в мире и человеке. Процесс познания духовности связан с системным осмыслением значимых истин во всех сферах культуры: и в науке, и в философии, и в образовании, и в религиях, и в искусстве. Более того, принципы открытости, честности, свободы, равенства, коллективизма, являются основой, средой для создания и сохранения духовности. Духовность есть единство истины, добра и красоты. Духовность есть то, что способствует развитию человека и человечества.

Нравственность представляет собой совокупность общих принципов поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В этом плане современный гуманистический идеал актуализирует такие качества личности, как патриотизм, гражданственность, служение Отечеству, семейные традиции. Понятия «духовность» и «нравственность» являются общечеловеческими ценностями.

Говорят, что Россия - это душа мира, а литература Руси отражает тот внутренний потенциал, который есть у русского народа. Не зная истории древнерусской литературы, мы не поймем всей глубины творчества А. С. Пушкина, духовной сущности творчества Н. В. Гоголя, нравственных исканий Л. Н. Толстого, философской глубины Ф. М. Достоевского.

Древнерусская литература несёт в себе очень большую нравственную силу. Добро и зло, любовь к Родине, способность пожертвовать всем во имя благого дела, семейные ценности - основные идеи древнерусской литературы. Древнерусская литература является средоточием русской духовности и нравственности. Кроме того, одним из основных лейтмотивов этих произведений является вера в Бога, которая поддерживает героев во всех испытаниях.

Произведения древнерусской литературы раскрывают сложные мировоззренческие понятия о месте человека в жизни, о его целях и устремлениях, дают возможность получить опыт нравственной оценки событий и явлений окружающего нас мира. Это особенно актуально в наше время, когда Россия переживает глубокие преобразования, сопровождающиеся серьезными духовными потерями. Возрождение духовности и воспитание духовностью - это то, что необходимо нам сегодня.

Многие советские и русские учёные рассматривали произведения древнерусской литературы в контексте воспитания духовно-нравственных ценностей. Современному человеку непросто понять произведения древнерусской литературы, поэтому в школьную программу включены для изучения произведения древнерусской литературы: Повесть временных лет (фрагменты), Слово о полку Игореве, слово о разорении Рязани Батыем (фрагменты), Житие Бориса и Глеба, Поучение Владимира Мономаха, Сказание о Петре и Февронии Муромских, Преподобный Сергий Радонежский, Житие протопопа Аввакума.

Духовные и нравственные ценности в произведениях древнерусской литературы являются лейтмотивом и основой сюжета, а потому сегодня необходимо обращаться к этим произведениям в процессе обучения и воспитания и в семье, и в школе в силу их непреходящего значения.

Появление древнерусской литературы связано с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и развитых формах устного поэтического творчества. Литература часто воспринимала сюжеты, художественные образы, изобразительные средства народного творчества. Принятие христианства также сыграло положительную роль в развитии древнерусской литературы. То обстоятельство, что новая религия пришла из Византии, центра христианской культуры, имело большое позитивное значение для культуры Древней Руси.

Говоря об особенностях древнерусской литературы, стоит выделить несколько основных её характеристик: 1) это религиозная литература , основной ценностью для человека в Древней Руси была его вера; 2) рукописный характер её существования и распространения; при этом то или иное произведение существовало не в виде отдельной, самостоятельной рукописи, а входило в состав различных сборников, преследовавших определенные практические цели, имеется в виду, что все её произведения были своего рода наставлениями, КАК жить праведно; 3) анонимность, имперсональность её произведений (в лучшем случае нам известны имена отдельных авторов, «списателей» книг, которые скромно ставят свое имя либо в конце рукописи, либо на ее полях, или в заглавии произведения); 4) связь с церковной и деловой письменностью , с одной стороны, и устным поэтическим народным творчеством - с другой; 5) историзм : её героями являются преимущественно исторические лица, она почти не допускает вымысла и строго следует факту .

Основные темы древнерусской литературы неразрывно связаны с историей развития Русского государства, русской народности, а потому проникнуты героическим и патриотическим пафосом. В ней звучит резкий голос осуждения политики князей, сеявших кровавые феодальные раздоры, ослаблявших политическое и военное могущество государства. Литература прославляет моральную красоту русского человека, способного ради общего блага поступиться самым дорогим - жизнью. Она выражает глубокую веру в силу и конечное торжество добра, в способность человека возвысить свой дух и победить зло. Закончить разговор о своеобразии древнерусской литературы хочется словами Д. С. Лихачёва: «Литература поднялась над Русью громадным защитным куполом - стала щитом ее единства, щитом нравственным» .

Жанром называют исторически сложившийся тип литературного произведения, отвлеченный образец, на основе которого создаются тексты конкретных литературных произведений. Древнерусские жанры тесно связаны с жизненным укладом, обиходом, бытом и различаются по тому, для чего они предназначены. Главным для жанров древнерусской литературы была «практическая цель», для которой предназначалось то или иное произведение.

Поэтому в ней были представлены следующие жанры : 1) Житие : жанр жития был заимствован из Византии. Это самый распространенный и любимый жанр древнерусской литературы. Житие создавалось всегда после смерти человека. Оно выполняло огромную воспитательную функцию , потому что житие святого воспринимали как пример праведной жизни, которой необходимо подражать; 2) Древнерусское красноречие: этот жанр был заимствован древнерусской литературой из Византии, где красноречие было формой ораторского искусства; 3) Поучение: это разновидность жанра древнерусского красноречия. Поучение - это жанр, в котором древнерусские летописцы пытались представить модель поведения для любого древнерусского человека: и для князя, и для простолюдина; 4) Слово: является разновидностью жанра древнерусского красноречия. В слове очень много элементов традиционного устного народного творчества , символов, ощущается явное влияние сказки, былины; 5) Повесть: это текст эпического характера , повествующий о князьях, о воинских подвигах, о княжеских преступлениях; 6) Летопись: повествование об исторических событиях . Это самый древний жанр древнерусской литературы. В Древней Руси летопись играла очень важную роль, она не только сообщала об исторических событиях прошлого, но и была политическим и юридическим документом, свидетельствовала о том, как необходимо поступать в определенных ситуациях.

Таким образом, рассматривая специфику различных жанров, необходимо отметить, что, несмотря на своеобразие каждого жанра древнерусской литературы, все они имеют в своей основе духовно-нравственные истоки - праведность, мораль, патриотизм.

Не зри внешняя моя, зри внутренняя моя.

Из моления Даниила Заточника

Лихачёв Дмитрий Сергеевич делал акцент на важную миссию древнерусской литературы и отмечал нравственную основу этих произведений, отражающую культурно-исторический и духовно-нравственный путь множества поколений наших предков . У путей «Добра» - вечные ориентиры, единые для всех времен, и, можно сказать, проверенные не только временем, но самой вечностью.

Проанализируем три произведения древнерусской литературы с точки зрения путей «Добра».

1. «Поучение» Владимира Мономаха»

Справедливость превыше всего, но милосердие превыше справедливости.

Ольга Брилёва

«Поучение» объединяет три разных произведения Мономаха, среди которых, кроме собственно «Поучения», есть еще автобиография самого князя и его письмо своему врагу князю Олегу Святославичу за то великое горе, которое он принес своими братоубийственными войнами Русской земле. Оно обращено к князьям - детям и внукам Мономаха и вообще ко всем русским князьям. Важной чертой «Поучения» является его гуманистическая направленность, обращённость к Человеку, его духовному миру, что тесно связано с гуманистическим характером авторского мировоззрения. По своему содержанию оно высоко патриотично и пристрастно к судьбам Русской земли в целом и каждого человека в отдельности, будь то князь, духовное лицо или любой мирянин.

Приводя выдержки из христианских священных книг, Владимир Мономах предлагает всем русским князьям для улучшения их положения и достижения мирных успехов, в первую очередь, учиться справедливости, состраданию, и даже, «уступчивости»: «Есть и пить без шума великого, …премудрых слушать, старшим покоряться, … не свиреповать словом, …глаза держать книзу, а душу ввысь… ни во что ставить всеобщий почёт» .

В нём можно найти и совет, как жить христианину в миру. В христианской литературе очень много пишется о жизни монашеской, но редко можно встретить поучения о том, как же спасаться вне монастырей. Мономах пишет: «Как отец, чадо свое любя, бьет его и опять привлекает к себе, так же и Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею» .

Более того, опираясь на эти три добрых дела - покаяние, слезы и милостыня, автор развивает учение о малом доброделании . Он говорит, что Господь не требует от нас великих подвигов, потому что многие люди, видя тяжесть подобных трудов, не исполняют вообще ничего. Господу надо лишь наше сердце. Мономах прямо советует князьям (потомственным воинам и правителям!) быть кроткими, не стремиться к захвату чужих вотчин, довольствоваться малым и искать успеха и процветания не с помощью силы и насилия над другими, а благодаря праведной жизни: «Что лучше и прекраснее, чем жить братьям вместе…. Дьявол ведь ссорит нас, ибо не хочет добра роду человеческому» .

«Автобиография Мономаха, — отмечает Лихачев, — подчинена той же идее миролюбия. В летописи своих походов Владимир Мономах приводит выразительный пример княжеского миролюбия» . Показательна также его добровольная уступчивость заклятому врагу - князю Олегу Рязанскому. Но еще сильнее воплощает в жизнь идеал «Поучения» собственное «Письмо» Мономаха к тому же Олегу Рязанскому, убийце сына Владимира Мономаха, на тот момент побежденному и бежавшему за пределы Руси. Это письмо потрясло исследователя своей нравственной силой. Мономах прощает убийцу своего сына (!). Более того, он утешает его. Он предлагает ему вернуться в Русскую землю и получить полагающееся по наследству княжество, просит забыть обиды. .

Когда к Мономаху пришли князья, но он всем сердцем стоял против новых междоусобных браней: «Убогих не забывайте, но, насколько можно, по силам кормите подавайте сироте, а не давайте сильным губить человека. Ни правого, ни виновного не убивайте, и не повелевайте его убить; если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души» .

И начав писать свое «Поучение» к детям и «иным, кто его услышит», Владимир Мономах постоянно цитирует Псалтирь как основу духовно-нравственных законов. Так, например, ответ на предложения воинственных князей: «Не соревнуйся с лукавыми, не завидуй творящим беззаконие, ибо лукавые будут истреблены, послушные же господу, будут владеть землёй» . Во время своих походов необходимо поить и кормить нищих, которые будут встречаться на пути, чтить гостя, откуда бы ни пришел: простолюдин он, знатный или посол. При этом, учитывается и то, что подобными поступками приобретается доброе имя человеку.

Особенно восстает автор против лености, которая губит все добрые начинания, и призывает к трудолюбию: Леность ведь всему мать: «что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится, Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего к церкви: пусть не застанет вас солнце в постели» .

Итак, истоками «Поучения» являются следующие ценности на пути «Добра»: вера в Бога , патриотизм, любовь к ближнему, гуманизм, миролюбие, праведность, доброделание, духовно-нравственное воспитание потомков. Поэтому личное и общечеловеческое переплетены в «Поучении» так тесно, что делает его гениальным человеческим документом, способным волновать душу и сегодня.

2. «Повесть о Петре и Февронии Муромских»

Зорко одно лишь сердце. Самого главного глазами не увидишь

Антуан де Сент-Экзюпери

«Повесть о Петре и Февронии Муромских» была любимым чтением русских людей от царей до простолюдинов, а ныне это произведение называют «жемчужиной древнерусской литературы». Попытаемся разобраться, почему эта повесть была так популярна на Руси.

Петр и Феврония Муромские - православные покровители семьи и брака, чей супружеский союз считается образцом христианского брака. К Муромскому князю Петру и его жене Февронии обращаются супруги с молитвами о семейном счастье. Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого Петр заболел проказой. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь «древолазца» бортника, добывавшего дикий мед, Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле.

Дева Феврония была мудрой, её слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красива, благочестивая и добрая девушка. Несомненно прав был Д.С. Лихачев, назвав основной особенностью характера Февронии «психологическую умиротворенность» и проводя параллель её образа с ликами святых А.Рублева, несших в себе «тихий» свет созерцания, высочайшего нравственного начала, идеала самопожертвования. Убедительные параллели между искусством Рублева и «Повестью о Петре и Февронии Муромских» проводит Дмитрий Сергеевич в пятой главе своей книги «Человек в литературе Древней Руси .

Одним из самых высших культурных достижений Древней Руси явился идеал человека, созданный в живописных произведениях Андрея Рублева и художников его круга, и академик Лихачёв сравнивает Февронию с тихими ангелам Рублева. Но она готова на подвиг .

Первое появление в повести девушки Февронии запечатлено в зрительно отчетливом образе. Ее находит в простой крестьянской избе посланец муромского князя Петра, заболевшего от ядовитой крови убитого им змея. В бедном крестьянском платье Феврония сидела за ткацким станком и занималась «тихим» делом — ткала полотно, а перед нею скакал заяц, как бы символизируя собой слияние ее с природой . Ее вопросы и ответы, ее тихий и мудрый разговор ясно показывают, что «рублевская задумчивость» не бездумна. Она изумляет посланца своими вещими ответами и обещает помочь князю. Князь пообещал жениться на ней после исцеления. Феврония исцелила князя, однако он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж.

Когда он наследовал княжение после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, заявив ему: «Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром». Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. Они стали жить простыми людьми, радуясь тому, что вместе, и Бог помогал им. «Пётр не захотел нарушить Божьих заповедей…. Ведь сказано, что если кто прогонит жену свою, не обвинённую в прелюбодеянии, и женится на другой, тот сам прелюбодействует» .

В Муроме же началась смута, многие пустились домогаться освободившегося престола, пошли убийства. Тогда опомнились бояре, собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан. «Ко всем питали они равную любовь, … не любили тленного богатства, но богатели Божьим богатством.… А городом управляли со справедливостью и кротостью, а не с яростью. Странником принимали, голодных насыщали, нагих одевали, бедных от напастей избавляли» .

В преклонных летах, приняв монашеский постриг в разных монастырях, они молили Бога, чтобы им умереть в один день. Скончались они в один день и час (25 июня (по новому стилю - 8 июля) 1228 года).

Таким образом, духовно-нравственным истоком данной повести является образец христианских семейных ценностей и заповедей как вехи на пути «Добра»: вера в Бога, доброта, самоотречение во имя любви, милосердие , преданность, духовно - нравственное воспитание .

3. «Житие Александра Невского»

Патриотизм — это не значит только одна любовь к своей родине. Это гораздо больше. Это - сознание своей неотъемлемости от родины и неотъемлемое переживание вместе с ней ее счастливых и ее несчастных дней.

Толстой А. Н.

Александр Невский - второй сын переяславского князя Ярослава Всеволодовича. В 1240 году 15 июня в битве со шведскими рыцарями с небольшой дружиной князь Александр одержал блестящую победу. Отсюда и прозвище Александра - Невский. До настоящего времени имя Александра Невского является символом единения, частью общей национальной идеи.

Принято считать, что написано произведение не позднее 80-х годов XIII века в монастыре Рождества Богородицы во Владимире, где был погребён князь Александр Невский. Автором повести был, вероятно, как считают исследователи, книжник из окружения владимирского митрополита Кирилла, пришедшего из Галицко-Волынской Руси в 1246 году.

«Житие» выделяет основные моменты биографии Александра, связывая их с победоносными битвами, и библейские воспоминания сочетаются здесь с русским историческим преданием, литературные традиции - с реальными наблюдениями над битвой. По словам И.П. Еремина, Александр предстает перед нами в образе то царя-военачальника библейской древности, то храброго витязя книжного эпоса, то иконописного «праведника» . Это ещё одна со стороны восторженная дань светлой памяти покойного князя.

Храбрость Александра восхищали не только его соратников, но и врагов. Однажды Батый повелел князю прийти к нему, если он хочет уберечь Русь от подчинения. Царь был уверен, что Александр испугается, но тот приехал. И сказал Батый вельможам своим: «Правду мне говорили, нет князя подобного ему в отечестве его». И отпустил его с великой честью» .

Выбрав для описания два победоносных сражения русского войска под началом Александра - картину сражений русских со шведами на реке Неве и с немецкими рыцарями на льду Чудского озера, автор постарался представить потомкам Великого князя и его войско, как наделенных героизмом, самоотверженностью и стойкостью во имя интересов русского народа мифических воинов - героев. Возвеличивание русского народа, развитие чувства патриотизма и ненависти к врагам, поддержание авторитета военачальников отголоском эха пронесется по истории России вплоть до наших дней.

Он исполнен церковных добродетелей - тих, кроток, смирен, при этом - мужественный и непобедимый воин, в бою стремителен, самоотвержен и беспощаден к противнику. Так создается идеал мудрого князя, правителя и храброго полководца. «Было тогда насилие великое от поганых язычников: сгоняли они христиан, приказывая ходить с ними в походы. Великий же князь Александр пошёл к царю, чтобы отмолить людей от беды» .

Один из эпизодов борьбы с недругами описан следующим образом: была у князя перед битвой со шведами малочисленная дружина, и ожидать помощи неоткуда. Зато была крепкая вера в помощь Бога. Главной книгой детства Александра была Библия. Он знал её хорошо, а много позже пересказал се и цитировал. Александр пошёл в церковь святой Софии, «пал на колено перед алтарём и стал молиться со слезами Богу… Вспомнил он песнь псаломную и сказал: «Суди, Господи, и рассуди распрю мою с обидящим меня, побори борющихся со мною» . Окончив молитву и получив благословение архиепископа Спиридона, князь, укрепившись духом, вышел к своей дружине. Подбадривая её, вселяя в неё мужество и заражая собственным примером, Александр сказал русичам: «Не в силе Бог, но в правде» . С малой дружиной князь Александр встретил врага, бился бесстрашно, зная, что сражается за правое дело, защищает родную землю.

Итак, духовно-нравственными истоками «Жития» являются следующие ценности: вера в Бога, патриотизм, чувство долга перед Родиной, героизм, самоотверженность, стойкость, милосердие.

Представим сравнительную таблицу, отражающую общее и особенное в трёх произведениях:

Интересным было проследить различия двух произведений - «Поучение» Владимира Мономаха и «Житие» Александра Невского . Оба они были полководцами, оба защищали родную землю, оба были милосердны. Хотя, читая «Житие», может показаться (иногда), что Александр, якобы, хотел просто завоевывать чужие земли и побеждать, но это не так. «Житие» рассказывает об Александре как о полководце и воине, правителе и дипломате. Оно открывается «славой» герою, которая уподобляется славе всех всемирно известных героев древности. Князя Александр, с одной стороны, был славным полководцем, с другой - праведным (живущим по правде, исполняющем христианские заповеди) правителем. Несмотря на юность, как написано в «Житии», князь Александр «везде побеждал, был непобедим» Это говорит о нём как об умелом, храбром полководце. И ещё одна интересная деталь - Александр, сражаясь с врагами, всё же был милостивым человеком: «…опять пришли те же из западной страны и построили город в земле Александровой. Великий князь Александр немедля пошёл на них, город срыл до основания, одних избил, других с собой привёл, А иных помиловал и отпустил, ибо был он милостив без меры» .

Таким образом, можно подвести итог: данные произведения, несмотря на своеобразие различных жанров и литературные особенности, связаны между собой темами, раскрывающими душевную красоту и нравственную силу героя, то есть, общность их содержания заключается в следующем: вера в Бога, патриотизм и чувство долга перед Родиной; сила духа и милосердие, самотверженность и любовь, доброта и доброделание.

Особенность : 1) семья и семейные ценности - основной исток в «Повести о Петре и Февронье Муромских», но, думается, что и это является общим в том плане, что Родина - эта как большая семья, а любовь к Родине в двух других произведениях также является общей ценностью; 2) в «Поучении» Мономаха большое внимание уделяется просвещении и наставлению молодых. Но это также можно отнести и к общему в содержании трёх разных произведений, поскольку сами деяния, как Мономаха, так и Александра представляют собой образец для подражания, и нет необходимости давать читающим словесные наставления, то есть, воспитание личным примером, а это основа духовно-нравственного воспитания.

В данных произведениях древнерусской литературы выделяются общие ценности для всех трёх произведений: 1) вера в Бога; 2) патриотизм и чувство долга перед Родиной; 3) сила духа и милосердие; 3) семейные ценности; 4) доброта и доброделание; 5) самоотверженность и любовь.

В заключение хочется отметить, что древнерусская литература даёт шанс осмысления жизненных ценностей в современном мире и сопоставление их с приоритетами людей времен Древней Руси. Это позволяет сделать вывод о том, что произведения древнерусской литературы являются истоком духовно-нравственного развития для любого человека и, более того, для человечества в целом, поскольку они основаны: на высоких нравственных идеалах, на вере в человека в возможностях его безграничного нравственного совершенствования, на вере в силу слова и его способности преобразовать внутренний мир человека. Поэтому их идеалы остаются актуальными и в наши дни.

Закончить работу хочется словами «Поучения»: «Что умеете хорошо, того не забывайте, что не умеете, тому учитесь» . Читайте древнерусскую литературу, находите в ней истоки души нашей!

Список используемой литературы:

1 . Еремин И.П. Житие Александра Невского / И.П. Еремин. Лекции и статьи по истории древней русской литературы. - Ленинград: Издательство Ленинградского университета, 1987. - С. 141-143. .

2. Ермолай-Еразм. Повесть о Петре и Февронии Муромских (перевод Л. Дмитриева)/ Древнерусская литература/Сост., предисл. и коммент. М.П. Одесского. - М.: СЛОВО/ Slovo, 2004. - С.508-518.

3. Житие Александра Невского (перевод И.П. Ерёмина)/Древнерусская литература. - М.: Олимп; ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1997. - С.140-147.

4 .Кусков В.В. История древнерусской литературы : http://sbiblio.com/biblio/archive/kuskov_istorija/00.asp (дата обращения 11.01.2014).

5 . Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения литературы. М., 1975.

6. Лихачёв Д.С. Глава 5. Психологическая умиротворенность. ХV в. /Лихачёв Д.С. Человек в литературе Древней Руси. : http://www.lihachev.ru/nauka/istoriya/biblio/1859/ (дата обращения 12.12.2013).

7 . Лихачев Д.С. Русская культура. М.: «Искусство», 2000.

8 . Поучение Владимира Мономаха (перевод Д. Лихачёва)/ Древнерусская литература/Сост., предисл. и коммент. М.П. Одесского. - М.: СЛОВО/ Slovo, 2004. - С. 213-223.