«На дне» не только и не столько социальная драма, сколько философская. Действие драмы, как особого литературного жанра, завязано на конфликте, остром противоречии между действующими лицами, которое дает автору возможность за короткий срок полностью раскрыть своих героев и представить их на суд читателю.

Социальный конфликт присутствует в пьесе на поверхностном уровне в виде противостояния между хозяевами ночлежки Костылевыми и ее обитателями. Кроме того, каждый из героев, оказавшихся на дне, пережил в прошлом свой конфликт с обществом. Под одной крышей живут шулер Бубнов, вор Пепел, бывший аристократ Барон, рыночная стряпуха Квашня. Однако в ночлежке социальные различия между ними стираются, все они становятся просто людьми. Как замечает Бубнов: «...все слиняло, один голый человек остался...» Что делает человека человеком, что помогает и мешает ему жить, обрести человеческое достоинство - на эти вопросы ищет ответ автор пьесы «На дне». Таким образом, основным предметом изображения в пьесе оказываются мысли и чувства ночлежников во всей их противоречивости.

В драме основным средством изображения сознания героя, передачи его внутреннего мира, а также выражения авторской позиции становятся монологи и диалоги героев. Обитатели дна затрагивают в своих разговорах и живо переживают множество философских вопросов. Основным лейтмотивом пьесы становится проблема веры и безверия, с которой тесно переплетается вопрос о правде и вере.

Тема веры и безверия возникает в пьесе с приходом Луки. Этот персонаж оказывается в центре внимания обитателей ночлежки потому, что разительно «отличается от всех них. К каждому, с кем он заводит

разговор, старичок умеет подобрать ключ, вселить в человека надежду, веру в лучшее, утешить и успокоить. Для Луки характерна речь с использованием ласкательных имен, пословиц и поговорок, простонародной лексики. Он, «ласковый, мягкий», Анне напоминает ее отца. На ночлежников Лука, по выражению Сатина, действует «как кислота на старую и грязную монету».

Вера, которую Лука пробуждает в людях, для каждого из обитателей дна выражается по-своему. Сначала вера понимается узко - как христианская вера, когда Лука просит умирающую Анну поверить в то, что после смерти она успокоится, Господь отправит ее в рай.

По мере развития сюжета слово «вера» обрастает новыми смыслами. Актеру, который потерял веру в себя из-за того, что «душу пропил», старичок советует лечиться от пьянства и обещает сказать адрес лечебницы, где пьяниц лечат даром. Наташу, которая не хочет бежать из ночлежки с Васькой Пеплом, потому что никому не верит, Лука просит не сомневаться в том, что Васька - хороший парень и сильно ее любит. Самому Ваське советует отправиться в Сибирь и завести там хозяйство. Над Настей, которая пересказывает любовные романы, выдавая их сюжет за реальные события, он не смеется, а верит ей, что у нее была настоящая любовь.

Основной девиз Луки - «во что веришь, то и есть» - можно понимать двояко. С одной стороны, он заставляет людей добиваться того, во что они верят, стремиться к тому, чего они желают, потому что их желания есть, реальны и исполнимы в этой жизни. С другой стороны, для большинства ночлежников такой девиз всего-навсего «утешительная, примиряющая ложь».

Герои пьесы «На дне» разделяются в зависимости от их отношения к понятиям «вера» и «правда». За то, что Лука пропагандирует ложь во спасение, Барон называет его шарлатаном, Васька Пепел - «лукавым старцем», который «истории рассказывает». Бубнов остается глух к словам Луки, он признается, что он не умеет врать: «По-моему - вали всю правду, как она есть!» Лука же предупреждает, что правда может оказаться и «обухом», и в споре с Бубновым и Бароном о том, что такое правда, говорит: «Она, правда-то, - не всегда по недугу человеку... не всегда правдой душу вылечишь...» Клещ, который на первый взгляд является единственным персонажем, не теряющим веру в себя, во что бы то ни стало стремится вырваться из ночлежки, вкладывает в слово «правда» самый безысходный смысл: «Какая - правда? Где - правда?.. Работы нет... силы нет! Вот-правда!.. Жить - дьявол-жить нельзя... вот она - правда!..»

Тем не менее слова Луки находят теплый отклик в сердцах большинства героев, потому что он объясняет неудачи их жизни внешними обстоятельствами и не видит причину неудавшейся жизни в них самих. По словам Луки, покинув ночлежку, он собирается отправиться «в хохлы», поглядеть, какую люди открыли там новую веру. Он считает, что люди когда-нибудь найдут «как лучше», надо только ^помогать им и уважать их. Об уважении к человеку говорит и Сатин.

Сатин защищает старика, потому что понимает, что если тот и врет, то только из жалости к обитателям ночлежки. Мысли Сатина не во всем совпадают с идеями Луки. По его мнению, ложь «утешительная», ложь «примиряющая» нужна и поддерживает тех, кто слаб душою, и одновременно прикрывает тех, кто «питается чужими соками». Девизу Луки Сатин противопоставляет свой девиз: «Правда - бог свободного человека!»

Позицию автора по отношению к утешительной проповеди Луки невозможно трактовать однозначно. С одной стороны, нельзя назвать ложью то, что Лука указывает Пеплу и Наташе путь к честной жизни, утешает Настю, убеждает Анну в существовании загробной жизни. В его словах больше человечности, чем в отчаянии Клеща или пошлости Барона. Однако словам Луки противоречит само развитие сюжета. После внезапного исчезновения старичка все происходит не так, как хотелось бы верить героям. Васька Пепел действительно пойдет в Сибирь, но не как вольный поселенец, а как каторжник, осужденный за убийство Костылева. Наташа, потрясенная предательством сестры и убийством ее мужа, отказывается верить Ваське. Актер обвиняет старичка в том, что он не оставил адрес заветной лечебницы.

Вера, которую Лука разбудил в душах героев «На дне», оказалась непрочной и быстро угасла. Обитатели ночлежки неспособны найти в себе силы противопоставить свою волю действительности, изменить окружающую их реальность. Главное обвинение, которое автор адресует героям пьесы, - это обвинение в пассивности. Горькому удается вскрыть одну из характерных черт русского национального характера: неудовлетворенность реальностью, резко критичное отношение к ней и в то же время полную неготовность что-либо предпринять, для того чтобы изменить эту реальность. Поэтому уход Луки оборачивается для обитателей настоящей драмой - вера, которую разбудил в них старичок, неспособна найти внутреннюю опору в их характерах.

Философская позиция Луки наиболее полно выражается в притче, рассказанной им обитателям ночлежки. В притче говорится о человеке, который верил в существование праведной земли, и эта вера помогала ему жить, вселяла в него радость и надежу. Когда же приезжий ученый убедил его в том, что по всем его верным картам и планам «праведной земли вовсе нигде нет», человек удавился. Этой притчей Лука высказывал ту идею, что человека до конца нельзя лишать надежды, пусть даже иллюзорной. Причудливым образом сюжет притчи обыгрывается в четвертом акте драмы: потеряв надежду, вешается Актер. Судьба Актера показывает, что именно ложная надежда может привести человека в петлю.

С образом Актера связана еще одна трактовка вопроса о правде, а именно проблема соотношения правды и художественного вымысла. Когда Актер рассказывает Наташе о лечебнице, он многое добавляет к тому, что услышал от Луки: «Превосходная лечебница... Мрамор... мраморный пол! Свет... чистота, пища...» Получается, что для Актера вера - эта приукрашенная правда, этот герой не разводит два понятия, а сливает их в одно на границе между реальностью и искусством. Стихотворение, которое, неожиданно вспомнив, цитирует Актер, является определяющим для конфликта правды и веры и одновременно содержит в себе возможное разрешение этого конфликта:

Господа! Если к правде святой

Мир дорогу найти не умеет, -

Честь безумцу, который навеет

Человечеству сон золотой!

Трагическая концовка «На дне» показывает, что «золотой сон» человечества может подчас оборачиваться кошмаром. Самоубийство Актера - это попытка изменить реальность, уйти от спасительной веры в никуда. Для остальных обитателей ночлежки его попытка кажется отчаянной и абсурдной, на что указывает последняя реплика Сатина: «Эх... испортил песню... дур-рак!» С другой стороны, песня здесь может трактоваться как символ пассивности героев пьесы, их нежелания что-либо менять в течении своей жизни. Тогда эта реплика выражает то, что смерть Актера окончательно нарушает привычное течение жизни обитателей ночлежки, и первым это чувствует Сатин. Еще раньше слова Луки заставляют его произнести монолог, в котором дается ответ на вопрос о правде: «Что такое правда? Человек - вот правда!» Так, по замыслу автора, сливаются воедино «вера» Луки и «правда» Сатина, утверждая величие человека и его способность противостоять жизненным обстоятельствам, даже находясь на дне.

«Охлаждение в вере - следствие нежелания от чего-либо отказываться в себе»

Как разобраться в себе человеку, который, оставаясь членом Церкви, ощущает угасание веры? Какова внутренняя логика этого процесса? Можно ли развернуть его вспять? Об этом размышляет сегодня игумен Нектарий (Морозов).

Верить по инерции

Порою верующим христианам приходится, давая, по слову апостола Петра, отчет в своем уповании (см.: 1 Пет. 3, 15), отвечать на примерно следующего содержания вопрос: «Вот ты ходишь в храм, ты христианин. Как ты объяснишь, что порою хрис-тиане, церковные люди творят такие вещи, каких и язычники себе не позволяют?».

В первую очередь, наверное, мы скажем о том, что не каждый, кто посещает церковь и христианином называется, им на самом деле является. Человек может быть верующим — и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), человек может быть церковным — хорошо знать учение Церкви, посещать богослужения; но христианином он становится только тогда, когда действительно начинает, через боль, через изменение своего сердца, учиться христианской жизни. Но таких людей не так уж много — и в Церкви можно встретить наряду с ними тех, кто совершенно чужд духу Христову, однако не надо по поступкам номинальных христиан судить о людях, чей жизненный выбор — быть учеником Христа.

И здесь собеседник, в особенности если это человек практичный, деловой, может спросить: «Но что тогда в Церкви, где человек призван христианской жизни учиться, делает огромное количество людей, которые этой жизни не учатся? В чем резон — и не развиваться, и не уходить?».

И это обоснованный вопрос. Более того, большинство из нас задает себе подобные вопросы в повседневной жизни и дает разумные ответы. К примеру, родители приводят ребенка в художественную школу или спортивную секцию. Спустя некоторое время они почти наверняка спросят учителя или тренера о том, есть ли перспектива, есть ли результат. И если им станет понятно, что ребенок, из года в год занимаясь, рисует какие-то каракули или не может сесть на шпагат, вряд ли оставят его там просто непонятно зачем, лишь бы ходил. И при этом тем же самым людям может не приходить в голову, что их пребывание в Церкви тоже не должно быть таким — «ни почему» и «ни для чего». Это состояние, когда человек еще молится, еще постится, еще исповедуется в силу духовной инерции: если бы ее не было, он бы уже давно находился вне Церкви, но в нем еще сохранилось эхо некоего толчка, который в его духовной жизни произошел.

Как возникает эта инерция, что в ней разрушительного и каковы ее свойства?

Эффект домино

Наверное, можно говорить о том, что причин возникновения духовной инерции существует несколько. Это может быть неглубокое понимание христианства, связанное зачастую с тем, что человек вообще не привык добираться до сути вещей. Он получил какие-то переживания в Церкви, они его тронули, вдохновили, но жизнь Церкви осталась для него закрытой книгой, — и когда период призывающей благодати прошел и всё уже не так легко и радостно, тем более не хочется ее открывать.

Еще одна причина, очень банальная и обыденная, — это нерадение. И нет, наверное, среди нас ни одного человека, который бы от этого недуга не страдал. Но один человек себя постоянно стремится преодолевать, и тогда все-таки как-то движется вперед, а другой выбирает путь создания себе иллюзии: да, я этого не делаю и того не делаю, и в храме уже не был давным-давно, но я в Церкви и у меня в принципе всё хорошо. А что в это время происходит с душой? То же, что и с мышцами тела, если их долгое время не приводить в движение: душа, если она не трудится, в какой-то момент становится совершенно бессильной.

И еще одна есть очень серьезная причина. Господь не случайно говорит о том, что нам, если мы идем за Ним, необходимо будет отвергнуться себя (см.: Мф. 16, 24). Нередко христианин в период первых шагов в Церкви об этом просто не думает, либо ему кажется, что он уже себя отвергся. Но рано или поздно человек натыкается в себе на что-то такое глубинное, сокровенное, страстное, что бы он очень хотел в своей жизни сохранить, но с чем невозможно дальше идти за Господом. Может быть, нужно простить — и не какую-то обыденную оплошность, а что-то серьезное и тяжелое. Может быть, нужно отказаться от незаконной связи с человеком, скажем так, несвободным. Да масса есть такого рода вещей… И есть опять-таки два пути: позволить Господу это у нас забрать, как забирают спички у ребенка, либо вцепиться в это изо всех сил и не отдать это Богу, положив тем самым предел своей христианской жизни. И во втором случае начинается процесс внутренней деградации — не только духовной, но и интеллектуальной: сколько можно видеть примеров того, как человек, который недавно еще всё понимал, видел, замечал в своем духовном состоянии, совершенно утрачивает то духовное зрение и духовное рассуждение, которые прежде помогали ему за Христом следовать. И видеть это в человеке, уже встретившем в жизни Христа, горько — это большая трагедия.

Думаю, не будет преувеличением сказать, что охлаждение в вере опасно не только для отдельного человека — оно опасно для той общины, в которой находится этот человек, и, по большому счету, для жизни Церкви в целом. В каком-то смысле здесь имеет место эффект домино: мы видим вокруг себя в храме людей, которые живут расслабленно, прохладно, ни к чему не стремятся — и у нас самих опускаются руки. А если нас окружают люди, которые живут собранно, ответственно, усердно, то и мы будем вдвойне стремиться и стараться. И это не какое-то «стадное чувство» — это вполне естественная вещь: добрые примеры вдохновляют, недобрые — развращают. Только не нужно, конечно же, всё сваливать на обилие недобрых примеров, главное — нам самим не стать для собратьев во Христе примером соблазняющим.

«Хочешь запутаться? Спроси меня как»

Бывает, что человек, охладевший в вере по какой-либо из описанных причин, делает для себя вывод: «христианство — это для меня не работает» — и отправляется искать какую-нибудь «более эффективную методику личностного роста» на всевозможные семинары и тренинги. И здесь, кстати, можно задаться вопросом: а почему их в наше время так много и самого разного характера — от бизнес-курсов, обещающих непременный деловой успех, до каких-то в буквальном смысле сект? Дело в том, что человек, который не умеет трудиться в рамках своего выбора, будет бесконечно искать чего-то нового, — и таких мечущихся людей в наше время много, так что спрос формирует предложение. Причем порой пытаешься понять: а чего достиг тот или иной человек, который обещает всех желающих научить саморазвитию, самораскрытию? И понимаешь, что единственное его достижение заключается в том, что он нашел какое-то количество людей, которых смог убедить, что его услуги им необходимы. Когда мне говорят, что кто-то «ушел из православия», потому что открыл для себя иную духовную систему, я понимаю, что рано или поздно он уйдет оттуда еще куда-то, а потом еще куда-то — и в конце концов либо вернется ко Христу, либо погибнет, совсем запутавшись, в какой-то немыслимой секте, либо станет закоренелым атеистом, убежденным, что духовная жизнь — целиком и полностью выдумка, потому что «это вообще ни в каких вариантах не работает».

А ведь эти люди были крещены и так же, как и другие, получили дар Святого Духа. Они были преисполнены духовной полноты, но дошли до совершенного опустошения. Так бывает всегда, когда человек не воспринимает как дар то, что ему дано, — постепенно ему начинает казаться, что ему не дано ничего. Это не только о даре веры — это и глубже, о самом даре жизни можно сказать: человек, который не благодарен Богу за то, что живет, может дойти до мысли о том, что жизнь — проклятье, и свое пребывание на земле превратить в ад, что и в вечной жизни его отлучит от Бога. И конечно, такие страшные примеры должны побуждать нас свою веру, свою способность к жизни с Богом, как некую плодородную землю, в себе возделывать.

Испугать себя

Я не случайно употребил здесь слово «страшные». Совершенная любовь изгоняет страх, как говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4 , 18), и верующий человек не должен бояться неким парализующим страхом своего Творца, как и не должен бояться ничего в мире, что могло бы заставить его предать Бога. Но сам по себе страх как человеческое чувство — это действенный побудительный мотив, в некоторых случаях более действенный, чем поощрение. И человек для того, чтобы подвигнуть себя к исправлению, может им пользоваться как лекарством. А порой нам бывает даже совершенно необходимо самих себя испугать: понять, перед лицом какой опасности ставят нас наше нерадение или наша неготовность отвергнуться себя, и устрашиться этого.

Что будет с нами, если мы утратим дар веры? Состояние человека, потерявшего веру, — отчаяние; это не всегда осознаётся, но это всегда так. Это состояние сродни состоянию пловца, который, спасаясь где-то в бурных волнах, потерял спасательный круг — и его эти волны захлестывают, он не может выплыть и чувствует, что погибает. И на мой взгляд, страх вслед за охлаждением в вере потерять ее совсем — это очень сильный стимул для того, чтобы за нее держаться и делать всё, дабы она не ослабела, дабы она становилась горячее.

Человек, который верит во Христа, действительно ощущает жизнь как чудо. И разве эта возможность ощущать жизнь как чудо и жить в преддверии вечности уже сейчас не стоит того, чтобы за нее побороться? Не нужно ждать каких-то серьезных жизненных потрясений, каких-то испытаний, в которых наша вера воспрянет и воскреснет, — гораздо лучше прямо сегодня всем тем, что нашу веру питает, укрепляет и согревает, постараться свою жизнь наполнить, чтобы сохранить этот самый главный дар, самое великое сокровище.

Фото из открытых интернет-источников

Урок 15 «ТРИ ПРАВДЫ» В ПЬЕСЕ ГОРЬКОГО «НА ДНЕ»

30.03.2013 79379 0

Урок 15
«Три правды» в пьесе Горького «На дне»

Цели : рассмотреть понимание героями пьесы Горького «правды»; выяснить значение трагического столкновения разных точек зрения: правда факта (Бубнов), правда утешительной лжи (Лука), правда веры в человека (Сатин); определить особенности гуманизма Горького.

Ход урока

Господа! Если к правде святой

Мир дорогу найти не умеет, –

Честь безумцу, который навеет

Человечеству сон золотой!

I. Вступительная беседа.

– Восстановите событийный ряд пьесы. Какие события происходят на сцене, а какие – «за кулисами»? Какова роль в развитии драматического действия традиционного «конфликтного многоугольника» – Костылев, Василиса, Пепел, Наташа?

Отношения Василисы, Костылева, Пепла, Наташи лишь внешне мотивируют сценическое действие. Часть событий, составляющих сюжетную канву пьесы, происходит за пределами сцены (драка Василисы и Наташи, месть Василисы – опрокидывание кипящего самовара на сестру, убийство Костылева совершаются за углом ночлежки и зрителю почти не видны).

Все остальные герои пьесы непричастны к любовной интриге. Композиционно-сюжетная разобщенность действующих лиц выражается в организации сценического пространства – персонажи рассредоточены по разным углам сцены и «замкнуты » в несвязанных микропространствах.

Учитель . Таким образом, в пьесе параллельно идут два действия. Первое – мы видим на сцене (предполагаемой и реальной). Детективная история с заговором, побегом, убийством, самоубийством. Второе – это обнажение «масок» и выявление подлинной сущности человека. Это происходит как бы за текстом и требует расшифровки. Например, вот диалог Барона и Луки.

Барон . Жили лучше... да! Я... бывало... проснусь утром и, лежа в постели, кофе пью... кофе! – со сливками... да!

Лука . А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь...

Но быть «просто человеком» Барон боится. И «просто человека» он не признает.

Барон . Ты, старик, кто такой?.. Откуда ты явился?

Лука . Я-то?

Барон . Странник?

Лука . Все мы на земле странники... Говорят, – слыхал я, – что и земля-то наша странница.

Кульминация второго (неявного) действия наступает, когда на «узкой житейской площадке» сталкиваются «правды» Бубнова, Сатина и Луки.

II. Работа по проблеме, заявленной в теме урока.

1. Философия правды в пьесе Горького.

– Что является основным лейтмотивом пьесы? Кто из персонажей первым формулирует основной вопрос драмы «На дне»?

Спор о правде – смысловой центр пьесы. Слово «правда» прозвучит уже на первой странице пьесы, в реплике Квашни: «А-а! Не терпишь правды!» Правда – ложь («Врешь!» – резкий выкрик Клеща, прозвучавший даже раньше слова «правда»), правда – вера – это важнейшие смысловые полюсы, определяющие проблематику «На дне».

– Как вы понимаете слова Луки: «Во что веришь, то и есть»? Как разделяются герои «На дне» в зависимости от их отношения к понятиям «вера» и «правда»?

В противовес «прозе факта» Лука предлагает правду идеала – «поэзию факта». Если Бубнов (главный идеолог буквально понятой «правды»), Сатин, Барон далеки от иллюзий и не нуждаются в идеале, то Актер, Настя, Анна, Наташа, Пепел откликаются на реплику Луки – для них вера важнее правды.

Неуверенный рассказ Луки о лечебницах для алкоголиков звучал так: «От пьянства нынче лечат, слышь! Бесплатно, браток, лечат... такая уж лечебница устроена для пьяниц... Признали, видишь, что пьяница – тоже человек...» В воображении актера лечебница превращается в «мраморный дворец»: «Превосходная лечебница... Мрамор... мраморный пол! Свет... чистота, пища... все – даром! И мраморный пол. Да!» Актер – герой веры, а не правды факта, и утрата способности верить для него оказывается смертельной.

– Что же такое правда для героев пьесы? Как соотнести их взгляды? (Работа с текстом.)

А) Как понимает «правду» Бубнов? В чем противоречия его взглядов и философии правды Луки?

Правда Бубнова состоит в обнажении изнаночной стороны бытия, это «правда факта». «Какой тебе, Васька, правды надо? И зачем? Знаешь правду про себя... да и все ее знают...» – загоняет он Пепла в обреченность быть вором, когда тот пытался было разобраться в себе. «Кашлять перестала, значит», – отреагировал на смерть Анны.

Выслушав аллегорический рассказ Луки о его жизни на даче в Сибири и укрывательстве (спасении) беглых каторжан, Бубнов признался: «А я вот... не умею врать! Зачем? По-моему, – вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?»

Бубнов видит лишь негативную сторону жизни и разрушает остатки веры и надежды в людях, Лука же знает, что в добром слове идеальное становится реальным: «Человек может добру научить... очень просто», – заключил он рассказ о жизни на даче, а излагая «историю» о праведной земле, свел ее к тому, что разрушение веры убивает человека. Лука (задумчиво, Бубнову): «Вот... ты говоришь – правда... Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку... не всегда правдой душу вылечишь...» Лука лечит душу.

Позиция Луки гуманнее и действеннее обнаженной правды Бубнова, потому что взывает к остаткам человеческого в душах ночлежников. Человек для Луки, «каков ни есть – а всегда своей цены стоит». «Я только говорю, что если кто кому хорошо не сделал, то и худо поступил». «Человека приласкать – никогда не вредно».

Такое нравственное credo гармонизирует отношения между людьми, отменяет волчий принцип, а в идеале ведет к обретению внутренней полноты и самодостаточности, уверенности в том, что вопреки внешним обстоятельствам человек нашел истины, которые у него никто и никогда не отнимет.

Б) В чем видит правду жизни Сатин?

Одним из кульминационных моментов пьесы являются знаменитые, из четвертого акта, монологи Сатина о человеке, правде, свободе.

Подготовленный ученик читает монолог Сатина наизусть.

Интересно, что свои рассуждения Сатин подкрепил авторитетом Луки, человека, в отношении которого мы в начале пьесы представляли Сатина антиподом. Более того, ссылки Сатина на Луку в 4 акте доказывают близость обоих. «Старик? Он – умница!.. Он... подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету... Выпьем, за его здоровье!» «Человек – вот правда! Он это понимал... вы – нет!»

Собственно, «правда» и «ложь» Сатина и Луки почти совпадают.

Оба считают, что «уважать надо человека» (акцент на последнем слове) – не его «маску»; но расходятся они в том, как следует сообщить людям свою «правду». Ведь она, если подумать, смертельна для тех, кто попадает в ее область.

Если все «слиняло» и один «голый» человек остался, то «что же дальше»? Актера эта мысль приводит к самоубийству.

В) Какую роль играет Лука в раскрытии проблемы «правды» в пьесе?

Для Луки правда в «утешительной лжи».

Лука жалеет человека и тешит его мечтой. Он обещает Анне загробную жизнь, выслушивает сказки Насти, посылает Актера в лечебницу. Он лжет ради надежды, и это, может быть, лучше, чем циническая «правда» Бубнова, «мерзость и ложь».

В образе Луки есть намеки на библейского Луку, который был одним из семидесяти учеников, посланных Господом «во всякий город и место, куда Сам хотел идти».

Горьковский Лука заставляет обитателей дна думать о Боге и человеке, о «лучшем человеке», о высшем призвании людей.

«Лука» – это еще и свет. Лука приходит, чтобы озарить костылевский подвал светом новых идей, забытых на дне чувств. Он говорит о том, как надо, что должно быть, и совсем не обязательно искать в его рассуждениях практические рекомендации или инструкции по выживанию.

Евангелист Лука был врачом. По-своему лечит Лука в пьесе – отношением к жизни, советом, словом, сочувствием, любовью.

Лука лечит, но не всех, а избирательно, тех, кому нужны слова. Его философия раскрывается в отношении к другим персонажам. Он сострадает жертвам жизни: Анне, Наташе, Насте. Учит, давая практические советы, Пепла, Актера. Понимающе, многозначно, часто без слов, объясняется с умным Бубновым. Умело уходит от ненужных объяснений.

Лука гибок, мягок. «Мяли много, оттого и мягок...» – произнес он в финале 1 акта.

Лука с его «ложью» симпатичен Сатину. «Дубье... молчать о старике!.. Старик – не шарлатан!.. Он врал... но – это из жалости к вам, черт вас возьми!» И все-таки «ложь» Луки его не устраивает. «Ложь – религия рабов и хозяев! Правда – бог свободного человека!»

Таким образом, отвергая «правду» Бубнова, Горький не отрицает ни «правды» Сатина, ни «правды» Луки. По существу, он выделяет две правды: «правду-истину» и «правду-мечту».

2. Особенности гуманизма Горького.

Проблема Человека в пьесе Горького «На дне» (индивидуальное сообщение).

Свою правду о человеке и преодолении тупика Горький вложил в уста Актера, Луки и Сатина.

В начале пьесы, предаваясь театральным воспоминаниям, Актер самозабвенно высказался о чуде таланта – игре перевоплощения человека в героя. Откликаясь на слова Сатина о прочитанных книгах, образованности, он разделил образование и талант: «Образование – чепуха, главное – талант»; «Я говорю – талант, вот что нужно герою. А талант – это вера в себя, в свою силу...»

Известно, что Горький преклонялся перед знанием, образованием, книгой, но еще выше ценил талант. Через Актера он полемически, максималистски заострил и полярно развел две грани духа: образование как сумму знаний и живое знание – «систему мысли».

В монологах Сатина идеи горьковских размышлений о человеке находят подтверждение.

Человек – «он – все. Он создал даже Бога»; «человек – вместилище Бога живого»; «Вера в силы мысли... это вера человека в себя самого». Так в письмах Горького. А так – в пьесе: «Человек может верить и не верить... это его дело! Человек свободен... он за все платит сам... Человек – вот правда! Что такое человек... это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет... в одном... В одном – все начала и концы... Все в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное – дело его рук и его мозга!»

О таланте и вере в себя первым сказал Актер. Сатин все обобщил. В чем же роль Луки ? Он несет дорогие для Горького идеи преображения и усовершенствования жизни ценою творческих усилий человека.

«И все, гляжу я, умнее люди становятся, все занятнее... и хоть живут – все хуже, а хотят – все лучше... упрямые!» – откровенничает старец в первом акте, имея в виду общие устремления всех к лучшей жизни.

Тогда же в 1902 году Горький делился с В. Вересаевым своими наблюдениями и настроениями: «Все растет и ширится жизнедеятельное настроение, все более заметно бодрости и веры в людях, и – хорошо живется на земле – ей-богу!» Одни слова, одни мысли, даже интонации одни в пьесе и письме.

В четвертом акте Сатин вспомнил и воспроизвел ответ Луки на свой вопрос «Зачем живут люди?»: «А – для лучшего-то люди и живут... По сту лет... а может, и больше – для лучшего человека живут!.. Все, милачок, все, как есть, для лучшего живут! Потому-то всякого человека и уважать надо... Неизвестно ведь нам, кто он такой, зачем родился и чего сделать может...» И уже сам, продолжая говорить о человеке, изрек, повторяя Луку: «Надо уважать человека! Не жалеть... не унижать его жалостью... уважать надо!» Сатин повторил Луку, говоря об уважении, не согласился с ним, говоря о жалости, но важнее другое – идея «лучшего человека».

Высказывания трех персонажей сходны, и, взаимоусиливаясь, они работают на проблему торжества Человека.

В одном из писем Горького мы читаем: «Я уверен, что человек способен бесконечно совершенствоваться, и вся его деятельность – вместе с ним тоже будет развиваться... из века в век. Верю в бесконечность жизни...» Опять Лука, Сатин, Горький – об одном.

3. Каково значение 4-го акта пьесы Горького?

В этом акте – прежняя обстановка, но начинается «брожение» ранее сонной мысли босяков.

Это началось еще со сцены смерти Анны.

Лука произносит над умирающей женщиной: «Иисусе Христе многомилостивый! Дух новопреставленной рабы твоей Анны с миром прими...» Но последними словами Анны были слова о жизни : «Ну... еще немножко... пожить бы... немножко! Коли там муки не будет... здесь можно потерпеть... можно!»

– Как расценивать эти слова Анны – как победу Луки или как его поражение? Горький не дает однозначного ответа, комментировать эту фразу возможно по-разному. Ясно одно:

Анна впервые заговорила о жизни позитивно благодаря Луке.

В последнем акте происходит странное, до конца неосознанное сближение «горькой братии». В 4-м акте Клещ починил-таки гармонику Алешки, испробовав лады, зазвучала уже знакомая тюремная песня. И этот финал воспринимается двояко. Можно так: нельзя уйти со дна – «Солнце всходит и заходит... а в тюрьме моей темно!» Можно иначе: ценою смерти человек оборвал песню трагической безысходности…

Самоубийство Актера прервало песню.

Что же мешает ночлежникам изменить свою жизнь к лучшему? Роковая ошибка Наташи – в неверии людям, Пеплу («не верю я как-то... никаким словам»), надеющемуся вдвоем изменить судьбу.

«Оттого я вор, что другим именем никто никогда не догадался назвать меня... Назови ты... Наташа, ну?»

Ее ответ – убежденный, выношенный: «Идти некуда... я знаю... думала... Только вот не верю я никому».

Одно слово веры в человека могло изменить жизнь обоих, но оно не прозвучало.

Не поверил в себя и Актер, для которого творчество – смысл жизни, призвание. Весть о смерти Актера пришла после известных монологов Сатина, контрастно оттенив их: вот не справился, не сыграл, а ведь мог, не поверил в себя.

Все персонажи пьесы пребывают в зоне действия на первый взгляд абстрактных Добра и Зла, но становящихся вполне конкретными, когда речь заходит о судьбе, мироощущениях, отношениях с жизнью каждого из действующих лиц. И связывают людей с добром и злом их мысли, слова и дела. Они прямо или косвенно влияют на жизнь. Жизнь – путь выбора своего направления между добром и злом. В пьесе Горький исследовал человека и проверил его возможности. Пьеса лишена утопического оптимизма, как и другой крайности – неверия в человека. Но один вывод бесспорен: «Талант, вот что нужно герою. А талант – это вера в себя, свою силу...»

III. Афористичность языка пьесы Горького.

Учитель . Одной из характерных особенностей горьковского творчества является афористичность. Она свойственна как авторской речи, так и речи персонажей, которая всегда резко индивидуальна. Многие афоризмы пьесы «На дне», подобно афоризмам «Песен» о Соколе и Буревестнике, стали крылатыми. Вспомним некоторые из них.

– Каким персонажам пьесы принадлежат следующие афоризмы, присловья, поговорки?

a) Шум – смерти не помеха.

б) Такое житье, что как поутру встал, так и за вытье.

в) Жди от волка толка.

г) Когда труд – обязанность, жизнь – рабство.

д) Ни одна блоха не плоха: все черненькие, все – прыгают.

е) Старику где тепло, там и родина.

ж) Все хотят порядка, да разума нехватка.

з) Не любо – не слушай, а врать не мешай.

(Бубнов – а, б, ж; Лука – д, е; Сатин – г, Барон – з, Пепел – в.)

– Какова роль афористических высказываний персонажей в речевом строе пьесы?

Наибольшую значимость афористические суждения получают в речи главных «идеологов» пьесы – Луки и Бубнова, героев, позиции которых обозначены предельно ясно. Философский спор, в котором каждый из героев пьесы занимает свою позицию, поддерживается общей народной мудростью, выраженной в пословицах и поговорках.

IV. Творческая работа.

Напишите рассуждения , выразив свое отношение к прочитанному произведению. (Ответ на один вопрос по выбору.)

– В чем смысл спора Луки и Сатина?

– Чьей стороны придерживаетесь в споре «о правде»?

– Какие проблемы, поднятые М. Горьким в пьесе «На дне», не оставили вас равнодушными?

При подготовке ответа обратите внимание на речь персонажей, на то, как она помогает раскрыть идею произведения.

Домашнее задание.

Выберите эпизод для анализа (устного). Это будет тема вашего будущего сочинения.

1. Рассказ Луки про «праведную землю». (Анализ эпизода из 3-го акта пьесы Горького.)

2. Спор ночлежников о человеке (Анализ диалога в начале 3-го действия пьесы «На дне».)

3. В чем смысл финала пьесы Горького «На дне»?

4. Появление Луки в ночлежке. (Анализ сцены из 1-го акта пьесы.)

Недавно в телевизионных новостях прошел сюжет из Голландии о том, что храмы и церкви в этой стране становятся невостребованными. Люди перестают посещать церкви. И надобность в них отпадает сама собой. Вместо храмов люди посещают дискотеки, бары, ночные клубы. Пустеют даже монастыри. И сразу же находятся ловкие бизнесмены, которые решили продать церковную недвижимость под эти самые клубы, дискотеки и бары.

Когда-то мы ужасались тому, что вытворяли с храмами большевики. Они ведь тоже не все их взрывали. Часть из них использовалась под клубы, дома культуры, общежития, склады, элеваторы и даже тюрьмы.

На Западе революции не было, и воинствующих безбожников тоже. Атеизм там не стал государственной религией, но то, что творится сейчас в Голландии, Швеции, Дании, Бельгии, Норвегии и даже Англии, очень живо напоминает времена безбожников в СССР, только с буржуазным налетом.

Что же произошло? В храмах и монастырях, на древних алтарях распивают спиртное, под древними сводами громыхает тяжелый рок. На стенах колоколен проводят соревнования по верхолазанью. В церквях устраивают казино, ночные клубы. В монастырях общежития для эмигрантов. Откуда произошел такой упадок церкви? Почему даже папа Римский как-то сказал, что нужно узнать истинное лицо Бога. Почему в Соединенных Штатах даже ни одна проповедь не может обойтись без сравнения чего-либо с долларами, с частной собственностью? В проповедях говорят о чем угодно, только не о высшем и о духовном. Мы попросили прокомментировать ситуацию дух Иисуса. Что же он рассказал?

Любая религия имела в истории Земли свой закат. Внешних причин этому - множество. Это и корысть людей. В первую очередь - служителей культа, и подделывание любой веры под свои интересы, переписывание Писаний для того, чтобы с помощью Писаний творить свои делишки, оправдывать свои грехи. Так было практически со всеми древними религиями. Но это все не является причиной угасания веры, а скорее, следствием какой-то более глубокой причины и просто признаком заката религии. Ни одна религия не имела бы свой закат, если бы те, кто ее разлагает, действенно здесь и сейчас получали бы по заслугам от общества, которому поклоняются последователи религий. Но этого не происходит.

В античные времена, когда был жив в физическом теле Зевс, веровавшие в него по-настоящему чувствовали своего бога, но когда он был убран силами тьмы, за беззакония в храмах Зевса и Юпитера никто не наказывал. Там тоже стали создавать своеобразные клубы, устраивать пиры, вакханалии и оргии. Последователи веры решили, что в мире все позволено. А если боги допускают блуд и беззакония даже у себя в храмах, то это не боги. Таким образом, верить в них незачем. Вера и святость ушли и остается лишь цинизм. Так умирают религии. Если религия умирает, значит, она неистинна. Получается, что ни одна религия неистинна на Земле. И то, что я принес, тоже.

Я верил в Бога-Отца, говорил Его заповеди. Я думал, что он - настоящий Отец и Творец, что мир так им задуман, и что стоит только простить и пожалеть заблудших, как они изменятся, помолиться за своих врагов, и пусть не они сами в этом невежественном сознании, их души, которые делал мой Отец, все когда-нибудь поймут и придут к Богу. Но я горько и жутко ошибался. Оказывается, у них нет душ вообще. А черные демоны, которые в них сидят, по своей физической природе никогда не станут ангелами и светлыми духами.

Я думал, что Богу-Отцу все ведомо, что он ведет каждую душу своим путем, что он специально дает ей возможность страдать, чтобы очиститься. Но подавляющее большинство душ озлобляются от страданий и становятся черными. Вернее, что даже не они чернеют, они просто распадаются, подавленные и плененные искусственной сущностью ума и эго и съеденные черными сущностями ада. Их место занимают эти сущности сами. Ошибка всех религий, в том числе и того учения, которое я дал 2000 лет назад, в том, что Бог - Высшее Божество, Космический Разум, как вы говорите сейчас, Абсолют - сам наполовину черный, наполовину белый. Одной рукой он создает, другою разрушает. У него нет великого плана созидания и воспитания душ. Поэтому он сам творит хаос, в котором происходит вам известный естественный отбор, где выживает сильнейший.

А в переводе на ваше сознание, сильнейший - это не значит, физически сильный. Это еще и самый изворотливый, наглый. Тот, кто не постесняется отнять у того, кто слабее. Тот, кто думает лишь о себе. О том, как спасти свою шкуру за счет других и остаться при этом с прибылью. И у них это все получается. Получается обманывать и обворовывать. Получается строить счастье на чужом несчастье. Получается брать себе в собственность чужие души и при этом жить в достатке, ни в чем не встречая себе отказа. Выходит, что мир сделан для них. Где же тогда та Божественная справедливость?

Человек начинает ее искать хотя бы на том свете. О Божественной справедливости в загробном мире говорит и христианство. Но никому не нужна такая справедливость, которая будет там. Веками и тысячелетиями люди надеялись и верили в эту справедливость, но нигде не было подтверждения их веры. Кризис веры наступил очень давно. Практически уже тогда, в самом начале ее зарождения. Тогда, когда иерархи церкви позволили себе иметь выгоду от религии. Позволили себе управлять людьми от имени Бога.

Все это означает, что они первые перестали верить в то, о чем говорили. Ведь если бы они верили, они бы не посмели набраться такого греха, чтобы наживаться на религии. А если не верили, то значит, им все позволено. И из религии получился сплошной фарс и лицемерие. Ваше нынешнее время просто еще больше обнажило проблему. Веру потеряли не только те, кто служит в храмах, но и все остальные.

В мир пришла идеология, что всякая вера - блеф, что это сказка, а реальность совсем иная. Что эта реальность очень жестокая, что нужно выживать в этом мире как сумеешь, не гнушаясь даже святыми истинами. Миром правит прагматизм. Все продается и покупается. И из всего извлекается выгода. Так называемые "учителя" создают секты, которые, по сути, являются для них бизнесом. А не то же ли самое делает церковь?

Вот и бунтует человеческое сознание, даже ударяясь в сатанизм, глумится над святынями и храмами - таким образом выражает протест цинизму от религии. То есть, цинизм идет в ответ на цинизм. Человек уже во всем разуверился. Ведь справедливость нигде не сыскать.

Что же он может подумать? А то, что Бога нет. Или что он забыл обо всех и обо всем. А по-настоящему управляет миром сатана. Либо этим миром вообще никто не управляет и в нем царит хаос. К чему может привести такое состояние дальше? К полному упадку и разрушению цивилизации.

К сожалению, мир все эти века держался на иллюзиях о том, что есть высшая справедливость. Без этой мысли человек не может выжить, он слаб. А значит, полная ответственность и вина за происходящее ложится на тех, кто должен обеспечивать эту справедливость. То есть, на Высшие Силы. Именно они не показывают человеку, что справедливость есть, не расставляют все по местам. Тем, кто глумится, не дается никакого возмездия. А чистые, светлые души продолжают страдать.

Все мы, учителя, тоже жили в иллюзиях, потому что абсолютно непререкаемым считали образ могущего и справедливого Творца. Потому что считали, что в мире все устроено правильно и справедливо. И под эту основную догму подгоняли все, что происходит в мире плохого. Оправдывали зло, страдания. Ведь в мире уже все сделано правильно. Мы не решились сказать, что это не так. Ведь если бы мы сказали это, то никакое учение бы не построилось, люди бы впали в отчаяние, и цивилизация сразу превратилась бы в последователей тьмы. Нам и высшим иерархам надо было, прежде чем учить людей чему-то, самим убрать несправедливость из мира, а не оправдывать ее, надевая на нее маску благочестия.

Сначала надо было, конечно, нам самим это понять. А мы сами были зазомбированы силами тьмы. Ваш мир так же, как и наш, общий мир, вступил на опасную грань. И с этой точки есть только два пути. Либо хаос, сатанизм и гибель цивилизации, либо спасение, но спасение не через иллюзии. Некоторые люди меня называют утешителем. Но сейчас я считаю, что довольно уже утешать. Сладкие грезы никому не помогут, справедливости в мире нет, и ее нужно создавать, чтобы он не погиб.

Все религии и учения творят иллюзорный мир благополучия. И говорят о временности ваших страданий. И, по сути, правы были атеисты, называя их опиумом для народа. Но атеизм тоже никуда не приведет. Само отрицание справедливости ее не восстановит, а приведет к еще большему хаосу. Поэтому мир либо погибнет, либо изменится. И шанс измениться у него все же есть. Когда справедливость начнет торжествовать, не нужна будет никакая религия в ее нынешнем понимании, не нужно будет никакое утешение.

Иерархи должны будут изменить основы мира так, чтобы люди это увидели. И тогда миром будет править не слепая вера в иллюзии, а знание. И никто не посмеет кривить душой. Новое знание, новое учение не должно стать очередной сказкой о светлом будущем и о райских садах. Иначе оно снова будет поглощено кризисом. У любой веры, не подтверждающейся в реальности, когда-нибудь наступает кризис.

Не ожидайте моего второго пришествия с новыми сказками о будущем. Только когда мир будет исправлен, мы сможем дать вам новое, истинное учение, которое не будет очередной ложью. Стремитесь делать добрые дела, исправляйте себя. А законами мира займутся иерархи. Новое знание и учение придет, если мир не погибнет...

КОЛОСЮК Любовь Леонтьевна

НА ГЛАВНУЮ