Protoslaavi perioodi jaoks taastatakse arvukalt pidustusi, eriti karnevali tüüpi, mis on seotud teatud aastaaegade ja surnute mälestamisega. Mitmete iseloomulike detailide (mummerite osalemine, farsi matused) kokkulangemine koos tüpoloogilise seletusega võimaldab (vastavalt V. Pisani hüpoteesile) tõsta need slaavi pidustused maskeeringu kalendriliste rituaalide hulka, mis on rekonstrueeritud maskeeringu jaoks. üldine indoeuroopa periood J. Dumezelle. Juba varakeskaegsetes ladinakeelsetes allikates kirjeldatakse nii lääneslaavlaste kui ka lõunamaiste seas farsilisi riitusi (sealhulgas matuseid) (13. sajandil kirjeldab Bulgaaria Demetrius näkid ja nende puhul tehtud teatrietendusi ja tantse, mida iseloomustatakse nilbetena). Mitteametlikus rahvakultuuris säilivad need riitused kuni 19.–20. sajandini kõigis slaavi traditsioonides: mütoloogiliste olendite nagu Kostroma, vastlapäev, Yarila, Maarja jne naermatused. idaslaavlased(kus hooajalistes rituaalides osalevad ka zoomorfsed sümbolid nagu "lehma surm"), tšehhide seas (umrleci riitus, Moraavia kevadriitused surmanädalal, kui Smertna nedela kard viidi läbi laulude esitamisega, mis sõna otseses mõttes langesid kokku idaslaavi), bulgaarlaste seas (Rusalia, Herman jt).

Mütoloogiline süsteem

Varase riigimoodustiste ajastu hilist protoslaavi mütoloogilist süsteemi esindab kõige täielikumalt idaslaavi mütoloogia ja baltislaavlaste mütoloogia..

Idaslaavi mütoloogiline süsteem

Varajane teave selle kohta ida poole Slaavi mütoloogia mine tagasi ajalooallikate juurde. Möödunud aastate jutu järgi tegi vürst Vladimir Svjatoslavovitš katse luua Kiievis 980. aastal üleriigiline panteon; jumalate Peruni, Khorsi, Dazhdbogi, Stribogi, Simargli ja Mokoshi iidolid paigutati vürstikambrist väljapoole künkale. Panteoni peamised jumalused olid äikest Perun ja "karjajumal" Veles, kes vastandusid topograafiliselt (Peruni iidol mäel, Velesi iidol - allpool, võib-olla Kiievi Podilil), tõenäoliselt sotsiaalses mõttes. funktsioon (Perun on vürstirühma jumal, Veles - kogu ülejäänud Venemaa jumal). Kiievi panteoni ainus naistegelane - Mokosh - on seotud iseloomulikuga naiste tegevus(eriti spinninguga). Teised selle panteoni jumalad on vähem tuntud, kuid kõik need on seotud kõige tavalisemate looduslike funktsioonidega: Stribog oli ilmselt seotud tuultega, Dazhdbog ja Khors - päikesega, Svarog - tulega. Panteoni viimane jumal Simargl on vähem selge: mõned uurijad peavad seda tegelast Iraani mütoloogiast laenatuks, teised tõlgendavad teda tegelasena, mis ühendab kõiki seitset panteoni jumalat. Panteonisiseste jumalate seosed ja nende hierarhia ilmnevad kroonikates jumalate loetlemise regulaarsuse analüüsimisel: leitakse Peruni seos Velesiga, Stribogi sidemed Dazhdbogiga ja Svarogiga, Simargli või Mokoshi perifeerse paigaga. Kristluse vastuvõtmine Vladimiri poolt aastal 988 tõi kaasa ebajumalate hävitamise ning paganluse ja selle riituste keelustamise Venemaal. Kuid paganlikud jäänused jäid ellu. Lisaks panteoni osaks olnud jumalatele on teada ka teisi mütoloogilisi tegelasi, kellest tavaliselt räägivad hilisemad allikad. Mõned neist on tihedalt seotud perekonna ja suguvõsa kultusega (Rod) või hooajaliste riitustega (Yarila, Kupala, Kostroma), teised on tuntud vähem usaldusväärsetest allikatest (Troyan, Pereplut) ja teised on üldiselt nn. "tugitoolimütoloogia".

Millegipärast juhtus ajalooliselt nii, et oleme huvitatud kreeka mütoloogiast, antiikajast, loeme rõõmuga Heraklese 12 tööst, uurime entusiastlikult Vana-Egiptust, kuid me peaaegu ei tea oma minevikku, iidseid traditsioone, meil on kõige ebamäärasemad ideed iidsete slaavlaste paganluse ja mütoloogia kohta, on ükskõiksed omaenda folkloori, muinasjuttude, eeposte, rahvalike ideede suhtes. Kuid slaavi mütoloogia pole meie rahvaste jaoks vähem huvitav ja oluline. Isegi koolipoiss teab, kes on Zeus, Apollo, Hera, aga küsi venelaselt, ukrainlaselt, valgevenelaselt, kellesse tema esivanemad uskusid, talle jääb meelde vaid üks Perun ja isegi siis ei suuda ta päriselt seletada, mis funktsiooni see jumal täitis. . Sama kehtib ka niinimetatud "madalama mütoloogia", iidse slaavi bestiaari kohta. Lõppude lõpuks tunneme isegi siin lääne mütoloogilisi olendeid paremini, kuigi samad kummitused, libahundid, näkid on osa slaavi kultuur.

Paganlus koos kristliku traditsiooniga toitis meie folkloori, see on rikkalik kujundite, assotsiatsioonide, süžeede, kangelaste allikas, kunstilised vahendid, fraseoloogilised üksused, rahvatarkus. Kuid need rikkused ei jäänud minevikku, need pärandas ka vene kirjandus: meenutagem kasvõi Gogolit (“Õhtud talus Dikanka lähedal”, “Peterburi kollektsioon” ja palju muud), A. K. Tolstoid (“Ghoul” “ Prints Silver") ja A. S. Puškin ("Ruslan ja Ljudmila", muinasjutud). Meie klassikud käsitlesid muinasjutte, vanasõnu, rahvalaulud ja kasutasid nende pilte oma töödes. Ja meie enda ajaloo, traditsioonide paremaks mõistmiseks on vaja teadmisi sellest slaavi kultuurikihist. Ja see hõlmab nii lääne- kui lõunaslaavlasi, ma ei räägi siin ainult venelastest, meie rahvaste mütoloogiates on palju ühist, neil on samad juured. Mütoloogia, folkloor on teine ​​asi, mis meid ühendab, vaatamata erinevatele ajaloolistele radadele, kõigi erinevuste juures. Need ideed kujundasid meie rahvaid, mõjutasid muistsete inimeste elu, nende tegevust, pereelu.

Slaavi mütoloogia uurimine

Selles artiklis ma ei püüa kogu teemat käsitleda, sest see on äärmiselt ulatuslik ja nõuab rohkem kui ühte artiklit ja isegi rohkem kui ühte raamatut. Siin räägime ainult mõnest põhiasjast, paganlikust panteonist, slaavlaste maailmavaatest. Lisaks pole mul veel olnud võimalust uurida kogu olemasolevat kirjandust ja üldistada üsna vastuolulist materjali ning ma ei pretendeeri praegu ühelegi. enda avastused. Sel juhul toetun peamiselt Boriss Aleksandrovitš Rõbakovi kontseptsioonile ja raamatutele "Muistsete slaavlaste paganlus" ja "Vana-Venemaa paganlus". Hiljem pöördun teiste raamatute poole ja kirjutan täpsematest punktidest, täiendan seda artiklit, kuna. Teema huvitab mind väga ja olen sellesse süvenenud. Mind köidab ka Vana-Venemaa ajalugu ise.

Kahjuks uuring Slaavi mütoloogia on oluliselt keerulisem, kuna puuduvad konkreetselt kõiki rahvapäraseid ideid ja traditsioone kirjeldavad allikad. See on osaliselt tingitud sellest, et kristlus võitles meeleheitlikult kõigi paganlike "ellujäämiste" vastu, kirikuvõimud hukkasid maagid, mõistsid hukka need, kes jäid truuks vanadele, vanaisa traditsioonidele, keelasid. rahvapühad millel on paganlikud juured. Palju on unustatud, on ebatõenäoline, et kogu mütoloogilist süsteemi saab tervikuna taastada. Antiikmütoloogial oli palju rohkem õnne. Kõik pole siiski kadunud, hoolimata laialt levinud kinnitustest, et kristlus võeti Venemaal valutult vastu ja inimesed ei pannud vastu, tegelikult eksisteeris paganlus pikka aega pärast ristiusu vastuvõtmist, korduvalt 10. ja isegi 11.-12. sajandite jooksul. toimus osa elanikkonna tagasipöördumine vanade traditsioonide, iidsete jumalate juurde. Selle põhjustas preestrite ebapuhtus, nende käitumise ebakõla nende poolt inimestele õpetatud normidega, aga ka objektiivsed tingimused, mida nad ei kontrollinud - viljapuudus, põud, kohutav nälg, haigused. Nendel hetkedel inimeste usk kristlikusse jumalasse nõrgenes ja rahvast juhtisid seni säilinud iidsete traditsioonide asjatundjad maagid. Paganlus oli alati lähedasem tavalistele inimestele, käsitöölistele, talupoegadele, samas kui kristlik usk toetas kõige sagedamini olemasoleva valitsuse autoriteeti. Isegi Ivan Julm leidis küladest paganlikke pühi ja rituaale, osales neis isiklikult noores eas ning seejärel, olles võimule saanud ja olles sügavalt usklik inimene (mis aga oli tema olemuses kuidagi ühendatud äärmuslike ilmingutega). kahtlus ja julmus), mõistis ta need pidustused hukka ja käskis kirikul selliste tõekspidamistega igal võimalikul viisil võidelda. Paljud rituaalid eksisteerisid isegi 19. sajandi lõpuni, mida tõendavad tol ajal nende vastu huvi tundnud etnograafid. Just siis tehti esimesed katsed neid ideid uurida ja kirjeldada. Isegi filoloogiast kaugel olevad inimesed nimetavad kindlasti vähemalt ühe inimese nime, kes pühendas oma elu muinasjuttude kogumisele ja rahvatraditsioonide uurimisele - Aleksander Nikolajevitš Afanasjev. Selle teadlase tööd on aga väga vananenud, tol ajal polnud tal ei sobivat metoodikat ega ka näiteid uuringute kohta, millest võiks juhinduda. Ta pidi palju mõtlema, ise arvama, rekonstrueerima slaavi mütoloogiat, millega paratamatult kaasnevad vead, kuigi tema raamatud on endiselt huvitavad ja olulised ning neil aastatel olid tema teosed väga julged ja originaalsed, peaaegu võrreldamatud. Veel tasuks mainida vähemalt Izmail Ivanovitš Sreznevskit, slaavi filoloogi, etnograafi, Peterburi Teaduste Akadeemia õppejõudu, aga ka kaasmaalast, Tula slaavi teadlast - Ivan Petrovitš Sahharov, A. A. Potebnya ja V.Ya. Propp. Just need inimesed seisid nii filoloogia tänapäevasel kujul kui ka slaavi etnograafia alustel.

Printly Mound Black Grave Tšernihivis

Nõukogude võimu aastatel polnud huvi paganluse vastu eriti teretulnud, nagu ka paljude muude asjade vastu. Isegi kui kristlus tollal au sees ei olnud, mis siis rääkida mõnest muistsest religioonist ja kummalisest huvist nende vastu. Isegi Afanasjevi raamatud anti uuesti välja alles 80ndatel, kuigi praegu on raske aru saada, mis võiks neis olla kontrrevolutsioonilist ja ohtlikku, sest see on meie ajalugu. Samal ajal, alates 80ndatest ja eriti 90ndatest, nullist, on huvi paganluse vastu hüppeliselt kasvanud. Ja mitte ainult õppe tasemel, isegi selle toetajad iidne religioon, "rodnovery". Nad õppisid ka paganlust ning uurides ja rekonstrueerides uskusid avalikult iidsetesse jumalatesse. Ma ei hakka seda aspekti hukka mõistma ega kiitma, kuid ajaloo ja kultuuriteaduse uurimine, isegi mitte ajaloo- ja filoloogiaspetsialistide poolt (ja nende inimeste hulgas oli palju loodus- ja täppisteaduste teadlasi, mis väärib tähelepanu) on kindlasti. positiivne asi. Kui need uuringud oleksid kohusetundlikud. Praegu on tohutult palju poleemilise iseloomuga uurimusi, sageli vastuolulisi. Need on sajad raamatud, tuhanded artiklid, arheoloogiliste aruannete kogumikud. Slaavi mütoloogiat uurisid erinevate maade teadlased. Need on Tšehhi ja Venemaa ning Ukraina ja Poola teadlased. Selline materjalide ja seisukohtade rohkus võimaldab kujundada probleemist selgema arusaama.

Slaavi mütoloogia uurimise peamised allikad

Mille põhjal antiikmütoloogiat taastatakse, mis aitab seda rekonstrueerida, millised on peamised allikad? Paganlikud ideed läbisid mitu etappi, need ei jäänud muutumatuks, mõned põhiideed kujunesid välja juba I või II aastatuhande aegadel eKr, kuid seda aega on üsna raske hinnata. Rybakov teeb oma raamatus "Vana-Venemaa paganlus" väga üksikasjaliku kõrvalepõike sellest ajast, allpool käsitleme seda teemat veidi. Paganlus arenes ja saavutas haripunkti just VIII-IX sajandil, see tähendab Venemaa ristimise ajaks. Vana-Vene kroonikad, Kreeka, Rooma ja Ida ajaloolaste ja rändurite tööd, Skandinaavia saagad aitavad meil taastada mütoloogia evolutsiooni ligikaudse suuna ja selle põhijooni. Kahjuks ei olnud meie iidsetel vene kristlikel kroonikutel eesmärki paganlikke ideid täielikult kirjeldada, seda teavet järeltulevatele põlvedele edastada. Nad ei osanud nii kaugele ette ennustada. Kroonikad ise, vaatamata levinud eksiarvamusele, ei olnud kirjutatud eesmärgiga kirjutada ajalugu tulevastele põlvedele, kroonika pidi legitimeerima vürsti võimu, näitama selle püha iseloomu, ühendama erinevaid hõime ja linnu tema juhtimise alla, moodustama positiivne kuvand võimust (nagu meie ajal). Tõenäoliselt ajendas kroonikuid ka puhtalt teadushuvi, kuid sel ajal arvati üldiselt teistes kategooriates ja peaaegu igal aastal oodati maailmalõppu ega olnud üldse huvitatud kaugemasse tulevikku vaatamisest, abstraktsetest mõtisklustest. ajalooline protsess. Nüüd on meil raske mõista, et muistne inimene pole meie kaasaegne, vaid teistsuguse keele ja riietusega, ta on teistmoodi kasvatatud ja mõtleb teistes kategooriates. Olgu kuidas on, aga on oluline, et kõik paganlike rituaalide, rahvapidude, iidsete jumalate kirjeldused oleksid teravalt negatiivsed. Kirjatundjad kirjutasid sellest, mida nad ise otse nägid ja mis oli kõigile nende kaasaegsetele hästi teada, ning kirjutasid sellest umbusalduse eesmärgil, et näidata, kuidas seda mitte teha. Seetõttu saame mütoloogia kohta sagedamini teavet nende vastu suunatud õpetustest.

Viktor Mihhailovitš Vasnetsov. Trizna Olegi sõnul

Huvitav ja oluline allikas on ka "Lugu Igori kampaaniast" (XII sajand), mille autor kasutas laialdaselt paganlikke kujundeid, epiteete, metafoore, nimetas avalikult iidsete jumalate nimesid, ülistades Vladimir Monomakhi ajastut, mil Venemaa oli. ühinesid ja suudavad nomaadidele vastu seista, igavene oht meie maale. Siin mainitakse jumalaid ilma kohtuotsuseta, mis on oluline, ning meie printsid ja printsessid on võimelised muutuma lindudeks ja metsalisteks. Kangelased pöörduvad otse päikese kui jumala poole ja paluvad temalt abi. Kõik see on seletatav hundikultuse ning päikesejumaluste ja kangelaste kultuse olemasoluga Venemaal.

Mida ei saa välja võtta tekstidest, milles teave paganluse kohta on fragmentaarne, aitab taastada arheoloogia. Olulist teavet annavad meile kivimälestised, leitud künkad, majapidamistarbed, riided, majad, kaunistused ja tarbekunst. Kõigil neil asjadel on sageli peal päikese- ja taimesümbolid, mis on suunatud jõukuse toomisele ja inimeste kaitsmisele hädade eest, kurjade jõudude eest, millel on suur jõud ja mis on kõikjal ümberringi. Oluliseks teabeallikaks on ka 19.-20. sajandil kogutud etnograafilised materjalid. Kõige kauem säilisid külades ja äärealadel vanad ideed ja rituaalid, kus need mõjutasid jätkuvalt inimeste elu. Neid säilinud traditsioone võib seostada iidsete aegadega. Siia kuuluvad ka rahvaluuleteosed, muinasjutud, eeposed, müüdid, laulud, vanasõnad ja kõnekäänud. Keel ise hoiab mälestust ja aegade tarkusi, annab tunnistust kõigist toimunud muutustest. Külade ja linnade, jõgede, mägede nimed annavad meile sageli edasi teadmisi iidsetest paganlikest aegadest, seega on onomastika teadus, mis aitab uurida mütoloogiat. Lisaks saab palju aru, kui võrrelda erinevate rahvaste ideid, kasutades religiooni- ja kultuuriuuringute teadmisi ja meetodeid, viidates materjalidele, mida on uurinud sellised teadlased nagu C. G. Jung, James Fraser, Edward Tylor, A.A. Potebnja, V.Ya. Propp. Ilma teadmiseta nende teadlaste töödest, nende kontseptsioonidest on slaavi mütoloogia uurimine samuti võimatu.

Vanade slaavlaste maailmavaade. Paganluse arengu peamised etapid

Kuidas muistsed slaavlased maailma nägid, millesse nad uskusid? Muistsete inimeste jaoks oli kogu maailm vaimne, eluga täidetud. Müüdid püüavad seletada nii päikese ja planeetide liikumist kui ka päeva ja öö, aastaaegade muutumist. Mingil määral püütakse kirjeldada, kuidas maailm toimib, kust see tuli, millised jõud seda mõjutavad. Maagilised olendid asustasid kogu maad, slaavlased palvetasid pühade salude ja puude, jõgede, kaevude poole. Usuti näkidesse (tiivulised piigad, kes toovad maa peale taevast niiskust, annavad eluandvat vihma ja naasevad meile kevadel) ja pruunidesse, esivanemate vaimudesse, keda austati ja kes inimesi aitasid. Nad uskusid ka vampiirvaimudesse, navidesse, kurjadesse vaimudesse, kes tegid kahju. Inimesed teadsid, kuidas end ühtede eest kaitsta ja teisi meelitada, kuidas vältida ohtu, mille eest olla ettevaatlik ja kuidas rituaali abil looduslikke protsesse õigel viisil mõjutada.

Igas rahvas tajuti päikest kõigi maiste õnnistuste peamise allikana, jumaliku patroonina, kes saadab valgust ja soojust, võimaldades viljadel valmida. Seetõttu seostati paljusid jumalaid päikesega. Sreznevski märkis oma lühikeses töös õigesti, et paljud slaavi jumalad olid seotud päikesega (Dazhbog, Khors, Svarog, Svyatovit). Päikesele toodi ohvreid, selle poole palvetati. Seda esitleti inimestele sõdalase kujul, kes sõidab sageli vankriga (stabiilne pilt erinevad kultuurid), mida kasutavad linnud või tulised hobused. See oli taevane kuningas, kes valitses maist elu. Kõik suuremad paganlikud pühad olid seotud päikese aktiivsuse erinevate tsüklitega. Kõik uskumused on ühel või teisel viisil seotud rahvaste elu põhitõdedega, nende eluviisiga. Ja muidugi seostati muistsete slaavlaste paganlust algul jahimeeste ja korilaste tegevusega ning siis elukorralduse muutudes põllumajandusliku tööjõu ja karjakasvatusega. Ei rohkem ega vähem sõltus maast ja ilmastikutingimustest – kogu hõimu ellujäämisest. Sellest ka maa enda animatsioon ja jumalikustamine, mitte juhuslikult näiteks üleskutse "Ema Juust-Maa" ja maajumalanna kultus. Viljakust ei seostatud mitte ainult saagikoristusega, vaid ka laste turvalise sünniga, kariloomade ja ulukite täiendamisega. Viljakusrituaalid olid oma olemuselt osaliselt seksuaalsed. Hõim vajas oma heaoluks uusi inimesi, rõõmustati laste sünni üle ja jäid ootama. Naise viljakus oli oluline omadus, teda seostati looduslike protsessidega looduses endas. Üllatavalt täpselt suutis rahvas märgata, millal külvatud põllud vihma vajavad ja millal see neile saatuslikuks saab, millal tasub äikesega eriti ettevaatlik olla ning millal tuleb liigse kuumusega hüvasti jätta. Kõik see on sajandeid kinnistatud paganlikes rituaalides ja müütides. Need pühad on suures osas säilinud meie ajani, kuid osa kuupäevi nihutas kirik, vanade paganlike pühade koha võtsid õigeusklikud ja mõned kristlikud pühakud asusid vanajumalate asemele, säilitades oma põhifunktsioonid ja omadused. (Volose asemel Püha Blaise, Peruni asemel prohvet Eelija) . Vanadel slaavlastel oli falliline kultus ja fallos sümboliseeris ilmselt Rodi. Zbruchi jõest (Dnestri lisajõest) leitud kuulus Zbruchi iidol on selgelt fallilise iseloomuga. Fallose varjatud ja selgesõnalised kujutised mängisid olulist rolli mõnes tseremoonias, eriti pulmas. Seost seksuaalsfääri ja põllumajandusmaagia vahel võib jälgida näiteks külvatud põllul rituaalse vahekorra sooritamise traditsioonis.

Slaavlased tõid jumalatele ohvreid – teravilja, mett, keedetud toitu, loomi. Teatud aja jooksul ohverdati ka inimesi, sagedamini võõraid, mille tõttu mõned iidsed paganlikud linnad, mis nautisid sellist kuulsust, püüdsid mööda minna. Eriti verine ja sõjakas oli Peruni kultus. Slaavlastel olid jumalate ja palvete ülistamiseks spetsiaalsed pühakojad – templid – koos ohverdamiskohtadega – trebishments. Tavaliselt loodi templid raskesti ligipääsetavates, kaitstud kohtades - küngastel, mägedes, soode keskel (ilmselt ühendus veega). Varem rituaalse tähendusega paigad säilitavad sageli veel oma paganlikud nimed - Punased, Kiilaspäised, Neitsimäed, kuhu legendi järgi nõiad oma koopadesse kogunesid, Volhovi jõgi, kuhu Novgorodi paganlikud jumalad visati, Perõni trakt, kus arheoloogid olid, leiti iidne tempel, Dedoslavli linn (ilmne seos esivanemate kultusega). Ivan Kupala ööl oli 19. sajandini Karpaatide piirkonnas säilinud ja etnograafide poolt kirjeldatud komme mägede tippudel lõkkeid süüdata. See oli väga pidulik vaatemäng, mida oli näha sadade kilomeetrite kaugusel.

Lina ja lõnga loits 12.–13. sajandi asulast (Galicia vürstiriik) pärit käevõrul.

Elamutes olid ka teatud kummardamisobjektid, pruunide puuskulptuurid. Templites olid ebajumalad, enamasti tegid ilmselt slaavlased need puidust, mistõttu enamik neist pole meie ajani säilinud. Ebajumalad olid puidust sambad, millel olid iga jumala jaoks traditsioonilised antropomorfsed tunnused ja atribuudid. Peruni kujutati mõõgaga, Velesi sarvega, sümboliseerides küllust. Pühakodasid ümbritsesid kraavid ja kivivallid, tavaliselt oli puhastatud ala keskel peajumala kuju või altar. Nendest kohtadest leitakse lõkkeid, loomaluid ja mõnikord ka inimjäänuseid. Nad kummardasid mitte ainult kunstlikult valmistatud ebajumalaid, vaid ka ebatavalisi loodusobjekte. Arheoloogid on leidnud puid, mille sees on metssigade kihvad, millel oli ilmselt rituaalne tähendus. avastatakse suured kivid ebahariliku kujuga, mis toimisid ebajumalate või veerisena, mille sees olid looduslikud augud, mis arvati, et ajasid minema kurjad vaimud, tõid õnne. Vanade slaavlaste seas pikka aega olid karu- ja hundikultused. Ilmselt oli karu totemloom, sellest ka nime ebatavaline kirjeldav, allegooriline vorm - "teadmine" "mesi". Valgevenes seostati erilist tähtpäeva karukultusega, mis salvestati ka 19. sajandil - koomikud. Seda püha tähistati 24. märtsi paiku ja see külgnes tihedalt vastlapäevaga. Karu kevadine ärkamine oli seotud kogu looduse ärkamisega. Karu kui totemloom pidi hõimule edasi andma ka oma jõudu, väge, kartmatust, teadmisi metsast. Talvised pühad on seotud hundikultusega, slaavi rahvaste seas on levinud uskumused "huntidest", "huntidest", libahuntidest. Herodotose sõnul uskusid neuronid (üks tänapäeva Ukraina ja Valgevene territooriumil elanud protoslaavlaste hõimudest), et nad on libahundid ja muutuvad kord aastas huntideks, teatud päevadel panid nad väljas karvaga riideid. või hundinahad ja rituaalsed tantsud ja rituaalid:

"Need inimesed (neuri) on ilmselt libahundid. Räägivad ju Sküütias elavad sküüdid ja hellenid, et kord aastas muutub iga Nevr mitmeks päevaks hundiks ja naaseb siis uuesti oma eelmisesse olekusse. Herodotos

Peamistest paganlikest pühadest tasub mainida Ivan Kupalat (24. juuni, vana, 7. juuli, uus stiil), Kolyadat (22. detsember, talvine pööripäev), vastlapäeva (Rõbakovi järgi 24. märts, kevadise pööripäeva päev). , millest iidsetel aegadel uus aasta), lõikuspüha 8. septembril, mil austati sünnitavaid naisi – hiljem asendati see Neitsi sündimise kristliku pühaga. Need kuupäevad on seotud päikesetsükliga. Pühi tähistati nii tänavatel, erilistes kohtades, looduses või pühakodades kui ka kodus. Vürstivõitlejate seas oli tavaks korraldada rikkalikke pidusööke, mille käigus arutati sageli palju olulisi küsimusi, sõdurid avaldasid oma arvamust avalikult. Neil pühadel oli ka rituaalne iseloom ja need eksisteerisid pikka aega ka pärast ristiusu vastuvõtmist, millega kirikumehed visalt võitlesid. Lihatoidul oli siin suur tähtsus ja kristlikud paastud piirasid selle kasutamist, millega mõned valitsejad ja sõdurid polnud rahul.

Kujutised huntidest või leopardidest koerataolise peaga. Valge kivi nikerdus XII-XIII sajand. Vladimir-Suzdali maa.

matuserituaalid sisse erinev aeg olid erinevad. Esialgu ilmselt matsid meie esivanemad surnud maasse, uskudes, et sel viisil aitavad nad saada rikkalikku saaki, patroneerivad oma sugulasi. Ilmselgelt oli mõnel hõimul ka mõte, et pärast surma muutuvad inimesed totemloomadeks. Rändurid kirjeldavad rikkalikke ja pikki paganlikke matuseriitusi surnu põletamisega paadis relvade ja soomustega, ohvreid. Koos õilsa vene sõdalase või vürstiga maeti sageli tema naine, ohverdati teenijaid ja loomi. Üllataval kombel on tõendeid selle kohta, et naised (üks naistest) võtsid selle ohverduse vabatahtlikult kaasa, peeti au saada oma abikaasat teise ellu. Ilmselt hakkasid slaavlased selles etapis uskuma, et koos suitsuga põletades läheb surnu pigem taevasse, jumalate juurde. Tuhastamisriitus eksisteeris umbes kaks tuhat aastat enne kristluse vastuvõtmist ja seejärel säilis mõnel pool, "Ukrainades". Isegi kroonik Nestor XII sajandil leidis ta: "Vjatšid teevad seda tänapäevalgi." Põlenud inimeste tuhk koguti nõusse ja asetati sambale.

Paljudes kohtades ühendati need kaks traditsiooni – põletamine ja matmine: surnukeha maeti maasse, peale põletati doominoklots, mis oli eluruumi imitatsioon. Ülevalt, matmispaikadele, rajati sageli künkaid. Mida õilsam oli inimene, seda keerulisem oli matuseriitus, seda rohkem ohvreid toodi. Paganlikud matusetraditsioonid peegelduvad "Möödunud aastate jutus" Olga kättemaksu kirjelduses drevljalastele ja vürst Igori matmisest (seega on ilmne ka selle süžee mütoloogiline olemus). Samuti võib oletada, et mõlemad riitused eksisteerisid samaaegselt Vana-Vene erinevatel aladel. Pärast matuseid korraldati mänge - trizna, sport, mille eesmärk oli ilmselt tõestada, et ülejäänud hõimu inimesed on piisavalt tugevad, tugevad, terved, et surm neid endaga kaasa ei võtaks. Sellised võistlused on tüüpilised erinevatele indoeuroopa kultuuridele ja me teame nende kohta Homerose Iliasest.

Nõial oli paganlikes riitustes eriline roll. Kahjuks teame vanade slaavlaste paganlikest preestritest väga vähe, kuid viited neile on säilinud iidsetes allikates. Neid nimetati ka "lummujateks", "pilvepüüdjateks" ja naisi "nõidadeks", "lummadeks", "kaasosalisteks", "nauznitsideks" (kirikumehed nimetasid neid oma tekstides "laitmatuteks naisteks"). Seal oli naiselik sugu sõnast "nõid" - "vlhva". Teadlased viitavad sellele, et meestargad tegid peamisi avalikke rituaalseid toiminguid ja "lummikud" vastutasid perekolde, isikliku saatuse ennustamise ja majapidamistööde eest. Ilmselt avaldasid võlurite teadmised ja oskused muljet isegi pühadele isadele ning mõnikord tunnistasid nad nende maagilist jõudu. Ilmselt seostati nende maagiat algselt veega ja ennustamisega "võlu" üle (mis võib-olla on ka nime "lummus" põhjuseks), seda kinnitavad leitud naise- ja meesfiguurid anumatega käes, esitades mõningaid rituaalsed toimingud nende peal. Nagu mõned teadlased väidavad, seostatakse nime "Magi" "karvalisuse", karvasusega ja Velesi kummardamisega.

Usuti, et paganlikud preestrid suudavad vihma teha, tulevikku ennustada, huntideks muutuda, teada kogu põllumajandustsüklit, kõigi pühade kuupäevi ja kõigi rituaalide olemust. Ilmselt säilitasid ja edastasid nad teadmisi paganluse kohta, õpetasid järeltulijaid ning kogusid ka legende, müüte ja muinasjutte. Paganapreestrid olid ka esimesed ravitsejad, neil olid teadmised ravimtaimedest. Nende positsioon iidne ühiskond oli eriti tugev, neil oli suur mõju, tavalised inimesed kuulasid neid. Nad juhtisid näljaajal ka mässu olemasoleva valitsuse vastu. Kirik võitles aktiivselt maagiga, neid põletati tuleriidal juba 13. sajandil, millest annab tunnistust näiteks Novgorodi I kroonika:

"Suvel 6735 (1227) põletasid nad Magi 4 - nad teevad oma mõnutegevust. Ja siis jumal teab! Ja põletas need Jaroslavli hoovis.

Novgorodis olid üldiselt paganlikud meeleolud eriti tugevad ja pole juhus, et Volhovi jõe paganlik nimi, millesse, nagu teate, ennem sillalt visati isegi kurjategijaid ja taunitavaid inimesi, tuues, nähes, sel viisil ohverdamine jumalatele. Aja jooksul kaotasid maagid oma endise tähenduse, muutudes 19. sajandiks lihtsateks küla "nõiadeks". Samuti täitsid vürstid ise preestrite ja rituaalide asjatundjate funktsiooni. Preestrimõisad ilmnesid kõige paremini mitte baltislaavlaste seas. Haavade hulgas austati ühte hõimu, nagu Hilferding kirjutab, nõida isegi rohkem kui printsi. Sama oli Bodrichi ja Pomeranlastega.
Iga rahvas läbib oma arengus paratamatult kõigile ühiseid arenguetappe. Aja jooksul muutusid slaavlaste kummardatud vaimud üha isikupärasemaks, omandades oma atribuudid, teatud välised tunnused. Tundmatu iidne vene rändur, mees, kes tundis kreeka mütoloogiat ja järgis omal maal paganlikke riitusi, tõi oma "Jutus ebajumalatest" (XII sajand) välja paganlike ideede arenguetapid. Samad etapid on kooskõlas kontseptsiooniga B.A. Rybakov:

1. Esialgu iidsed slaavlased "panid nõuded kummitustele ja rannikule". Ilmselt on see etapp pärit jahi- ja korilaste ajast. Ghouls ja beregini, kes hiljem muutusid ilmselt näkideks ja kahvliteks, kehastasid head, positiivset algust, heatahtlikke ja abistavaid vaime, samas kui kummitused olid kurjad vaimud. Ghoulid olid paganlike uskumuste järgi inimesed, kes ei surnud omaenda surma läbi, enesetapud, pikselöögist tapetud, puu otsast kukkunud, uppunud inimesed, aga ka võõrad, esivanemad teistest, vaenulikest hõimudest. Nad püüdsid vaime rahustada, seepärast tõid nad "nõudeid" - ohvreid. Või eemale peletamiseks, milleks riietel, majadel, majapidamistarvetel kasutati vandenõusid ja erisümboleid-mustreid.

2. Hilisemas staadiumis ja ilmselt naabruses asuvate Vahemere kultuste mõjul slaavlased "alustasid sööki, olles saanud Rodyks ja Rožanitsaks". Rõbakov peab Rodi iidsemaks jumalaks kui Perun. Usk temasse kestis palju kauem kui mõnesse teise jumalasse. Paganad pidasid teda kõige elava loojaks, just tema puhus inimestesse hinge. Selle usu pärast mõistsid preestrid talupoegi oma õpetustes hukka juba 14. sajandil. Klann võis erinevatel aegadel esineda ka Stribogi või Svarogina, samuti kõrgeimate jumalustena. Tasub öelda, et mitte kõik teadlased ei pea Rodi jumalaks, mõned teadlased väidavad, et jumal Rod ilmus ainult mõne teksti vale lugemise tõttu, kus see sõna ei tähendanud üldse mingit jumalust, vaid tähendas ainult esivanemate kultust. mille olemasolus pole kahtlust (nii arvab näiteks L.S. Klein, kelle ideed erinevad Rõbakovi raamatutest paljuski).

Sünnitavad naised, keda algul kujutati oletatavasti taevapõdrahirvena (vt nt põhjarahvaste müüte), muudeti põdrasarvedega naisteks, kes toodavad loomi, kes annavad jõukust, rikkalikku saaki, pere patroonid. ja emad, abistavad sünnitusel. Talupoegade tikanditest võib sageli leida pilte sünnitavatest naistest, kuid nende piltide sakraalne, müstiline tähendus kadus aja jooksul. Liiga naturalistlikud kujundid neist asendusid hiljem abstraktsemate mustritega, sest. kirik ei saanud seda kultust heaks kiita ja inimesed ise unustasid, mis tähendus neile joonistustele varem omistati. Need tikandid on aga etnograafidele teada ja säilinud kuni 19. sajandi lõpuni. Raske on kahelda sünnitusel naiste kultuse olemasolus, seda enam, et selline emaprintsiibi kummardamine on tuntud erinevate rahvaste seas, millest annavad tunnistust vähemalt “paleoliitikumi veenused”, mis on jämedalt valmistatud iidsetest naistekujudest, kelle kuju järgi mille puhul rõhutatakse rasedust ja viljakust.

3. Seejärel liikus Peryni kultus keskmesse, juhtides teiste jumalate hierarhiat. Rybakovi ja mõnede teiste teadlaste (E. V. Anichkov) sõnul on Perun hilisem jumal, kellel oli vürstirühma moodustamisel oluline koht. Allpool räägime sellest üksikasjalikumalt.

4. Pärast kristluse vastuvõtmist "peruna lükati tagasi", kuid nad jätkasid palvetamist Peruni juhitud jumalate kompleksi ja iidsema perekonna ja sünnitavate naiste poole.

Rõbakov esitab oma uurimistöös idee, et naisjumalad (Makosh, sünnitaja, Lada ja Lel) on ajalooliselt vanemad kui meesjumalad (Perun, Rod, Stribog). Järk-järgult mindi üle süsteemile, kus panteoni juhtisid meesjumalad. Seda protsessi seostati ühiskonna enda struktuuri, majandusliku struktuuri muutumisega, kus esiplaanile tõusis tugev ja sihikindel mees, sõdalane ja kaitsja, toitja, vastupidav ja töökas töötaja. Kõik religioossed ideed arenevad sisuliselt alati seoses sotsiaalsete muutustega, reaalsete tingimustega. Kristluse vastuvõtmine peegeldas samasugust ühiskonna ümberkorraldamise ja ühendamise vajadust. Teadlased vaidlevad selle üle, kas iidsetel slaavlastel oli jumalate range hierarhia, millised jumalad olid kõigi hõimude jaoks peamised ja ühised. Juba jumaluste nimede etümoloogia viitab sellele, et need ilmusid eri aegadel ka teiste kultuuride mõjul. Samuti austati ilmselt iidsetes linnades erinevaid jumalaid erinevalt, kultuse levikut mõjutasid geograafiline tegur, inimeste tegevuse iseloom ja looduslikud tingimused. Raske öelda, kas panteon oli Venemaa jaoks sama või sõltus kõik linnadest endist ja elanikkonnast. See, milliseid jumalaid inimene uskus, sõltus ka tema "ametist": ilmselt oli talupoeg Volos-Velesele palju lähemal kui Perun, samas kui Makosh patroneeris naisi ja nende majapidamistöid, naistööd. Aga räägime täpsemalt konkreetsetest jumalatest ja nende funktsioonidest.

paganlik panteon

Koolis, ajalootundides ja isegi ülikooli loengutes räägitakse meile millegipärast väga lühendatud ja “silutud” kristluse vastuvõtmise ajalugu. Kõik, kes pole veel vähemalt koolikursust täielikult unustanud, mäletavad seda kuupäeva hästi - 988, Venemaa ristimine. Annaalide kuupäevad on üsna meelevaldsed, need ei ole määratud sündmuse toimumise aastale, vaid sageli juhuslikult, arvatavasti sellepärast. kroonikud ise elasid hiljem. Seetõttu pole rangelt võttes kuupäev sugugi täpne, kuid kuskil selle aja paiku toimus ristimine, mis mõjutas tõsiselt kogu meie ajalugu, venelaste suhteid naabritega, Bütsantsiga, kust võtsime omaks õigeusu, katoliikliku läänemaailma. , Skandinaavia, enne meid ristitud Bulgaaria ja teised riigid. Kuid õpetajad unustavad sageli mainida, et Vladimir Svjatoslavitš, keda kirik nimetas pühakuks (ja ta tegi Venemaa heaks tõesti palju), ei võtnud kristlust kohe vastu. Mõni aasta varem püüdis ta läbi viia nn paganlikku reformi, millega kehtestati Venemaal selge ja ühine jumalate hierarhia. Seda saame otsustada arheoloogide leitud iidsete templite ja vastavate tekstiliste tõendite põhjal. Pole täpselt teada, miks sundis Vladimir 980. aastate alguses näiteks Novgorodi tunnistama Peruni kõrgeimaks jumalaks ja siis mõni aasta hiljem pettus selles oma reformis ning saatis oma sõdurid ebajumalaid hävitama ja sunniviisiliselt ristida seesama Novgorod, mille tulemusel tekkis relvastatud kokkupõrge linnarahvaga, kelle viis lahingusse teatud nõid – inimesed kaitsesid oma iidset usku. Vastasseis lõppes loomulikult nende täieliku lüüasaamise ja röövimise ning tuhandete ohvritega, kuid kristlus võeti lõpuks vastu. See kihistus paganlikule usule ega kustutanud seda täielikult, nagu me teame. Kuid peamine on see, et viited Vladimir Svjatoslavitši paganlikule reformile filmis "Möödunud aastate lugu", väidetava koha väljakaevamised, kus asusid Kiievi Vladimiri Panteoni ebajumalad, aitavad meil ette kujutada religiooni enda olemust, tähtsamate jumalate esiletõstmiseks. Vladimiri panteonis oli kuus jumalat (või viis, olenevalt tõlgendamisviisist): Perun, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargl (Semargl), Khors. Miks saab olla viis jumalat, mitte kuus: tõsiasi on see, et Nestori ülestähendustes Khorsi ja Dazhbogi vahel puudub liit "ja" nagu ka teiste jumalate vahel, sellest võib järeldada, et nad esindasid sama jumalat, nagu ta. uskus näiteks Sreznevskit. Mingil põhjusel ei pääsenud idaslaavlaste jaoks oluline jumal Veles (või Volos, kirjapilt erineb) Vladimiri panteoni. Sellest annavad tunnistust lepingud bütsantslastega, milles on märgitud, et slaavlased ja varanglased, kes osalesid meie poolel sõdades palgasõduritena ja muuseas kell 9-10 olid sageli juba ristiusku ristitud, vandusid Peruni ja Velesi nimed, "karjajumal". See jumal oli talupoegadele, põllumeestele, karjakasvatajatele lähemal ja võib-olla seetõttu ei sattunud ta 980ndate panteoni, sest printsid ja sõdalased kummardasid Peruni ning Dazhbog oli ka päikesejumal. Räägime nendest peamistest jumalatest, määratleme nende funktsioonid, lähtudes sellest, mida teadlased teavad.

Zbruchi iidol. neli külge

Perun– jumal, kes kerkis esile 6. sajandil Balkani kampaaniate käigus. ning Kiievi riigi ja vürstirühma moodustamine IX-X sajandil. Jumal, kellele nad lepinguid allkirjastades relvad vandusid. Eriti austas teda sõjaväeklass. Sõja-, välgu-, äikese-, äikesejumal, teistes mütoloogiates vastab Thorile ja Jupiterile. Kujutatud mõõga, hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega, nagu märgib Nestor. Üks verisemaid jumalaid, sest. just tema jaoks tapeti inimesi ohvriks, mõnikord olid ohvrid tohutud. Ilmselt peeti Peruni auks puhkust 20. juulil (Iljini päev). Etnograafia teab palju näiteid Perunile ohverdamisest. Venemaa põhjaprovintsides söödeti ja ohverdati Iljini ajal spetsiaalselt pulli. Nädal enne seda päeva kutsuti "Iljinskiks".

Perun oli sõdalaste ja vürstide jaoks ülimalt tähtis. Veles oli talupoegadele lähemal. Hiljem, pärast kristluse vastuvõtmist, võrreldi Peruni prohvet Eelijaga, kelle templid ilmusid kohtadesse, kus Peruni pühamud võisid olla varem. Inimesed uskusid, et Perun võitles oma välguga kurjade vaimudega, ajades neid äikesetormi ajal taga. Perunil oli eraldi nädalapäev – neljapäev. Sama päeva peeti seotuks Jupiteri ja Thoriga ("neljapäev" - Thori päev). Slaavi Perun on identne Leedu-Läti Perkunis-Perkonsiga.

Veles (Volos)- "karjajumal", veiste patroon, rikkus, õitseng. Ilmselt oli ta algselt ka päikesejumalus. Sõna "veised" tähendas rikkust üldiselt, vara. Velesi peeti ka allilma jumalaks. Ilmselt oli teda kujutatud Zbruchi iidolil meesfiguurina, kes hoiab maad enda peal. Tänu sellele, et teda seostati maaga, peeti teda surnute jumalaks, kuid see ei tähenda, et ta oli kuri ja kahjustas. Rõbakov uskus, et algselt peeti Velesi metsaomanikuks, jahimeeste kaitsepühakuks ning teda seostati maa ja surnute maailmaga, kuna teda seostati surnud metsalisega. Ta oli lähedasem talupoegadele, lihtrahvale, põllutööle. Volose nimel vandusid venelased koos Peruni nimega, sõlmides lepingud Bütsantsiga. Ja 19. sajandil kinkisid talupojad Velesile viimase peotäie maisikõrvu koristatud põllult "Velesele habemele". Veles patroneeris ka muusikuid ja luuletajaid. Teda kujutati sarvega habemega mehena, mis sümboliseerib alati küllust. Püha Blaise asendas Velesi pärast ristiusutamist ja temast sai ka veiste kaitsepühak. Teised teadlased usuvad, et "Veles" ja "Volos" ei ole erinevad variandid kirjutades ühte jumalat, aga kahte erinevat jumalust (Klein, Niederle). Mõned teadlased on Velesi ja Peruni vastu kui igavesed vastased, kuid see on endiselt vastuoluline küsimus ja lepingute järgi otsustades vandusid nad samal ajal, nii et on ebatõenäoline, et üks neist on kuidagi seotud kurja kalduvusega, see oleks ära ole loogiline.

Makosh (Mokosh)- üks arhailisemaid jumalaid. Rybakov dešifreerib tema nime kui "saagi ema". "Kosh" - vanker köitele, korv viljale, ait põhu jaoks, ait kariloomadele. Maajumalanna, viljakus, elu, kudumise ja ketramise patroon, naiste majapidamistööd. Võrreldes kreeka Demeteriga. Funktsionaalselt täiendavad seda maad niisutavad näkid-kahvlid. Arhailisel tikandil on see kujutatud kahe sünnitava naise Lada ja Lelya vahel. Kujutatud Zbruchi iidolil küllusesarvega. Seda peetakse vahendajaks taeva ja maa vahel. Makosh on ainus naisjumalus, mille Vladimir oma panteoni kaasas. Samuti arvatakse, et Makosh keerutab saatuse niite. Mütoloogiline Paraskeva-reede on Mokoshilt palju päritud. Reedet peeti tema pühaks päevaks, teistes mütoloogiates vastas samale päevale ka naisjumalannad - Freya, Veenus.Teadlased tõmbavad paralleele Skandinaavia nornide, kreeka moiraega.

Svarog- taeva ja universumi jumalus. Muistsed kirjatundjad võrdlesid Dazhbogi poja Hephaistost, keda võrreldi Apolloga. Slaavlased uskusid, et just see jumal õpetas neile sepatööd, põllumajandust ja juurutas patriarhaalset monogaamset abielu. Slaavi müütide “kultuurikangelane”, kelle kangelaslugudes asendas Kuzma-Demyan (või Kuzma ja Demyan), kes tegi tohutu adra ja kasutas selle külge kurja mao, ähvardades rahvast, ratsutas sellel, tõmbas “maduvarre” adraga, mida saame Ukrainas siiani jälgida. Paganad võrdlesid seda kristlike vägedega. Allikates mainitakse ka Svarožitši, võib-olla Svarogi poega ja B.A. väitel. Rybakov, kehastatud jumalik tuli. Kuid on ka võimalik, et Svarog ja Svarozhich on sama jumala nimed.
Dazhbog on Svarogi poeg, võrreldes Apolloga. Päikesejumal, "valge valgus", õnnistuste andja. Igori sõjaretke loos nimetatud idaslaavlaste "vanaisaks". Seda peetakse hilisemaks jumalaks kui Rod, Perun, kuna sõna "jumal", nagu mõned ajaloolased ja keeleteadlased usuvad, võib pärineda iraani keelest. Me kutsusime jumalaid "diivadeks". Dazhbog tegutseb mõnikord viljakuse patroonina, kulla ja hõbeda jumalana.

Keskaegsetes tekstides on nime teine ​​kirjapilt - Dazhdbog -, mis võib-olla peegeldab uus etapp ideede areng selle jumala kohta. Sõna "dazhbog" võib olla epiteet, Sreznevski peab seda omadussõnaks sõnast "dag" (vrd St. Germ. dag, Island. dagr) - päevavalgus. Rybakov seostab seda selliste sõnadega nagu sanskriti "dahati" - põlema, põletama, "dagha" - põletatud.

Semargl (Simargl)- üks salapärasemaid jumalaid koos Khoridega. Selle tähendus ja funktsioonid pole täiesti selged. Ilmselt jumal, kes jõudis meieni nagu Khors läbi kontakti Iraani rahvaste, sküütidega. Nime etümoloogia viitab selgelt Iraani juurtele. Kujutatud tiivulise koerana. Sageli nimetati iidsetes vene õpetustes Semarglit sageli valesti kaheks jumalaks, Simiks ja Reglaks. Võib-olla oli selleks ajaks juba unustatud, mis jumal ta on ja mis rolli ta mängis. Semargl on põllukultuuride kaitsja, mulla, vegetatiivse jõu jumal, vahendaja taeva ja maa vahel. Indoiraani mütoloogias võrdlevad teadlased seda linnukoera Senmurviga. Võib olla Makoshiga midagi pistmist. Hilisemal perioodil asendati nimi Semargl nimega "Plut". Rybakovi sõnul võib Yarilo talle etnograafias vastata.

Hobune- päikesejumal, kuid mitte valguse, vaid loodusobjekti enda, valgustite jumal. Ta võiks täiendada Dazhbogi, kuid ta võiks olla temaga üks, teine ​​nimi. Iidses panteonis võrreldakse seda Heliosega.

Lada ja Lel- kaks jumalannat sünnitusel, kehastavad kevadet, looduse ärkamist, elu algust, patroneerivad naisi, mainitakse pulmatseremooniatel, seostatakse kevadiste pidulike riitustega.

Stribog- tuulte jumal. See sõna võib olla epiteet Svarogile Rodile, mis on üks kõrgeima jumaluse nimedest.

Perekond- kõigi elusolendite isa, keda võrreldi pikka aega kristliku jumalaga, kõrgeima jumalusega, puhudes inimestesse elu. Erinevatel aegadel võisid Stribog, Svarog talle vastata. Mõned uurijad taandasid Rodi tähenduse kodujumalaks, brownie'ks, teised aga eitasid selle olemasolu slaavlaste seas täielikult.

Slaavi paganluses, vaatamata suurele hulgale uuringutele, arheoloogilised leiud, on veel palju ebaselget ja vastuolulist. Erinevate riikide teadlased vaidlevad jumalate päritolu ning nende funktsioonide ja arvu üle, paljud küsimused pole veel lahendatud. Selles artiklis olen andnud paganlikust panteonist ainult üldise ülevaate ega ole palju rohkem puudutanud. Arvan, et edaspidi pöördume selle teema juurde rohkem kui korra tagasi ja räägime üksikasjalikult, sealhulgas madalamast mütoloogiast, slaavi bestiaarist. Lisaks loodan aja jooksul sellesse artiklisse täiendusi teha, teiste teadlaste töödest eraldi kirjutada. Siin toetusin peamiselt Rõbakovi kontseptsioonile.

Allikate loetelu
1. Rybakov, B.A. "Iidsete slaavlaste paganlus".
2. Rõbakov, B.A. "Vana-Venemaa paganlus".
3. Rõbakov, B.A. "Venemaa sünd".
4. Sreznevski, I.I. Päikese jumaldamisest iidsete slaavlaste seas.

Slaavi mütoloogia päritolu

Slaavi mütoloogia, iidsete slaavlaste (protoslaavlaste) mütoloogiliste ideede kogum nende ühtsuse ajast (kuni 1. aastatuhande lõpuni pKr)

Kuna slaavlased asusid elama protoslaavi territooriumilt (Visla ja Dnepri vahelt, peamiselt Karpaatide piirkonnast) üle Kesk- ja Ida-Euroopa Elbest (Laba) kuni Dneprini ja Läänemere lõunakaldalt põhja poole. Balkani poolsaarel toimus slaavi mütoloogia jagunemine ja kohalike variantide eraldamine, säilitades pikka aega ühise slaavi mütoloogia põhijooned.

Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: paganluse religioosne ja mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise käigus. Slaavi mütoloogia põhielemente on võimalik rekonstrueerida vaid sekundaarsete kirjalike, rahvaluule ja aineliste allikate põhjal. Varajase slaavi mütoloogia peamiseks teabeallikaks on keskaegsed kroonikad, välisvaatlejate poolt saksa või ladina keeles ja slaavi autorite kirjutatud annaalid (poola ja tšehhi hõimude mütoloogia), paganlusevastased õpetused ("Sõnad") ja kroonikad. Väärtuslikku teavet sisaldavad Bütsantsi kirjanike kirjutised (alates Prokopiusest, 6. sajand) ning keskaegsete araabia ja Euroopa autorite geograafilised kirjeldused. Ulatuslikku materjali slaavi mütoloogia kohta pakuvad hilisemad rahvaluule- ja etnograafilised kogud, aga ka keeleandmed (üksikud motiivid, mütoloogilised tegelased ja esemed). Kõik need andmed viitavad peamiselt protoslaavi ajastule ja sisaldavad vaid üksikuid fragmente ühisest slaavi mütoloogiast. Arheoloogilised andmed rituaalide, pühapaikade (baltislaavlaste templid Arkonis, Peryn Novgorodi lähedal jm), üksikkujutised (Zbruch idol jne) kattuvad kronoloogiliselt protoslaavi perioodiga.

Erilist laadi allikaks slaavi müütide rekonstrueerimiseks on võrdlev ajalooline võrdlus teiste indoeuroopa mütoloogiliste süsteemidega, eelkõige balti hõimude mütoloogiaga, mis on eriti arhailine. See võrdlus võimaldab tuvastada slaavi mütoloogia indoeuroopa päritolu ja mitmeid selle tegelasi nende nimede ja atribuutidega, sealhulgas slaavi mütoloogia põhimüüti äikesejumala duellist tema deemonliku vastasega. Indoeuroopa paralleelid võimaldavad eraldada arhailisi elemente hilisematest uuendustest, Iraani, Saksa ja teiste Euraasia mütoloogiate mõjudest ning hilisemast kristlusest, mis muutis märgatavalt slaavi mütoloogiat.

Slaavi mütoloogia tasemed

Vastavalt mütoloogiliste tegelaste funktsioonidele, vastavalt nende sidemete olemusele kollektiiviga, vastavalt individualiseeritud kehastumise astmele, vastavalt nende ajaliste omaduste iseärasustele ja vastavalt nende tähtsuse astmele inimese jaoks slaavi mütoloogias, eristada saab mitut tasandit.

Kõrgem tasandit iseloomustavad jumalate kõige üldistatumat tüüpi funktsioonid (rituaal-juriidiline, sõjaline, majanduslik-looduslik), nende seos ametliku kultusega (varajaste riigipanteonideni). To kõrgeim tase Slaavi mütoloogiasse kuulusid kaks protoslaavi jumalust, kelle nimed on usaldusväärselt rekonstrueeritud Perunъ (Perun) ja Velesъ (Veles), samuti nendega seotud naistegelane, kelle protoslaavi nimi jääb ebaselgeks. Need jumalused kehastavad sõjalisi ja majanduslikke-looduslikke funktsioone. Nad on omavahel seotud kui äikesemüüdi osalised: taevas, mägede tipus elav äikesejumal Perun jälitab oma all elavat ussilist vaenlast maa peal. Tüli põhjuseks on see, et Veles röövis kariloomi, inimesi ja mõnel juhul ka Thundereri naise. Tagakiusatav Veles peidab end järjest puu, kivi alla, muutub meheks, hobuseks, lehmaks. Duelli ajal Velesiga lõhestab Perun puu, lõhestab kivi, viskab nooli. Võit lõpeb vihmaga, mis toob viljakust. Võimalik, et mõned neist motiividest korduvad seoses teiste jumalustega, kes esinevad teistes, hilisemates panteonites ja teiste nimede all (näiteks Svantovit). Teadmised umbes täies jõus Kõrgeima taseme protoslaavi jumalad on väga piiratud, kuigi on põhjust arvata, et nad moodustasid juba panteoni. Lisaks nimetatud jumalatele võiks see hõlmata neid jumalusi, kelle nimed on tuntud vähemalt kahes erinevas slaavi traditsioonis. Sellised on iidne vene Svarog (tulega seoses - Svarozhich, s.o Svarogi poeg), baltislaavlaste seas Zuarasiz. Teine näide on Vana-Vene Dazhdbog ja Lõuna-Slaavi Dabog. Mõnevõrra keerulisem on baltislaavlaste seas käsitleda selliseid nimesid nagu iidne vene Yarila ja Yarovit, kuna need nimed põhinevad vastavate jumaluste vanadel epiteetidel. Sarnased epitoomitaolised nimed korreleerusid ilmselt ka protoslaavi panteoni jumalatega (näiteks Emake Maa ja teised naisjumalused).

Rohkemate juurde madal tase võiks hõlmata majandustsüklite ja hooajaliste rituaalidega seotud jumalusi, aga ka suletud väikerühmade terviklikkust kehastanud jumalaid: Rod, idaslaavlaste seas chur jne. Võimalik, et enamik naisjumalusi, kes näitavad üles tihedat sidet kollektiiviga, kuulusid sellele tasemele, mõnikord vähem kõrvutatuna inimesega kui kõrgeima astme jumalatega.

Järgmise tasandi elemente iseloomustab funktsioonide suurim abstraktsioon, mis lubab neid kohati pidada peamiste opositsioonide liikmete personifikatsiooniks; näiteks Jaga, Likho, Tõde, Vale, Surm või vastavad erifunktsioonid, nagu Kohtuotsus.

Tavalist slaavi jumalat seostati ilmselt ka osa, õnne, õnne tähistusega: võib võrrelda rikast (oma jumalat, osa) - vaest (ilma jumalata, osa), ukraina keeles - nebog, neboga - õnnetu, kerjus. Sõna "Jumal" lisati erinevate jumaluste nimedesse - Dazhdbog, Chernobog jt. Slaavi andmed ja tõendid teiste kõige arhailisemate indoeuroopa mütoloogiate kohta võimaldavad meil nendes nimedes näha protoslaavlaste iidse mütoloogiliste ideede kihi peegeldust. Paljud neist tegelastest esinevad muinasjuttudes vastavalt muinasjutu eksisteerimise ajale ja isegi konkreetsetele elusituatsioonidele (näiteks häda-õnnetus).

Mütoloogilise eepose kangelasi seostatakse ajaloolise traditsiooni mütologiseerimise algusega. Neid teatakse ainult üksikult Slaavi traditsioonid: sellised on näiteks genealoogilised kangelased vihje, Schek, Khoriv idaslaavlaste seas. Siiski selleks Protoslaavi mütoloogia genealoogiliste kangelaste taseme rekonstrueerimine on usutav. Iidsemat päritolu on tegelaskujud, kes tegutsevad nende kangelaste vastasena, näiteks ussilise iseloomuga koletistes, mille hilisemaid versioone võib pidada Röövli ööbikuks, Rarog-Rarashekiks. Võimalik on libahundivürstist kõneleva mütoloogilise süžee protoslaavi tegelane, kellel on sünnist saati maagilise jõu märk (Serbia eepos tulemao Vukist ja idaslaavi eepos Vseslavist).

Muinasjututegelased on ilmselt oma mütologiseeritud kehas rituaalis osalejad ja nende olendite klasside juhid, kes ise kuuluvad kõige madalamale tasemele: sellised on baba-yaga, koschey, ime-yudo, metsakuningas, vesi. kuningas, merekuningas.

To kehvem mütoloogia hõlmab erinevaid mitteindividualiseeritud (sageli mitte humanoidsete) kurjuse klasse, vaime, loomi, mis on seotud kogu mütoloogilise ruumiga majast metsa, sooni jne: küpsised, goblin, vesi, näkid, kahvlid, palavikud, marad, katkud, kikimorid, haugid lääneslaavlaste seas; loomadest - karu, hunt.

Inimene oma mütologiseeritud kehastuses korreleerub kõigi varasemate slaavi mütoloogia tasanditega, eriti rituaalides: Polaznik, protoslaavi hinge mõiste, vaim eristab inimest teistest olenditest ja tal on sügavad indoeuroopa juured.

Maailmapuu roll slaavi mütoloogias.

Universaalne viis, mis sünteesib kõik ülalkirjeldatud suhted, on - maailmapuu. Seda funktsiooni täidab slaavi folklooritekstides tavaliselt Vyriy, paradiisipuu, kask, plataan, tamm, mänd, pihlakas, õunapuu. Erinevad loomad piirduvad maailmapuu kolme põhiosaga: linnud (näiteks pistrik, ööbik, mütoloogilised linnud). Div), samuti päike ja kuu; tüvele - mesilased, juurtele - loomad nagu maod ja koprad. Kogu puud tervikuna võib võrrelda inimesega, eriti naisega: puud või naist kujutati sageli kahe ratsaniku, vene tikanditel lindude vahel. Maailmapuu abil modelleeritakse maailma kolmekordne vertikaalstruktuur - kolm kuningriiki: taevas, maa ja allilm, kvaternaarne horisontaalstruktuur (põhi, lääs, lõuna, ida), elu ja surm (roheline, õitsev puu ja kuiv puu kalendririitustes).

Vastandite süsteem slaavi mütoloogias

Maailma kirjeldas binaarsete opositsioonide süsteem, mis määras ruumilised, ajalised ja sotsiaalsed omadused. Dualistlik põhimõte vastandada kollektiivile soodsat ja ebasoodsat realiseeriti mõnikord positiivsete või negatiivsete funktsioonidena leitud mütoloogilistes tegelastes või opositsiooni personifitseeritud liikmetes. Need on: õnn (jaga) - õnnetus (mittejagamine). Selle opositsiooni positiivse liikme protoslaavi nimetus tähendas "head osa (osa)". Ennustamisrituaal - baltislaavlaste seas on valik osaluse ja osa puudumise vahel seotud opositsiooniga Belboga ja Tšernobog - slaavi folklooris on väga levinud hea saatuse ja kurja saatuse, tormaka, leina, ebaõnne, kohtumise ja mittekohtumise kehastamine.

Elu surm. Slaavi mütoloogias kingib jumalus elu, viljakuse, pikaealisuse – see oli elus idaslaavlaste seas ja Rod idaslaavlaste seas. Kuid jumalus võib tuua ka surma: mõrva motiive seostatakse slaavi mütoloogias Tšernobogi, Peruni deemonliku vaenlase tabamisega. Haiguse ja surma kehastused olid Nov, Marena, Surm ise folklooritegelasena ja madalamate mütoloogiliste olendite klass: mara, zamora, kikimora. Elu ja surma sümbolid slaavi mütoloogias on elav vesi ja surnud vesi, elupuu ja selle lähedale peidetud muna koos Koštšejevi surmaga, meri või soo, kuhu viitab surm või haigus.

Elbalt (Laba) kuni Dneprini ja Läänemere lõunakaldalt Balkani poolsaare põhjani toimus slaavi mütoloogia eristumine ja kohalike variantide eraldamine, mis säilitas pikka aega tavapäraste põhiomaduste. Slaavi mütoloogia. Selline on baltislaavlaste mütoloogia (lääneslaavi hõimud Elbe ja Oderi jõe vahelise jõe põhjaosa põhjaosast) ja idaslaavlaste mütoloogia (hõimukeskused - Kiiev ja Novgorod).

Võib oletada ka teiste variantide olemasolu (eelkõige lõunaslaavi keel Balkanil ja lääneslaavi keel Poola-Tšehhi-Moraavia piirkonnas), kuid teavet nende kohta on vähe. Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: "paganluse" religioosne ja mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise käigus.

Slaavi mütoloogia põhielemente on võimalik rekonstrueerida vaid sekundaarsete kirjalike, rahvaluule ja aineliste allikate põhjal. Peamiseks teabeallikaks varajase slaavi mütoloogia kohta on keskaegsed kroonikad, autsaiderite poolt saksa või ladina keeles kirjutatud annaalid (balti slaavlaste mütoloogia) ja slaavi autorite (poola ja tšehhi hõimude mütoloogia), paganlusevastased õpetused (“Sõnad”) ja kroonikad. (idaslaavlaste mütoloogia).

Väärtuslikku teavet sisaldavad Bütsantsi kirjanike kirjutised (alates Prokopiusest, 6. sajand) ning keskaegsete araabia ja Euroopa autorite geograafilised kirjeldused. Ulatuslikku materjali slaavi mütoloogia kohta pakuvad hilisemad rahvaluule- ja etnograafilised kogud, aga ka keeleandmed (üksikud motiivid, mütoloogilised tegelased ja esemed). Kõik need andmed viitavad peamiselt protoslaavi ajastule ja sisaldavad vaid üksikuid fragmente ühisest slaavi mütoloogiast. Kronoloogiliselt langevad arheoloogilised andmed rituaalide, pühapaikade (baltislaavlaste templid Arkonis, Peryn Novgorodi lähedal jm), üksikkujutised (Zbruch idol jne) kronoloogiliselt kokku protoslaavi perioodiga.

Inimene oma mütologiseeritud kehastuses korreleerub kõigi S. m.-i varasemate tasanditega, eriti rituaalides: vrd. Polaznik, proto-slaavi mõiste hing, vaim (vt ka Hing) eristab inimest teistest olenditest (eriti loomadest) ja sellel on sügavad indoeuroopa juured.
Universaalsel viisil, sünteesides kõiki ülalkirjeldatud suhteid, on slaavlastel (ja paljudel teistel rahvastel) maailmapuu.

Selles funktsioonis täidavad slaavi folklooritekstides tavaliselt paradiisipuu, kask, plataan, tamm, mänd, pihlakas, õunapuu Vyriy. Maailmapuu kolme põhiosaga piirduvad erinevad loomad: linnud (pistrik, ööbik, mütoloogilise loomuga linnud, diivad jt), aga ka päike ja kuu on piiratud okste ja ladvaga; tüvele - mesilased, juurtele - chtoonilised loomad (maod, koprad jne). Kogu puud tervikuna võib võrrelda inimesega, eriti naisega: vt. kujutis puust või naisest kahe ratsaniku, linnu vms vahel. kompositsioonid põhjavene tikanditest. Maailmapuu abil modelleeritakse maailma kolmekordne vertikaalstruktuur - kolm kuningriiki: taevas, maa ja allilm, kvaternaarne horisontaalstruktuur (põhja, lääs, lõuna, ida, vrd vastavad neli tuult), elu- ja surm (roheline, õitsev puu ja kuiv puu, puu kalendrirituaalides) jne.
Maailma kirjeldas põhiliste tähenduslike binaarsete opositsioonide (binaarsete opositsioonide) süsteem, mis määras ruumilise, ajalise, sotsiaalse jne. selle omadused.

Kollektiivile soodsa ja ebasoodsa vastandamise dualistlik põhimõte realiseeriti mõnikord positiivsete või negatiivsete funktsioonidega mütoloogilistes tegelastes või opositsioonide personifitseeritud liikmetes. Need on: õnn (jaga) - õnnetus (mittejagamine). Selle opositsiooni positiivse liikme protoslaavi nimetus tähendas "head osa (osa)". Ennustamisrituaal - baltislaavlaste seas valik osaluse ja osa puudumise vahel on seotud Belobogi ja Tšernobogi vastandumisega - vt. slaavi folklooris hea osa ja kurja osa kehastused (vt Jaga), kriipsutamine, lein, õnnetus, kohtumine ja mittekohtumine.

Elu surm. Slaavi mütoloogias kingib jumalus elu, viljakuse, pikaealisuse – selline on jumalanna Živa baltislaavlaste seas ja Rod idaslaavlaste seas. Kuid jumalus võib tuua ka surma: slaavi mütoloogias seostatakse mõrva motiive Tšernobogi ja Peruniga [needused nagu "et Tšernobog (või Perun) tapaks su"], võib-olla Triglaviga (võib-olla on ta allilma isand ), Peruniga, kes tabab deemonlikku vaenlast. Haiguse ja surma kehastused olid Nav, Marena (Morena), Surm ise kui folklooritegelane ja madalamate mütoloogiliste olendite klass: mara (mora), zmora, kikimora jne. Elu ja surma sümbolid slaavi mütoloogias on elavad vesi ja surnud vesi, elupuu ja selle lähedale peidetud muna koos kassi surmaga, meri või soo, kus viitavad surm ja haigus.

Paaris - veider - kõige abstraktsem ja formaliseeritum väljendus kogu opositsioonide reas, kogu slaavi mütoloogia metakirjelduse element. See hõlmab soodsate paarisarvude ja ebasoodsate paaritute arvude eraldamist, näiteks nädalapäevad: neljapäeva seostatakse Peruniga, reedet Mokoshiga, teisipäeva Prove'iga (vrd ka selliseid kehastusi nagu suur esmaspäev, suur kolmapäev, suur reede).

Holistilised arvstruktuurid slaavi mütoloogias - kolmik (maailmapuu kolm tasandit, jumal Triglav, vrd numbri kolme roll rahvaluules), kvaternaarne (neljapäine Zbruchi iidol, võimalik kombinatsioon neljast tähemärgist 1995. aasta mütoloogias). baltislaavlased üheks jumaluseks - Yarovit, Ruevit, Porevit, Porenut jne), septimaalne (seitse iidse Vene panteoni jumalat, võib-olla ka muistse vene Semargl), üheksa- ja kaheteistkümnendjumalaks (kaksteist jumalat 3-st -4-7). Negatiivseid mõisteid ja tegelasi iseloomustavad õnnetud paaritud numbrid, pool, defektid, näiteks number kolmteist, kuulsalt ühesilmne.

Opositsioon parem-vasak on iidse mütologiseeritud seaduse (õigus, tõde, õiglus, õige jne), ennustamise, rituaalide, märkide aluseks ning kajastub personifitseeritud kujundites Tõest taevas ja Krivdast maa peal.

Opositsiooniline mees - naine vastab opositsioonile parem - vasak pulma- ja matuserituaalides (kus naised on meestest vasakul). Mees- ja naissoost mütoloogiliste tegelaste funktsioonide, tähtsuse ja kvantiteedi poolest on märkimisväärne erinevus: naistegelased panteonis sellised suhted nagu Divas - diivad, Genus - sünnitavad naised, Kohtuotsus - laevad. Eriti märkimisväärne on naiselikkuse roll maagias ja nõiduses.
Kosmilise tasandi opositsiooni üla- ja alaosa tõlgendatakse kui taeva ja maa, maailmapuu tipu ja juurte, erinevate kuningriikide vastandust, mida kehastab Triglav ja mis on rituaalselt realiseeritud Peruni pühamute asukohas mäel ja Veles madalikul.

Kontrast taeva ja maa (allilma) vahel kehastub jumaluse suletuses taevasse, inimese maasse. Jumalaema püha Juri, lõokese või muu tegelase arusaamad taeva ja maa “avamisest”, mis loovad soodsa kontakti taeva ja maa vahel, on slaavlaste seas seotud kevade algusega. Juustu maaema on kõrgeima naisjumala pidev epiteet. Surmaga seotud olendid (näiteks näkid) ja surnud ise elavad allilmas.

Kontrastid lõuna - põhi, ida - lääs kosmilises plaanis kirjeldavad ruumilist struktuuri päikese suhtes, rituaalses plaanis - kardinaalsetele punktidele orienteeritud pühapaikade struktuuri ja käitumisreegleid rituaalides; vrd. ka neli mütologiseeritud tuult (mõnikord personifitseeritud - Tuul, Pööris jne), mis on korrelatsioonis põhipunktidega.

Kontrastse maa - mere puhul on erilise tähtsusega meri - arvukate negatiivsete, peamiselt naiste tegelaste asukoht; surma, haiguse kodu, kuhu nad vandenõusse saadetakse. Tema kehastused on meri, ookean-meri, merekuningas ja tema kaksteist tütart, kaksteist palavikku jne. Positiivne tahk kehastub kevade saabumise ja mere tagant päikese saabumise motiivides. Märgitud vastanduse peale on asetatud veel üks: kuiv - märg (vrd hiljem - Ilja Kuiv ja märg, Nikola kuiv ja märg, nende märkide kombinatsioon Perunis, välgujumal - tuli ja vihm).
Vastandlik tuli - niiskus sisaldub nende elementide vastasseisu motiivides ja sellistes tegelaskujudes nagu Tulimadu (vene eepostes Volkh Vseslavjevitšist, muinasjuttudes ja vandenõudes, Serbia eeposes Tulehundi mao kohta), Tuli. Lind (vapustav tulelind, slovaki "tulelind", hirmulind - Pax vene vandenõudes oma närbuvate pööristega jne), tuline Maria [seotud serbia ja bulgaaria lauludes Gromovity Iljaga, vastandina Maria Makrinale (alates "" märg") jne]. Erilist rolli mängib "elav tuli" arvukates rituaalides, põletamise, tule süütamise ja vihma tegemise riitustes (peperud, dodol lõunaslaavlaste seas), kaevude kultuses jne. Tuli ja vesi on ühendatud Peruni, Kupala, tulise jõe jne piltides.

Opositsiooni mütoloogilised kehastused päev - öö on öövalgus, kesköö ja keskpäev, koidikud - hommik, lõuna, õhtu, kesköö. Sventoviti hobune on päeval valge, öösel pritsib muda.

Kevade-talve vastandamisel on eriti oluline kevad, mida seostatakse viljakust kehastavate mütoloogiliste tegelastega - Yarila, Kostroma, Morena jt, aga ka talve matuse- ja kevade avamise riitustega, taimede ja zoomorfsete sümbolitega.

Päikese – kuu vastandus kehastub mütoloogilises motiivis abielusuhted Päike ja Kuu. Päikese jumalused - Svarog, Dazhbog, Khors jne Üks iidsemaid tavalisi slaavi pilte on ratta-päikese kujutis; vrd. ka päikese kujutis maailmapuu otsas ja päts-päike.
Vastand valge - must on tuntud ka teistes versioonides: hele - tume, punane - must. Tema kehastus panteonis on Belobog ja Tšernobog; ennustamisel, rituaalides, märkides vastab valge värv positiivsele, must - negatiivsele (vrd valge ja musta maagia erinevus).
Vastandumine lähedal - kaugel osutab slaavi mütoloogias ruumi (horisontaalselt) ja aja struktuurile: vrd. "minu maja" - " Kauge-kauge kuningriik» vene muinasjuttudes tee-tee, silla, kauguse, vana ja uue aja kujundid.

Maja - mets - opositsiooni spetsiifiline variant lähedane - kauge ja opositsiooni teostus oma - kellegi teise oma; kehastunud inimese ja looma (näiteks karu), brownie ja muude erinevate maja- ja õueosadega seotud vaimude, goblini jne kujundites.

Kontrast vanade ja noorte vahel rõhutab erinevust küpsuse, maksimaalsete tootlike jõudude ja vaesuse vahel – vt. kiilaspäiseks jäänud noormehe ja vanamehe mütoloogilised paarid kevad- ja sügisriitustes Badnyak ja Bozhych. Slaavi mütoloogias mängisid erilist rolli vana nõia, näiteks Baba Yaga ja kiilas vanamehe, vanaisa jne kujutised. Opositsiooni "vanad - noored" seostatakse opositsiooniga "esivanemad - järeltulijad" ja esivanemate, "vanaisade" mälestamise rituaalid, samuti opositsioonid "vanem" - "noorem", "pealik" - "mittepealik" (vrd noorema venna roll slaavi folklooris jne).

Püha ja argise vastandus eristab erilise jõuga varustatud sakraalset sfääri (vrd tüvi „püha”, eriti mütoloogilistes nimedes nagu Sventovit, Svjatogor) igapäevasest profaansest sfäärist, millel see jõud puudub. Kirjeldatud slaavi mütoloogia elementide kogum (nii peamised vastandused kui ka mütoloogilised tegelased) saab realiseerida erinevat laadi tekstides - eeposed, muinasjutud, loitsud, märkidega seotud üksikud ütlused, needused jne. Sellised rituaalid nagu kitsega kõndimine, madude tagaajamine, Iljinski pulli tapmine, lehma surm, kariloomade põletamine, habeme lokitamine (Velesele, Nikolale või Iljale), vihma kutsumine, täheks kutsumine, Jurjevi ja Kupala pühad võimaldavad meil paljusid taastada. mütoloogilisi motiive ja luua seoseid müüte rituaalidega, milles need motiivid ka realiseeruvad.

Protoslaavi perioodi jaoks taastatakse arvukalt pidustusi, eriti karnevali tüüpi (vrd karneval), mis on seotud teatud aastaaegade ja surnute mälestamisega. Mitmete iseloomulike detailide kokkulangemine (mummerite osavõtt, farsimatused) koos tüpoloogilise seletusega võimaldab (vastavalt V. Pisani hüpoteesile) tõsta need slaavi pidustused mummerite kalendririitusse jne. rekonstrueeris ühiseks indoeuroopa perioodiks J. Dumézil. Juba varakeskaegsetes ladinakeelsetes allikates kirjeldatakse farsilisi riitusi (sealhulgas mälestusriitusi) nii lääneslaavlaste (Praha Kozma jt) kui ka lõunapoolsete (13. sajandil kirjeldab Bulgaaria Demetrius näkid ja nende peal mängitud teatrietendusi ja tantse). sündmus, mida iseloomustab kui nilbe). Mitteametlikus rahvakultuuris säilivad need rituaalid kuni 19.-20. kõigis slaavi traditsioonides: vrd. mütoloogiliste olendite nagu Kostroma, vastlapäev, Yarila, Maarja jt koomilised matused idaslaavlaste seas (kus hooajalistes riitustes osalevad ka zoomorfsed sümbolid nagu “lehma surm”), tšehhide seas (umrleci riitus, Moraavia kevadriitused Surmanädal, mil bulgaarlaste seas (Rusalia, Herman jt) viidi läbi Smrtnb nedela kard, esitades laule, mis sõna otseses mõttes langevad kokku idaslaavi omadega.

Varase riigimoodustiste ajastu hilist protoslaavi mütoloogilist süsteemi esindab kõige täielikumalt idaslaavi mütoloogia ja baltislaavlaste mütoloogia. Varajased andmed idaslaavi mütoloogia kohta ulatuvad kroonikaallikatesse. Möödunud aastate jutu järgi tegi vürst Vladimir Svjatoslavitš katse luua 980. aastal üleriigiline paganlik panteon. Kiievis asetati vürsti teremõuest väljapoole künkale jumalate Peruni, Khorsi, Dazhbogi, Stribogi, Simargli (Semargl) ja Mokoshi ebajumalad. Panteoni peamised jumalused olid äikesetorm Perun ja "karjajumal" Veles (Volos), kes olid topograafiliselt vastandlikud (Peruni iidol mäel, Velesi iidol - allpool, võib-olla Kiievi Podilil), tõenäoliselt ühiskonnas. funktsioon (Perun on vürstirühma jumal, Veles - ülejäänud Venemaa).

Kiievi panteoni ainus naistegelane - Mokosh - on seotud iseloomulike naiste ametitega (eriti ketramisega). Teised selle panteoni jumalad on vähem tuntud, kuid kõik need on seotud kõige tavalisemate looduslike funktsioonidega: Stribog oli ilmselt seotud tuultega, Dazhbog ja Hobune - päikesega, Svarog - tulega. Panteoni viimane jumal Semargl on vähem selge: mõned uurijad peavad seda tegelast Iraani mütoloogiast laenatuks (vt Simurg); teised tõlgendavad teda tegelasena, kes ühendab kõiki seitset panteoni jumalat.

Panteonisiseste jumalate ja nende hierarhia vahelised seosed ilmnevad annalistlikes loendites jumalate loendamise mustrite analüüsimisel: seos leitakse Peruni ja Velesi vahel, Stribogi vahel Dazhbogi ja Svarogiga, Semargli või Mokoshi perifeerne koht jne. . Kristluse vastuvõtmine Vladimiri poolt aastal 988 tõi kaasa ebajumalate hävitamise ning paganliku religiooni ja selle riituste keelamise. Sellegipoolest säilisid paganlikud jäljed. Lisaks panteoni osaks olnud jumalatele on teada ka teisi mütoloogilisi tegelasi, kellest tavaliselt räägivad hilisemad allikad. Mõned neist on tihedalt seotud perekonna- ja klannikultusega (Rod) või hooajaliste riitustega (Yarila, Kupala, Kostroma), teised on tuntud vähem usaldusväärsetest allikatest (Troyan, Pereplut) ja teised on üldiselt loodud nn. . "tugitoolimütoloogia".

Lääneslaavi mütoloogiat tuntakse mitmetest baltislaavlaste, tšehhi ja poola hõimudega seotud kohalikest variantidest (tuleb ka joonis). Kõige üksikasjalikum teave baltislaavlaste jumalate kohta, kuid need on ka hajutatud: me räägime üksikutest jumalustest, mida tavaliselt seostatakse kohalike kultustega. Võimalik, et kogu baltislaavlaste kõrgeima taseme mütoloogiliste tegelaste komplekt ei olnud panteonis ühendatud (erinevalt idaslaavlastest). Seevastu Lääne-Euroopa kroonikate informatsioon jumalate kultuse kohta on suhteliselt rikkalik, nende ruumiline piiratus on selgelt piiritletud (kultuskeskuste, templite, ebajumalate, preestrite, ohvrite, ennustamise jm kirjeldused).

Balti slaavlaste paganlik traditsioon katkes sunniviisilise ristiusustamise tõttu, mistõttu pole säilinud allikaid, mis kajastaksid vanade uskumuste jätkumist. Balti slaavlaste jumalatest on eriti tuntud: Sventovit, mida iseloomustatakse kui "jumalate esimest ehk kõrgeimat", kui "jumalate jumalat"; seda seostatakse sõja ja võitudega ning pealegi ennustamisega; Triglav, keda kunagi kutsuti "kõrgeimaks jumalaks": nagu Sventovit, oli ka tema atribuut hobune, kes osales ennustamises; Triglavi ebajumalal oli kolm pead või see asus kolmest künkast, nagu Szczecinis. Svarozhich-Radgostit austati peajumalana tema kultuskeskustes, eriti Retras, ning ilmselt seostati teda sõjalise funktsiooni ja ennustamisega. Yarovit identifitseeriti Marsiga ja austati samal ajal viljakuse jumalana.

Ruevit seostati ka sõjaga (austatud eriti Korenitsas). Porevitit kujutati ilma relvadeta ja tal oli viiepealine iidol; Porenuti iidolil oli neli nägu ja viies rinnal. Tšernobogi iseloomustati kui ebaõnne toovat jumalat (selle nime ja selliste toponüümide nagu Must jumal ja Valge jumal esinemine Lusatsia serblaste seas viitab Belobogi kunagisele olemasolule); Tõesta – pühade tammede, tammepuude, metsadega seotud jumal; Pripegala – priapic tüüpi jumalus (vt Priapus), seotud orgiatega; Podaga - jumalus, kellel oli tempel ja iidol Plunis; Živa on elujõududega seotud naisjumalus. Nagu loendist näha, on mõnel jumalal, millel on samad funktsioonid ja kirjelduselt sarnased, erinevad nimed: on võimalik, et neid tuleks tõlgendada sama protoslaavi jumaluse kohalike variantidena. Seega on põhjust arvata, et Sventovit, Triglav, võib-olla Radgost lähevad tagasi Peruni kuvandi juurde.

Samas võib baltislaavlaste seas väljendunud jumalate mitmepealisust arvesse võttes arvata, et osa jumalusi on liidetud üherühmaliseks jumaluseks, mille erinevad hüpostaasid peegeldavad erinevat tootmisjõu astet (näiteks , Yarovit, Ruevit, Porevit, Porenut). Lõpuks on tõenäolised ka järsult väljendunud vastuseisu juhtumid: Belobog - Tšernobog.

Ainus teabeallikas Poola jumalate kohta on J. Dlugoshi "Poola ajalugu" (15. saj. 3. veerand), mis loetleb mitmeid teofoorseid nimesid, millele on lisatud vastavused Rooma mütoloogiast: Yesza - Jupiter, Lyada - Marss, Dzydzilya - Veenus, Nya - Pluuto, Dzewana - Diana, Marzyana - Ceres, Pogoda - proportsionaalsus, eriti ajutine (Temperies), Zywye - elu (Vita). Neid poolakeelseid nimesid analüüsinud A. Bruckner juhtis tähelepanu sellele, et suur osa Długoszi nimekirjast on krooniku looming ja sellel ei ole muistses slaavi mütoloogias juured. Sellised on Lyada ja Dzydzilelya, kelle nimed ulatuvad tagasi laulurefräänidesse jne; teised nimed kuuluvad madalama mütoloogilise taseme tegelastele; teised on loodud soovist leida Rooma jumalusele vaste.

Siiski on põhjust arvata, et vaatamata paljudele ebatäpsustele ja väljamõeldistele peegeldab Dlugoshi nimekiri mütoloogilist tegelikkust. Esiteks viitab see Nyale (nähtavasti samatüveline nimi nagu vene "nav", "surm"), Dzewanale (vrd poola dziewa, "neitsi", "neitsi") ja eriti mütoloogilisele Marzyanale. tegelased, esinevad hooajalistel tseremooniatel. Tähelepanu väärivad ka Pogoda ja Zywye, eriti kuna neile ei anta Rooma mütoloogilisi vasteid. Paljudel neist tegelastest on väljaspool Poola mütoloogilist traditsiooni üsna usaldusväärsed vastavused. Dlugoszile järgnevad autorid kordavad tema nimekirja ja mõnikord suurendavad seda uute jumaluste lisamisega, kelle nimede usaldusväärsus pole aga kuigi suur (näiteks Makhovski Lel, Polel ja Pogvizd, Kromeri Pokhvist).

Tšehhi (ja veelgi enam slovaki) andmed jumalate nimede kohta on sama laiali ja vajavad kriitilist suhtumist. On alust arvata, et sellesse traditsiooni kuulusid kunagi mütoloogilised tegelased, kes jätkavad Peruni ja Velese kujundeid: vrd ühelt poolt tšehhi. Perun ja Slovakkia. Rarom (eriti needustes, kus Peruni nimi esineb teistes traditsioonides) ja teisest küljest deemoni Velesi mainimine 15. sajandi kirjaniku poolt. Tkadlechek triaadis "kurat - Veles - madu" või väljend "üle mere, Velesesse" Jeesuse Sirachi tõlkes (1561) jne. Mõned mütoloogilised nimed, mis on leitud glossidest Vana-Böömi monumendi "Mater" juurde verborum" langevad kokku nimedega Dlugosha loendist: Devana (lad. Diana), Morana (Hecate), Lada (Venus) ja ka Zizlila ühes hilisemas allikas (vrd Dzydzilelya y Dlugosha).

Proserpinaga samastatud mütoloogilise tegelase Porvata nimi on baltislaavlaste seas tõenäoliselt seotud nimedega Prove, Porevit. Opatovicest pärit Neplach (16. sajand) mainib iidolit Zelu (vrd hilisemate allikate Zelon), mille nimi võib olla seotud rohelusega, taimestiku kultusega (vrd vanatšehhi zele, "rohi"); vrd. ka jumalus Jesen (tšehhi jesen, "sügis"), samastatud Isisega. Gaek Libochanist (16. sajand) teatab mitmetest teistest mütoloogilistest nimedest (Klimba, Krosina, Krasatina jne; vrd Krasopani on vana tšehhi nimi mütoloogilise olendi kohta, võib-olla jumalanna epiteet - "Ilus daam", võrreldav slovaki muinasjuttudes mereprintsessi ja päikeseema nimega), mida peetakse ebausaldusväärseks või fiktiivseks. Sellegipoolest annavad isegi sellised tähtsusetud säilmed kaudseid ettekujutusi lääneslaavi mütoloogia mõnest aspektist. Vana mütoloogilise süsteemi hävitamine käis mitmes suunas: üks neist oli mütoloogilise tegelase üleminek kõrgematelt tasanditelt madalamatele, positiivsete tegelaste ringilt negatiivsete ringi, mis ilmselt juhtus sellise mütoloogilise olendiga. tuntud tšehhi ja slovaki folkloorist kui Rarog.Rarakh, Rarashek.

Lõunaslaavi mütoloogia kohta on andmeid väga vähe. Varakult Vahemere iidsete tsivilisatsioonide mõjusfääri langedes ja varem kui teised slaavlased, olles kristluse vastu võtnud, kaotasid lõunaslaavlased peaaegu täielikult teabe oma panteoni endise koostise kohta. Ühe jumala idee tekib piisavalt vara; igal juhul Caesarea Prokopius, viidates sellele, et slaavlased kummardavad "kõiki teisi jumalusi", toovad ohvreid ja kasutavad neid ennustamiseks ning teatab nende austamise kohta ühest jumalast ("Sõjast gootidega" III 14).

Kuna samas allikas on andmeid äikesejumala kummardamise kohta ning Doonaust lõuna pool asuvate slaavi maade toponüümias on päris palju jälgi Peruni ja Velesi nimedest, võime julgelt rääkida nende jumalate kultusest. ja müüdi jälgedest, kõuemehe duellist vastase-deemoniga lõunaslaavlaste juures. John Malala kroonika slaavi tõlkes asendatakse Zeusi nimi Peruni nimega ("Jumala poeg Porouna on suur ..."); lisaks on selle nime peegeldust näha Balkanil vihma tegemise rituaalis osalejate nimedes - Bolg. peperuna, paparuna, peperuda jne; Serbohorv. prporusha, preperusha jne; seda tüüpi nimed tungisid rumeenlaste, albaanlaste ja kreeklasteni. Peruni arhailise epiteediga võib seostada ka teist sarnast nimetust, nagu dodola, dudola, dudulitsa, duduleika jne. Velesi kuvandit saab kaudselt hinnata serblaste patrooni ja kariloomade kaitsja - püha Sava kirjelduste järgi, kes ilmselt absorbeeris "karjajumala" mõningaid jooni. Nõia Mokoshka mainimine Sloveenia muinasjutus viitab sellele, et kunagi tundsid Mokoshit ka lõunaslaavlased. Sama võib öelda serbia muinasjutust pärit kuningas Dabogi kohta seoses idaslaavi Dazhbogiga. Võimalik, et andmetele viidates saab mõtteid lõunaslaavi mütoloogiast laiendada madalamad tasemed mütoloogilisele süsteemile ja eriti rituaalsele sfäärile (tuleb joonis).

Kristluse juurutamine slaavi maadele (alates 9. sajandist) tegi lõpu slaavi mütoloogia ametlikule olemasolule, hävitades suuresti selle kõrgeimad tasandid, mille tegelasi hakati pidama negatiivseteks, välja arvatud juhul, kui neid samastati kristlike pühakutega. nagu Perun - Püha Iljaga, Veles - Püha Blaisiga, Yarila - Püha Juri (George) jne. Slaavi mütoloogia madalamad tasandid, aga ka üldiste vastanduste süsteem, osutusid palju stabiilsemaks ja lõid keerukaid kombinatsioone domineeriva kristliku religiooniga (nn "kaksik usk").
Esiteks on säilinud demonoloogia: usk goblini (valgevene lešuk, puštševik; poola hertsog lesny, borowy, ukraina rebane, tšehhi lesnoj pan jt), vesi (poola topielec, wodnik, tšehhi vodnik). Lõunaslaavlastel oli vila (serblased) Bolgist keeruline mütoloogiline pilt. Samovil, Samodiva - mägi-, vee- ja õhuvaimud.

Täisslaavi välikurja vaim on keskpäev, idaslaavlaste seas põllutööline jne. Majapidamisega seostati (eriti idaslaavlaste seas) arvukalt mütoloogilisi kujundeid: Rus. brownie (selle nime eufemistlike asendustega: vanaisa, vanaisa, heasoovlik, heasoovlik, naaber, omanik, tema, ta ise jne), ukraina. khatny didko, valgevene. hatnik, härrasmees, poolakas. skrzat, tšehhi keel. skritek, krat, krat. kolmap ka üksikute hoovihoonete vaimud - bannik, ait jne.

Suhtumine surnute vaimudesse oli ambivalentne: ühelt poolt austati perekonna patroone - vanaisasid, loomulikel põhjustel surnud vanemaid, teiselt poolt peeti ohtlikuks enneaegselt surnud või surnud kummitusi (hüpoteeke). . vägivaldne surm, enesetapud, uppunud inimesed jne. Patrooni esivanemate hulgas oli Chur, vaenulikud surnud - ghouls, mavki. Usk säilis arvukates kurjades vaimudes - valgevenelaste seas kurjad vaimud, mara, kikimora, anchutka, njatšistid (sheshka, tsmoki jne). Haigusi isikustati, rõhutades nende individuaalseid sümptomeid: värisemine, ogneja, ledeja, kripuš jne (tüüpiline on kaheteistkümne palaviku mõiste vene vandenõudes, paralleele leides teistes indoeuroopa traditsioonides).

Samal ajal kajastusid iidsed traditsioonid mitmetes sellistes monumentides, kus kristliku mütoloogia teatud termineid ja võtmemõisteid kasutades esitatakse ka slaavi mütoloogia põhikategooriate kompleks. Üks idaslaavlaste kõige iseloomulikumaid žanre on vaimne luule, mis vormilt ja muusikaliselt jätkab slaavi eepiliste laulude ja slaavi mütoloogia süžeede laulmise traditsiooni. Seega sisaldab vanavene “Tuviraamat” ideid inimese ja universumi suhetest, mikro- ja makrokosmosest, mis vastab vedalikule hümnile Purushast ja tõuseb ühisele indoeuroopa müüdile maailma loomisest inimesest. keha. Ka Pravda ja Krivda vaidluse süžee ulatub tagasi indoeuroopa päritolu. Lääneslaavlaste seas oli arhailisi karnevalitraditsioone jätkavate tekstide hulgas müstilisi farsse mütoloogiliste tegelastega nagu idaslaavi Yarila, vt. vana Böömi müsteerium Unguentarius (13. sajand) seksuaalsete motiividega surma idee mängimisel, naeruga surma üle.

Kristlus slaavlaste seas võttis suures osas omaks vana mütoloogilise sõnavara ja rituaalivormelid, mis pärinevad indoeuroopa allikatest: vt. sellised nimed nagu "jumal", "päästja", "pühak", "prohvet", "palve", "ohver", "rist", "(ülestõusmine) ülestõusmine", "riitus", "treba", "ime" jne .

Lit .: Afanasiev A.N., Slaavlaste poeetilised vaated loodusele, kd 1-3, M., 1865-69; Ivanov VV, Toporov VN.Slaavi keele modelleerimine semiootilisi süsteeme. (Iidne periood), M., 1965; neid, Uurimusi slaavi muististe alal, M., 1974; Potebnya A.A., Mõnede riituste ja uskumuste müütilisest tähendusest, I - jõuluriitused, II - Baba Yaga, “Lugemised Venemaa ajaloo ja antiigi keiserlikus ühiskonnas. 1865", 1865, raamat. 2-3; tema oma, I - Mõnest sümbolist slaavi rahvaluules, III - Kupala tulekahjudest ja nendega seotud ideedest, IV - Aktsiast ja sellega seotud olenditest, 2. tr., Harkov, 1914; Niederle L., Slaavi muistised, tlk. Tšehhi keelest, M., 1956; Brückner A., ​​Mitologia slowianska, Krakuw, 1918; Niederle L., Slovanaké starozitnosti. Kummaline kultuur. Zivot starech slovanu, dil 2, Praha, 1924; Pisani V., Le religioni dei Celti e dei Balto-Slavi nell'Europa precristiana, Mil., 1950; tema oma, II paganesimo balto-slavo, raamatus: Storia delle religiji, v. 2, Torino, ; Unbegaun B. O., La religioon des anciens orjad, Manas. Religioonide ajaloo sissejuhatus, t. 3, P., 1948; Eisner J., Rukovet slovansky archeologie, Praha, 1966. Eriti idaslaavi mütoloogia kohta vt: Galkovsky H. M., Kristluse võitlus paganluse jäänustega Vana-Venemaal, 2. kd - Vanad vene sõnad ja õpetused, mis on suunatud paganluse jäänuste vastu rahva seas, M., 1913; Anichkov E. V., Paganlus ja Vana-Venemaa, Peterburi, 1914; Korsh F. E., Vladimiri jumalad, raamatus: Harkovi ajaloo- ja filoloogiaühingu kogumik professor N. F. Sumtsovi auks, 18. kd, Pošan, 1874-1909, Harkov, 1909; Malitsky N.V., Vana-Vene põllumajanduslike pühakute kultused kunstimälestiste järgi, “Materiaalse kultuuri ajaloo riikliku akadeemia toimetised”, 1932, v. 11, c. kümme; Rjazanovski F. A., Demonoloogia in iidne vene kirjandus, M., 1915; Zelenin D.K., Esseed vene mütoloogiast, v. 1 - Need, kes surid ebaloomulikku surma ja näkid, P., 1916; tema oma, vanavene paganlik “panditud” surnute kultus, NSV Liidu Teaduste Akadeemia Izvestija, 1917; Propp V. Ya., Ajaloolised juured muinasjutt, L., 1946; tema, Venemaa põllumajanduspühad. (Ajaloo- ja etnograafilise uurimistöö kogemus), [L.], 1963; Tokarev S. A., 19. sajandi - 20. sajandi alguse idaslaavi rahvaste usulised tõekspidamised, M.-L., 1957; Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 - Quellen, Hels., .

Erilist arutlust lääneslaavi mütoloogia kohta vt Palm Th., Wendische Kultstätten. Quellenkritische Untersuchungen zu den letzten Jahrhunderten slavischen Heidentums, Lund, ; Wienecke E., Untersuchungen zur Religion der Westslaven, Lpz., 1940; Franz L., Falsche Slawengötter. Eine ikonographische Studie, Lpz., 1941; Schuchhardt K., Arkona, Rethra, Vineta. Ortsuntersuchungen und Ausgrabungen, 2 Aufl., B., 1926; Brückner A., ​​Mitologja polska. Studjum porwnawcze, Warsz., 1924; Ptasnik J., Kultura wiekow srednich. Zycie religijne i spoleczne, , Warsz., 1959; Pettazzoni R., West slav paganism, oma raamatus: Essays on the History of religioonid, Leiden, 1954; Uthanezyk S., Religia poganskteh slowian, Krakuw, 1947; Polák V., Slovansky nábozenstvi, A., Die slawische Mythologie in der tschechischen und slowakischen Literatur, Augsburg, 1976; Schneeweis E., Feste und Volksbräuche der Sorben. Vergleichend dargestellt, 2 Aufl., B., 1953.

Eriti lõunaslaavi mütoloogia kohta vt: Kulishih Sh., Petrovih P. Zh., Pantelih N., Srpski mitoloshki riverman, Beograd, 1970; Chajkanovih V., Religiooni ja Rahvaluule Stuudio, Beograd, 1924 (“Srpski etnograafiline kogu”, raamat 31); Merihi B., Mitološki elementi among the Serbian-Hrvatian folk pesmam, “Teaduskonna analüütiline filoloogiline kool”, 1964, raamat. neli; Schneeweis E., Serbokroatische Volkskunde, Bd 1 - Volksglaube und Volksbrauch, 2 Aufl., B., 1961; Bezlaj F., Nekaj ​​​​besedi o slovenski mitologiji v zadnjih desetih letih, "Slovenski etnograf", 1951, letnik 3-4; Apnaudov M., Studios of the Upper Bulgarian Raise and Legends, kd 1-2, Sofia, 1971-72; tema oma, Ochertsi Bulgaaria folkloorist, kd 1-2, Sofia, 1968-69; Marinov D., Narodna VYura ja usulised rahvakombed, Sofia, 1914 (“Kogumik rahvatundele ja rahvamaalidele”, raamat 28).

V. V. Ivanov,
V. Ya. Toporov

4,2 (84%) 5 häält

3. Slaavi mütoloogia, selle tunnused.

1. Slaavi mütoloogia olemus

Slaavi mütoloogia on iidsete slaavlaste (protoslaavlaste) mütoloogiliste ideede kogum nende ühtsuse ajast (kuni esimese aastatuhande lõpuni pKr). Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja jooksul iidsete slaavlaste eraldamise käigus indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr ning koostoimes naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga. Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: "paganluse" religioosne ja mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise käigus. Slaavi mütoloogia põhielemente on võimalik rekonstrueerida vaid sekundaarsete kirjalike, rahvaluule ja aineliste allikate põhjal.

Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: "paganluse" religioosne ja mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise käigus. Slaavi mütoloogia põhielemente on võimalik rekonstrueerida vaid sekundaarsete kirjalike, rahvaluule ja aineliste allikate põhjal. Enne kristluse vastuvõtmist kuulus peaaegu kogu idaslaavi mütoloogia nähtuse nimega "Vanavene paganlus, nii et saame selle kohta teavet ammutada iidsetest vene kirjalikest allikatest". Siiski tuleb märkida, et esiteks on valitseva eliidi ja lihtrahva religioon alati oluliselt erinev ning teiseks on allikates reeglina arvesse võetud kõrgema taseme tegelasi, paganlikke jumalusi ja madalama tasandi tegelasi. mütoloogia jääb tavaliselt kõrvale.

Teadlased rekonstrueerivad slaavi mütoloogiat erinevate allikate põhjal. Esiteks on olemas kirjalikud allikad. 6.-10.sajandi Bütsantsi autorite tekstid: Caesarea Procopius, Theophylakt Simocatta, Constantine Porphyrogenitus, Leo Diakon jt Lääne-Euroopa autorid 9.-13.sajand: Baieri geograaf, Merseburgi Titmar, Helmold. Erilisel kohal on lugu Igori kampaaniast, mis peegeldab märkimisväärset paganlike müütide kihti, mida mainib paganliku kultuuri pärija ja kandja – anonüümne laulukirjutaja. Kõik need tekstid ei sisalda ühtseid mütoloogia ega üksikute müütide käsitlusi.

Teiseks XV-XVII sajandi kirjalikud allikad ja XVIII-XX sajandi rahvaluuleallikad, mis on paganlusele vähem lähedased, kuid sisaldavad hulgaliselt varasematest allikatest pärit teavet, mis pole meieni jõudnud, samuti üksikasjalikke ülestähendusi legendid, muinasjutud, eeposed, vandenõud, bylichki ja anekdoodid, vanasõnad ja ütlused, mille järgi on võimalik iidseid müüte rekonstrueerida. Rahvaluulelugudest omistatakse paganlusele tavaliselt eeposid Svjatogorist, Potõkist, Volgast (Volkhist), Mikulist; muinasjutud Kaštšei Surematust, Madu Gorõnõtšist, Baba Yagast, Aljonuškast ja Ivanuškast.

Arheoloogilised allikad on usaldusväärsemad, kuid vähem informatiivsed: andmed kultuspaikade väljakaevamistest, ebajumalate, rituaalsete esemete, ehete, paganlike sümbolite, paganlike jumalate või paganate mainimise raidkirjade, ohvrite ja rituaalsete toimingute jäänused. Vähem olulised pole ka keeleteaduse, võrdleva religiooni ja teiste rahvaste mütoloogiliste teemade uurimise andmed.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja jooksul iidsete slaavlaste eraldamise käigus indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr ning koostoimes naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga. Seetõttu on slaavi mütoloogias loomulikult märkimisväärne indoeuroopa kiht. Näiteks on need äikesejumala ja võitlussalga (Perun), teise maailma jumala (Veles) kujutised, kaksikjumala (Yarilo ja Yarilikha) ja taeva-isa jumaluse kujutised. (Stribog). Ka indoeuroopalikud on sisuliselt sellised kujutised nagu Ema-Juust-Maa (Mokosh), päikesejumalus (Dazhbog) ja mõned teised. Esimesel aastatuhandel eKr. e. ning 1. aastatuhande esimesel poolel mõjutasid slaavlaste religiooni oluliselt keldid ja stepiiraani keelt kõnelev elanikkond (sküüdid, sarmaatlased ja alaanid). Mõned teadlased pakuvad keldi-slaavi paralleele jumaluste Dagda ja Dazhbogi, aga ka Macha ja Makoshi vahel. Ida-slaavlaste panteonis olid oletatavasti Iraani päritolu jumalused – Khorid, Semargl jne.

Slaavlaste ja baltlaste uskumused olid väga lähedased. See kehtib selliste jumaluste nimede kohta nagu Perun (Perkunas) ja võib-olla ka Veles (Velnyas). Slaavlaste ja traaklaste mütoloogiates on sarnasusi. Samuti on palju ühist saksa-skandinaavia mütoloogiaga: maailmapuu motiiv, draakonikultus jne. Samal perioodil, protoslaavi kogukonna jagunemisega, hakkasid kujunema slaavlaste hõimuuskumused, millel olid olulised piirkondlikud erinevused. Eelkõige erines lääneslaavlaste mütoloogia kõigist teistest oluliselt.

2. Vanade slaavlaste universum

Palju andmeid iidsete slaavlaste universumi kohta võib anda niinimetatud "Zbruchi iidol", mida selle tõttu nimetatakse mõnikord isegi "slaavi paganluse entsüklopeediaks". See tetraeedriline kivikuju on orienteeritud kardinaalsetele punktidele. Kumbki pool on jagatud kolmeks tasandiks – ilmselt taevaseks, maiseks ja maa-aluseks. Taevasel tasandil "kujutatakse jumalusi, maisel tasandil - inimesi (kaks meest ja kahte naist, nagu jumalusi) ja maa-aluses - mingisuguseid krotoonilisi olendeid, kes hoiavad maad enda küljes".

Universaalsel viisil, sünteesides kõiki ülalkirjeldatud suhteid, on slaavlastel (ja paljudel teistel rahvastel) maailmapuu. Seda funktsiooni täidab slaavi folklooritekstides tavaliselt Vyriy, paradiisipuu, kask, plataan, tamm, mänd, pihlakas, õunapuu. Maailmapuu kolme põhiosaga piirduvad erinevad loomad: okste ja ladvaga on seotud linnud (pistrik, ööbik, mütoloogilise loomuga linnud, diivad jt), aga ka päike ja kuu; tüvele - mesilased, juurtele - chtoonilised loomad (maod, koprad jne). Maailmapuu abil modelleeritakse maailma kolmekordne vertikaalstruktuur - kolm kuningriiki: taevas, maa ja allilm, kvaternaarne horisontaalstruktuur (põhja, lääs, lõuna, ida, vrd vastavad neli tuult), elu. ja surm (roheline, õitsev puu ja kuiv puu, puu kalendrirituaalides) jne.

Fragmentaalset teavet iidsete slaavlaste suhtumise kohta saab iidsest vene kirjandusest. Eelkõige räägitakse Vladimir Monomakhi õpetuses Ireyst, kaugest lõunapoolsest riigist, kust linnud talveks minema lendavad. Etnograafiliste materjalide abil saame teada, et hiljem tuvastati Irey rahva mälus paradiisiga. See ütleb ka: "Merel-ookeanil, Buyani saarel on tamm Karkolist, sellel tamme peal istub pistrik, selle tamme all madu ..." Nii kujutasid slaavlased ette universumit: keskel. Maailma ookeanis on saar (Buyan), millel maailma keskel on kivi (Alatyr) või kasvab maailmapuu (tavaliselt tamm). Sellel puul, nagu krundilt näha, istub lind ja puu all on madu. Selline pilt on väga sarnane Saksa-Skandinaavia pildiga ja sellega, mis on esitatud Igori kampaanias.

Varaseimat teavet vanavene paganluse jumaluste kohta võivad meile anda Venemaa ja Bütsantsi vaheliste lepingute materjalid, mis sõlmiti pärast 945. ja 971. aasta sõjakäike. Nende lepingute sõlmimist kirjeldatakse iidsetes Vene kroonikates ja seal huvitavad meid eelkõige venelaste vanded. Peruni ja Volose ühine mainimine selles vandes tekitas arvukalt spekulatsioone - mõned võrdlevad Peruni relvade ja sõjaga ning Volost kulla ja kaubandusega, keegi seostab Peruni valitseva eliidiga (või varanglaste-venelastega) ja Volost lihtsate inimestega. (slaavlased ja isegi soomlased), teised on üldiselt Volose vastu Perunile. Muidu ei anna selle vande andmed midagi uut, kui välja arvata kullast rääkiv lõik, millest juba eespool rubriigis “Iidsete slaavlaste universum” oli juttu.

3. Jumaluste kultused

3.1. Tegelaste hierarhia slaavi mütoloogias

Vastavalt mütoloogiliste tegelaste funktsioonidele, vastavalt nende sidemete olemusele kollektiiviga, vastavalt individualiseeritud kehastumise astmele, vastavalt nende ajaliste omaduste iseärasustele ja vastavalt nende tähtsuse astmele inimese jaoks slaavi mütoloogias, eristada saab mitut tasandit.

Kõrgeimat taset iseloomustavad "jumalate kõige üldistatumat tüüpi funktsioonid (rituaal-juriidiline, sõjaline, majanduslik-looduslik), nende seos ametliku kultusega (kuni varaste riigipanteonideni)". Slaavi mütoloogia kõrgeim tase hõlmas kahte algslaavi jumalust, kelle nimed on autentselt rekonstrueeritud *Rerun (Perun) ja *Veles (Veles), samuti nendega seotud naistegelane, kelle protoslaavi nimi jääb ebaselgeks. Need jumalused kehastavad sõjalisi ja majanduslikke-looduslikke funktsioone. Nad on omavahel seotud kui äikesemüüdi osalised: äikesejumal Perun, kes elab taevas, mäe otsas, jälitab oma all elavat ussilist vaenlast maa peal. Nende tüli põhjuseks on see, et Veles röövis kariloomi, inimesi ja mõnel juhul ka Thundereri naise. Tagakiusatav Veles peidab end järjest puu, kivi alla, muutub meheks, hobuseks, lehmaks.

Teadmised kõrgeima taseme protoslaavi jumalate täielikust koosseisust on väga piiratud, kuigi on põhjust arvata, et nad moodustasid juba panteoni. Lisaks nimetatud jumalatele võiks see hõlmata neid jumalusi, kelle nimed on tuntud vähemalt kahes erinevas slaavi traditsioonis. Sellised on iidne vene Svarog (tulega seoses - Svarozhich, see tähendab Svarogi poeg). Teine näide on iidne vene Dazhbog.

Madalam tase võiks hõlmata majandustsüklite ja hooajaliste riitustega seotud jumalusi, aga ka suletud väikeste rühmade terviklikkust kehastavaid jumalaid: Rod, idaslaavlaste seas chur jne. Võimalik, et enamik naisjumalusi, kes paljastavad tihedaid sidemeid kollektiiviga (Mokosh ja teised), mõnikord vähem antropomorfsed kui kõrgeima taseme jumalad.

Järgmise tasandi elemente iseloomustab funktsioonide suurim abstraktsioon, mis lubab neid kohati pidada peamiste opositsioonide liikmete personifikatsiooniks; näiteks Jaga, Likho, Tõde, Vale, Surm või vastavad erifunktsioonid, nagu Kohtuotsus. Osa, õnne, õnne tähistusega seostati ilmselt ka tavalist slaavi jumalat. Sõna "jumal" sisaldub erinevate jumaluste nimedes - Dazhbog, Chernobog jne. Paljud neist tegelastest esinevad muinasjuttudes vastavalt muinasjutu ajale ja isegi konkreetsetele elusituatsioonidele (näiteks häda-õnnetus). ).

Mütoloogilise eepose kangelasi seostatakse mütologiseeritud ajalootraditsiooni algusega. Neid tuntakse vaid üksikute slaavi traditsioonide andmete põhjal: sellised on idaslaavlaste seas genealoogilised kangelased Kyi, Shchek, Khoriv. Iidsemat päritolu arvatakse nende kangelaste vastasena tegutsevates tegelastes, näiteks ussiloomulistes koletistes, mille hilisteks versioonideks võib pidada Röövli ööbiku Rarog-Rarašekiks. Muinasjututegelased on ilmselt "oma mütologiseeritud kehas rituaalis osalejad ja nende olendite klasside juhid, kes ise kuuluvad kõige madalamale tasemele: sellised on baba-yaga, koshchei, ime-judo, metsakuningas, veekuningas, merekuningas".

Madalam mütoloogia hõlmab erinevaid mitteindividualiseeritud (sageli mitte-antropomorfsete) kurjuse klasse, vaime, loomi, kes on seotud kogu mütoloogilise ruumiga kodust metsa, sooni jne, kikimorid, lääneslaavlaste seas väikesed anumad; loomadest - karu, hunt.

Kollektiivile soodsa ja ebasoodsa vastandamise dualistlik printsiip realiseeriti mõnikord positiivsete või negatiivsete funktsioonidega mütoloogilistes tegelastes või opositsioonide personifitseeritud liikmetes. Need on: õnn (jaga) - õnnetus (mittejagamine). Mees- ja naissoost mütoloogiliste tegelaste vahel on oluline erinevus funktsioonide, olulisuse ja kvantiteedi poolest: naistegelaste väike arv panteonis, suhted nagu Diivad – diivad, Genus – sünnitavad naised, Kohtuotsus – kohtunikud. Eriti märkimisväärne on naiselikkuse roll maagias ja nõiduses.

Maa – mere – vastandamisel on erilise tähtsusega meri – arvukate negatiivsete, enamasti naistegelaste paiknemine; surma, haiguse kodu, kuhu nad vandenõusse saadetakse. Selle kehastused on meri, ookean-meri, merekuningas ja tema kaksteist tütart, kaksteist palavikku jne. Positiivne aspekt on kehastatud kevade saabumise ja mere tagant päikese motiivides. Märgitud vastanduse peale asetatakse veel üks: kuiv - märg (hiljem - Ilja kuiv ja märg, Nikola kuiv ja märg, nende märkide kombinatsioon Perunis, välgujumal - tuli ja vihm). Tule ja niiskuse vastandus kehastub nende elementide vastasseisu motiivides ja sellistes tegelastes nagu Tulimadu (vene eepostes Volkh Vseslavjevitšist, muinasjuttudes ja vandenõudes, Serbia eeposes Tulehundi mao kohta), Tulelind (vapustav tulelind). Opositsiooni mütoloogilised kehastused päev - öö on öötuled, kesköö-ööd ja keskpäevad, koidikud - hommik, lõuna, õhtu, kesköö. Sventoviti hobune on päeval valge, öösel pritsib muda. Slaavi mütoloogias mängisid erilist rolli vana nõia, nagu Baba Yaga ja kiilas vanamehe, vanaisa jne kujutised. Vanade ja noorte vastandus on seotud esivanemate – järeltulijate ja nende mälestamise rituaalide – vastandusega. esivanemad, "vanaisad", samuti vanemate - nooremate vastandus.

Eepiliste tegelaste võrdlemisel mütoloogiliste kujunditega tuleks olla väga ettevaatlik. "Eepose" kahte peategelast - Ilja Murometsa ja Dobrynya Nikititši võrreldi aga korduvalt paganlike jumalatega - vastavalt Peruni ja Dazhdbogiga. Murometsa nimi on sümptomaatiline - Ilja. Prohvet Eelija, nagu juba mainitud, asendas rahva meelest Peruni. Dobrynyat peetakse tavaliselt Dazhdbogi hiliseks kehastuseks. Seda kinnitab mõningane nimede sarnasus ja ussivägi.

3.2. Slaavi mütoloogia tegelaste uurimise protsess

Vene slaavlased jõudsid ainult varanglaste mõjul ideele kujutada oma jumalaid ebajumalates. Esimesed ebajumalad asetas Kiievi vürst Vladimir mäele Peruni, Khorsi, Dazhdbogi ja Novgorodis Dobrõnjas - Peruni üle Volhovi. Vladimiri ajal ilmuvad Venemaal esimest korda templid, mis on tõenäoliselt tema ehitatud.

Üks olulisemaid slaavi, täpsemalt vanavene paganliku mütoloogia allikaid on kroonikalugu vürst Vladimir Svjatoslavitši nn paganlikust reformist, kui ta paigaldas Kiievis kuue kõige olulisema jumaluse ebajumalad: "Ja Vladimir hakkas valitsema üksi Kiievis ja asetas iidolid künkale, väljaspool terem õue: hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega puidust Perun, Khors (ja) Dazhbog, Stribog, Simargl ja Mokosh. Perun, nagu näete, on nimekirjas esimesel kohal, tema alustab jumalate nimekirja, seega on üsna loogiline pidada teda jumalustest peamiseks ja kõige olulisemaks (vähemalt printsi ja meeskonna jaoks). Nimed Khors ja Dazhbog on loendis kõrvuti ning mõnes annaalide versioonis ei eralda neid, nagu teisi jumalusi, liit "ja". Seetõttu on üsna loogiline eeldada nende jumaluste vahel mingit sarnasust, seost (või isegi identsust), kuna mõlemad on päikeselised, seotud päikesega. Ilmselt ei olnud Stribog ja Simargl nii olulised kui Perun ja Khors koos Dazhbogiga, kuna neid mainitakse pärast neid. Mokosh on ilmselt naisjumalus ja sulgeb seetõttu nimekirja. Kuuest nimekirjas olevast jumalusest on kahel kahtlemata Iraani juured – Khorsil ja Simargl. Seda seletatakse asjaoluga, et panteon paigaldati Kiievisse ning neis lahustunud sarmaatsia ja alaania hõimudel oli suur mõju Lõuna-Venemaa idaslaavlastele.

"Lugu Igori kampaaniast" on iidse vene eepilise traditsiooni ainulaadseim monument. See sisaldab palju mütoloogilisi andmeid, kuigi see loodi juba XII-XIII sajandil. Seda seletatakse nn paganluse taaselustamisega – üleeuroopalise mastaabiga nähtusega, mis leidis aset ka Venemaal. Põhjuseks oli see, et paganlus oli juba peaaegu kadunud ega kujutanud enam ohtu kristlusele, mistõttu nad lakkasid seda “kartmast”. Vastupidi, see hakkas kultuuris täitma hoopis teistsugust rolli – esteetilist, arhaiseerivat, rahvuslik-ideoloogilist. "Sõna" viitab reeglina erinevate jumaluste "lastelastele" - kunstilised fraasid-metafoorid sünonüümse asendamise või epiteedi jaoks.

Jutustajat Boyanit "Sõnas" nimetatakse jumal Velesi lapselapseks. Selle lõigu põhjal peetakse Velesi iidseks vene paganlikuks luulepatrooniks ja lauljateks-jutuvestjateks. Tuuli "Sõnas" nimetatakse Stribogi lapselasteks. Selle lõigu põhjal peetakse Stribogi tuulte jumal-isandaks.

Vene rahvast printsist talunikuni kutsutakse ilmikutes Dazhbogi lastelasteks. Nende kahe lõigu põhjal võime öelda, et Dazhbog oli Vana-Venemaal üldiselt üsna märkimisväärne jumalus, mis kehastas Vene maa heaolu, rahu ja ühtsust. Katkendis on sõna “päike” asendatud nimega Khors, mille põhjal võib öelda, et Khors oli muistses vene paganluses personifitseeritud päike.

Lisaks on "Sõnas" eepiline pilt vürst Vseslavist, kellel on erinevad üleloomulikud võimed. See on üsna "arhailine mütoloogiline šamaan-sõdalase kujutlus, mis on iseloomulik üleminekuperioodile ürgsest kommunaalsüsteemist sõjalisele demokraatiale". Vürst Vseslavi kujund on seotud eepose Volkh Vseslavevitši ehk Volga kujutisega.

Fragment Ipatijevi kroonikast, mis on Bütsantsi ajaloolase John Malala "Kroonika" slaavi tõlke vahetükk, on tähelepanuväärne eelkõige oma mütoloogiliste süžeede, õigemini Svarogist ja Dazhbogist rääkiva süžee poolest. Slaavi tõlkija tõlkis seega vastavalt Hephaistose ja Heliose nimed, nii et võime hinnata seost tulega ja võib-olla ka Svarogi sepatööga ning Dazhbogi päikese iseloomuga. Kroonikast kroonikasse sisestatud mütoloogilise sissekande süžee ei saa meile kahjuks midagi öelda slaavi mütoloogia kohta.

3.3. Iidsete slaavlaste kultuse teenindamine

Paganate pühadeks paikadeks võisid olla mitmesugused loodusobjektid. Paganad jõudsid eriliste “jalajälgedega” kivide juurde, käisid pühades saludes, ohverdasid oma kätetööst jõgedele ja järvedele, viskasid kingitusi kaevude põhja, pistsid esemeid puutüvedesse, ronisid küngaste tippu ja mäed, kärud ja kärukompleksid olid hõimutemplid, millel seisid mõnikord ebajumalad.

Kõige lihtne vorm spetsiaalselt organiseeritud kultuspaik slaavlaste seas – kultuspaigad ebajumalate ja ohvriaukudega. Selliseid kohti nimetati väidetavalt "trebishchaks", millel nad "tegisid trebe", see tähendab, et nad tegid seda, mis oli vajalik jumalate ülistamiseks. Ohverdamisaugud asusid külade äärealadel ja neil puudusid piirded. Mõnikord paigutati kultuspaikadel mitu iidolit-tilka geomeetrilises järjekorras: peamine iidol seisis keskel või taga ja sekundaarsed ebajumalad ümber või ees. Ebajumalate atribuudid olid nende nimi, püha number (mida tähistavad muud esemed või märgid), värv ja erinevad asjad: müts, kiiver, mõõk, nui, kirves, kilp, oda, sarv, pall , kepp, sõrmus, rist - vanim tule sümbol, "horom nool", kausid. Mõnikord on atribuudiks "üksikud objektid, mis on seotud konkreetse iidoliga: tamm, küngas, tuli, hobune, sipelgad, koerad, karu". Templites on altari jaotus, millele tuuakse treb ja mis võiks olla kivisillutisega, ja ohvrituli, mis asus kõrval, aia taga ja kus põletati ka mitmesuguseid kingitusi. .

Eelkristliku paganluse viimasel perioodil kerkisid templihooned ja suured kompleksid. Templi ümber kerkivad märkimisväärsed asulad koos kraavide, vallide ja tyniga. Asula sees on alles ehitamata haud, kus peetakse massitseremooniaid, jäetakse kingitusi ja põleb tuli. Lisaks püstitatakse pikki maju puhkuseks ja perekondlikeks koosviibimisteks.

Kristluse vastuvõtmisel segas slaavlaste rahvateadvus uue usu vanaga, osalt sulatas oma jumalad kristlike pühakutega, osalt taandas nad "deemonite" positsioonile, osaliselt jäi truuks oma hõimujumalatele.

Slaavi mütoloogiat iseloomustab asjaolu, et see on kõikehõlmav ega kujuta endast eraldiseisvat valdkonda inimeste ettekujutusest maailmast ja universumist (nagu fantaasia või religioon), vaid see on kehastatud isegi igapäevaelu – olgu selleks siis rituaalid, rituaalid, kultused või põllumajanduslik kalender, säilinud demonoloogia (pruunidest, nõidadest ja goblinidest bannikute ja näkideni) või unustatud samastumine (näiteks paganlik Perun kristliku pühaku Iljaga). Seetõttu, kuni 11. sajandini tekstide tasandil peaaegu hävitatuna, elab ta jätkuvalt kujundites, sümboolikas, rituaalides ja keeles endas.