1971. aastal kaotas kirjastuse Nauka trükk, ilma et oleks soovitanud mingit jätkamist, väike artiklite kogumik Slaavi ja Balkani folkloorist, mille tegevtoimetaja oli tollal I.M. Rahvaste Folkloori Uurimise Grupp Kesk- ja Kagu-Euroopa NSVL Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudis. Selle "Slaavi ja Balkani folkloori" esimese kogumiku autorite hulgas olid folkloristid: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag jt. 1978. aastal, juba tulevase sarja esimese numbrina, ilmus köide pealkirja all „Slaavi ja balkani rahvaluule: Genesis. Arhailine. Traditsioonid”, mille tegevtoimetaja oli taas I. M. Šeptunov, kes suutis enne oma surma (mis juhtus samal aastal) meelitada selles väljaandes osalema suurepärase meeskonna tuntud ja alles algajaid teadlasi, nagu E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoi, S. M. Tolstaja, A. F. Žuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Ušatševa, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Aastatel 1981–1995 Selle sarja kõigi numbrite peatoimetajaks ja üheks juhtivaks autoriks sai Nikita Iljitš Tolstoi, tuntud slavist, Moskva etnolingvistilise koolkonna asutaja, Venemaa Teaduste Akadeemia akadeemik. Sel perioodil ilmus kuus köidet "Slaavi ja Balkani folkloori", mis pälvisid spetsialistide – folkloristide, etnolingvistide ja etnoloogide – laialdase tunnustuse. Olemasoleva autorite meeskonna tähelepanu keskpunktis (peamiselt Venemaa Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudi etnolingvistika ja folkloristika osakonna töötajad, mida juhib N. I. Tolstoi: S. M. Tolstaja, L. N. Vinogradova, V. V. Ušatševa, A. V. Gura, O. A. Ternovskaja, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - slaavlaste vaimse kultuuri ja ennekõike selliste vormide põhjaliku uurimise ülesanded, mis säilitavad panslaavi mütopoeetilisi traditsioone, avaldub erineval viisil keeles, rituaalides, uskumustes ja folklooris. N. I. ja S. M. Tolstõhhi initsiatiivil olid sarja kaks numbrit (1986, 1995) pühendatud spetsiaalselt Polissya etnolingvistilise uurimise probleemidele. Nad tutvustavad selle ainulaadse piirkonna traditsioonilise kultuuri üksikute fragmentide kaardistamise tulemusi: rahvapärast terminoloogiat, rituaale, rahvaluule motiivid, demonoloogilised uskumused.

Pärast N. I. Tolstoi surma 1996. aastal juhtis sarja toimetuskolleegiumi S. M. Tolstaja. Ta toimetas sarja kaks köidet: "Slaavi ja balkani folkloor: rahvalik demonoloogia" (M., 2000) ja "Slaavi ja balkani folkloor: teksti semantika ja pragmaatika" (M., 2006).

Sarja 30-aastase eksisteerimise jooksul olid selle autorite hulgas sellised kuulsad kodu- ja välisslaavistid nagu B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Žuravlev, S. E. Pašina, I. A. Dzedzelevski, M. Matichetov, L. Radenkovitš, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska jt.

/ Rev. toim. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1971.

Sissejuhatus

Lõunaslaavi eepos ja Serbia keskaja probleemid ( E. L. Naumov)

Vaenlase kuninga tapmise motiivid eepostes ja Kosovo lauludes ( S. N. Azbelev)

Krundi sulgemine ja teine krundi plaan slaavi eeposes ( B. N. Putilov)

Sarnased kirjeldused slaavi eepilistes lauludes ja nende tähendus ( Yu. I. Smirnov)

Poola laululaulude kompositsioonianalüüs ( L. N. Vinogradova)

Muusikalistest paralleelidest Lõuna-Venemaa ja Edela-Bulgaaria lauludes ( S. N. Kondratjeva)

Tähendusest Slaavi folkloor uurida Balkani eepilist kogukonda ( Yu. I. Smirnov)

Valgevene muinasjuttude süžeed ja motiivid. (Süsteemiline indeks) ( L. G. Barag)

Slaavi vanasõnade sarnasus ( A. M. Žigulev)

Slaavi ja Balkani folkloor: Genesis. Arhailine. Traditsioonid / Ans. toim. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1978.

Sissejuhatus

L. N. Vinogradova. Loitsuvormelid slaavlaste kalendriluules ja nende rituaalne päritolu

V. V. Ušatševa. Ülemineku riitus "polaznik" ja selle folkloorielemendid serbohorvaadi keele piirkonnas

V. K. Sokolova. Maslenitsa (selle koostis, areng ja eripära)

A. F. Žuravlev. Kariloomade kadumise ja nende geograafilise levikuga seotud kaitseriitused.

N. I. ja S. M. Tolstoi. Märkmeid slaavi paganluse kohta. 2. Polissyas vihma tegemine

S. M. Tolstaja. Materjalid Polissya Kupala riituse kirjeldamiseks

E. V. Pomerantseva. Etniliste uskumuste ja juttude kogukond keskpäevast

A. V. Gura. Jänese sümboolika slaavi rituaalis ja laulufolklooris

F. D. Klimchuk. Lääne-Polissja Simonovichi küla laulutraditsioon

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Slaavi ja Balkani folkloor: riitus. Tekst / Rep. toim. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1981.

Yu. I. Smirnov. Rahvaluule võrdleva uurimistöö fookus

L. N. Vinogradova. Neitsi ennustamine abielu kohta slaavi kalendrirituaalide tsüklis (lääne-idaslaavi paralleelid)

N. I. ja S. M. Tolstoi. Märkmeid slaavi paganluse kohta. 5. Kaitse rahe eest Dragachevis ja teistes Serbia tsoonides

A. V. Gura. Nirk (Mustela nivalis) slaavi rahvakujutlustes

O. A. Ternovskaja. Mõne putukatega seotud slaavi esituse kirjeldusele. Üks kodumaiste putukate hävitamise rituaalide süsteem

L. G. Barag. Madude võitluse süžee sillal idaslaavi ja teiste rahvaste juttudes

N. L. Ruchkina. Geneetilised seosed Akriti eepose ja Clefta laulude vahel

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya (vastavalt 1975. aasta andmetele)

Lisa - Indeksid N. I. ja S. M. Tolstõhhi artiklile “Märkused slaavi paganluse kohta. 5"

Slaavi ja Balkani folkloor: etnogeneetiline ühisosa ja tüpoloogilised paralleelid / Rev. toim. N. I. Tolstoi . M.: "Nauka", 1984.

Sissejuhatus

N. I. Tolstoi. Killuke slaavi paganlusest: arhailine rituaal-dialoog

L. N. Vinogradova. Karoli refräänide tüübid ja nende piirkondlikud omadused

T. V. Tsivyan. Ida-romaani lauluteksti "Plugushor" mütoloogilisest tõlgendamisest

O. A. Ternovskaja. Perezhiny Kostroma piirkonnas. (Ankeedi "Kultus ja rahvapõllumajandus" järgi 1922-1923)

A. V. Gura. Nirk (Mustela nivalis) slaavi rahvakujutlustes. 2

E. N. Razumovskaja. Käguga nutmine. Vene-Valgevene piiriala traditsiooniline mitterituaalne kiilaspäisus

Materjalid ja trükised

Yu. I. Smirnov. Polissya epika 1976. aasta dokumentide järgi

F. D. Klimchuk. Laulud kagupoolsetest eeslinnadest

N. L. Ruchkina. Kreeka akriti laulud kangelasest, kes tapab draakoni

I. A. Dzendzelevski. Keelud Karpaatide lambakasvatajate praktikas

Slaavi ja Balkani folkloor: Polissya vaimne kultuur ühisel slaavi taustal / Toim. toim. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1986.

Polessje etnolingvistilise atlase materjalid. Kaardistamise kogemus

Eessõna ( N. T., S. T.)

Päike mängib S. M. Tolstaja)

Nooruse rituaalsed pahameeled ( S. M. Tolstaja)

Trinity roheline ( N. I. Tolstoi)

Jõgede, teede kündmine ( S. M. Tolstaja)

Konn, juba ja teised loomad vihma kutsumise ja peatamise riitustes ( S. M. Tolstaja)

Sretensky ja neljapäevaküünal ( S. M. Tolstaja)

Vihm pulma ajal A. V. Gura)

Kevadine kutse ( T. A. Agapkina)

Tütrest sai põllul pappel ( N. I. Tolstoi)

O. A. Pašina. Kagu-Valgevene kevad-suvise tsükli kalendrilaulud

V. I. Haritonova. Polissya itkumise traditsioon Polissjas idaslaavi taustal

Artiklid ja uuringud

V. E. Gusev."noolte" ("suls") sõitmine Ida-Polissjas

Kalendrilaulude etnograafilise konteksti probleemist

L. N. Vinogradova. Polissya "rusali" traditsiooni mütoloogiline aspekt

N. I. Tolstoi. Polissya vandenõude vaatlustest

Materjalid ja trükised

A. V. Gura. Polissya pulmaterminoloogiast. Pulmade auastmed. Sõnavara: N - Svaška

S. M. Tolstaja. Polissya rahvakalender. Etnomurdesõnastiku materjalid: K - P

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Slaavi ja Balkani folkloor: Vana-slaavi vaimse kultuuri rekonstrueerimine: allikad ja meetodid / Toim. toim. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoi. Mõned kaalutlused slaavi vaimse kultuuri rekonstrueerimise kohta

V. N. Toporov. Iraani elemendist vene vaimses kultuuris

V. V. Martõnov. Püha maailm "Sõnad Igori kampaaniast"

V. V. Ivanov. Hobuse kolju ja ratta rituaalne põletamine Polissjas ja selle indoeuroopa paralleelid

M. Matitšetov. Sloveenide müütilistest olenditest ja eriti Kurendist

L. N. Vinogradova. Rahvaluule kui iidse slaavi vaimse kultuuri rekonstrueerimise allikas

L. Radenkovitš. Värvi sümboolika slaavi vandenõudes

S. E. Nikitina. Suulise ja kirjaliku vormi vahekorrast in rahvakultuur

E. Horvatova. Traditsioonilised noorteliidud ja initsiatsiooniriitused lääneslaavlaste seas

Z. Michael. Etnolingvistilised meetodid rahva vaimukultuuri uurimisel

T. V. Tsivyan. Maailmamudeli keelelistest alustest (Balkani keelte ja traditsioonide põhjal)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Agraarrituaalide terminoloogia iidse slaavi vaimse kultuuri uurimise allikana

S. M. Tolstaja. Rituaalide ja uskumuste terminoloogia iidse vaimse kultuuri rekonstrueerimise allikana

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Varblase (pihlaka) öö keeles ja uskumustes idaslaavlased

A. A. Potebnja. Mõnede slaavi paganlike jumaluste nimede päritolu kohta ( Teksti ettevalmistamine V. Yu. Franchuk. N. E. Afanasjeva ja V. Yu Franchuki märkmed)

A. A. Potebnya töö kohta, mis on pühendatud slaavi paganlike jumaluste nimede päritolule ja etümoloogiale ( V. Yu. Franchuk)

Slaavi ja Balkani folkloor: uskumused. Tekst. Rituaal / Rev. toim. N. I. Tolstoi . M.: "Nauka", 1994.

I

N. I. Tolstoi. Taaskord teemal "pilved - veiseliha, vihm - piim"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaja. Slaavi mütoloogia tegelaste tuvastamise ja võrdlemise probleemist

O. V. Sannikova. Poola mütoloogiline sõnavara rahvaluuleteksti struktuuris

II

T. A. Agapkina. Lõunaslaavi uskumused ja viljapuudega seotud rituaalid ühises slaavi vaatenurgas

S. M. Tolstaja. Peegel traditsioonilistes slaavi uskumustes ja rituaalides

I. A. Sedakova. Leib bulgaarlaste traditsioonilistes riitustes: kodumaad ja lapse arengu peamised etapid

III

N. I. Tolstoi. Vita herbae et vita rei slaavi rahvatraditsioonis

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Soovides: rituaal ja tekst

G. I. Kabakov. Märtsivana naise legendi struktuur ja geograafia

V. V. Ušatševa. Vokatiivivormelid sisse traditsiooniline meditsiin slaavlased

N. A. Ipatova. Libahundid kui muinasjututegelaste omand

E. E. Levkievskaja. Materjalid Karpaatide demonoloogiast

Paranduslikud täiendused N. I. Tolstoi artiklile "Vita herbae et vita rei slaavi rahvatraditsioonis"

Slaavi ja Balkani rahvaluule: Polissya etnolingvistiline uurimus / Rev. toim. N. I. Tolstoi . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoi. Polissya etnokultuuriline ja keeleline uurimus (1984–1994)

I. Polissya etnolingvistiline atlas: uurimused ja materjalid

T. A. Agapkina. Esseed Polissya kevadistest rituaalidest

A. A. Plotnikova. Esimene karjamaa Polissyas

L. N. Vinogradova. Polissya pruunikaid puudutavate uskumuste piirkondlikud tunnused

E. E. Levkievskaja, V. V. Ušatševa. Polissya vesi ühisel slaavi taustal

L. N. Vinogradova. Kust beebid tulevad? Polissya valemid laste päritolu kohta

V. L. Svitelskaja. Polissya matuseriituste kaardistamise kogemus

M. M. Valentsova. Materjalid Polesje jõuluennustuse tüüpide kaardistamiseks

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Materiaalse kultuuri deyaki terminid paremkalda Polissi külades

O. A. Paršina. Kalendritsükkel Sumy piirkonna loodepoolsetes külades

II. Etnolingvistilised sõnaraamatud. Väljaanded

S. M. Tolstaja. Polissya rahvakalender. Etnomurdesõnastiku materjalid: R - Z

A. V. Gura. Polissya pulmaterminoloogiast. Pulmade auastmed. Sõnastik (küünlajalad – Sh)

F. D. Klimchuk. Polissya küla Simonovichi vaimne kultuur

III. Rakendused

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Polissya ekspeditsioonide kroonika

Polesje etnolingvistilise atlase asulate loend

Piirkonnakeskuste ja rajoonide nimede lühendid

Slaavi ja Balkani folkloor: rahvalik demonoloogia / Rev. toim. S. M. Tolstaja . M.: "Indrik", 2000.

Eessõna

N. I. Tolstoi."Ilma nelja nurgata ei ehitata onni" (Märkmeid slaavi paganluse kohta. 6)

L. N. Vinogradova. uusi ideid päritolu kohta kurjad vaimud: surnu demonologiseerimine

S. M. Tolstaja. Slaavi mütoloogilised ideed hinge kohta

E. E. Levkievskaja. Slaavi traditsiooni mütoloogilised tegelased. I. Idaslaavi brownie

Dagmar Klimova (Praha).Hospodarik Tšehhi rahva uskumustes

T. V. Tsivyan.Ühest madalama mütoloogia tegelaste klassist: "professionaalid"

N. A. Mihhailov.Ühele balto-lõunaslaavi folkloori-rituaali valemile: lit. laimė lėme, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka kui tegelane laste folklooris

T. A. Agapkina. Deemonid kui kalendrimütoloogia tegelased

A. A. Plotnikova. Balkani slaavlaste atmosfääri- ja taevanähtuste mütoloogia

V. V. Ušatševa. Slaavlaste mütoloogilised ideed taimede päritolu kohta

A. V. Gura. Loomade demonoloogilised omadused slaavi mütoloogilistes esitustes

V. Ya. Petrukhin. Vene keskaja "jumalad ja deemonid": klann, naised sünnitusel ja vene kaksik usu probleem

O. V. Belova. Juudas Iskariot: evangeeliumi kujundist mütoloogilise tegelaseni

M. M. Valentsova. Deemon pühakud Lucius ja Barbara lääneslaavi kalendrimütoloogias

Polissya ja Lääne-Vene materjale brownie kohta

: Teksti semantika ja pragmaatika / Rev. toim. S. M. Tolstaja . M.: "Indrik", 2006.

Eessõna

Teksti pragmaatika

T. A. Agapkina. Ida-slaavi vandenõude süžee võrdlevas aspektis

O. V. Belova. slaavi piibli legendid: verbaalne tekst riituse kontekstis

E. E. Levkievskaja. Mütoloogilise teksti pragmaatika

L. N. Vinogradova. Tabude ja tavade rikkujatest kõnelevate ebausklike lugude sotsiaalregulatiivne funktsioon

S. M. Tolstaja. Postuumse kõndimise motiiv uskumustes ja rituaalis

Tekst ja riitus

A. V. Gura. Pulmatseremoonia tegevus- ja verbaalsete koodide korrelatsioon ja interaktsioon

V. V. Ušatševa. Verbaalne maagia slaavlaste põllumajanduslikes riitustes

A. A. Plotnikova. Kevadised loitsuvalemid roomajate "väljasaatmiseks" lõunaslaavlaste seas (piirkonna perspektiivis)

Sõnavara ja fraseoloogia ning nende roll tekstiloomes

M. M. Valentsova. Lääneslaavlaste kalendri vanasõnad

E. L. Berezovitš, K. V. Pjankova. Toidukood mängu tekstis: puder ja kalja

A. V. Gura. Kuu laigud: mütoloogilise teksti konstrueerimise viisid

O. V. Chokha. Kuuaja keeleline ja kultuuriline pilt Polissya traditsioonis ( noor ja vana kuu)

E. S. Uzeneva. Krononüümi ja legendi seos (Püha Trifoni püha piirkondlikus perspektiivis)

Mitmed rahvakristlikud legendid Taga-Karpaatiast ( M. N. Tolstoi väljaanne)

Vladimir Nikolajevitš Toporov ja tema tekstid ( S. M. Tolstaja)

Slaavi ja balakani folkloor: Viinamarjad. Ljudmila Nikolaevna Vinogradova aastapäevale / Rev. toim. A. V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 lk.

Sarja "Slaavi ja Balkani folkloor" üheteistkümnes number on pühendatud Ljudmila Nikolaevna Vinogradova juubelile.
Kogumikus olevad artiklid on koondatud viide osasse, mis on seotud paljude Ljudmila Nikolajevnat huvitavate teemadega. Esimene osa on pühendatud etnolingvistika üldistele küsimustele, kultuurikeele semantilistele kategooriatele, kultuurisemantikale ning sõnavara ja fraseoloogia funktsioonidele. Teises osas on teosed slaavi rahvademonoloogiast – päevakangelasele kõige lähedasemast alast. Kolmas osa sisaldab artikleid, mis analüüsivad maagilist laadi rahvaluuletekste (võlusid, needused) ja vaimseid värsse. Neljas osa käsitleb rituaale (pulm, kalender, juhu) ja rituaalset folkloori uskumuste ja mütoloogia kontekstis. Lõpuks analüüsivad viienda jaotise artiklid mütoloogilisi motiive kirjandusteosed ja kunst. Mitmed väljaanded on pühendatud Taga-Karpaatia rahvakultuurile, millega on seotud Ljudmila Nikolaevna noored aastad - ta lõpetas Mukatševo Keskkool, Uzhgorodis - ülikooli filoloogiateaduskond.
Loendi täiendamine teaduslikud tööd päeva kangelane.

Eessõna

Keel ja kultuur

Tolstaya S.M. Subjekti vastandused, nende semantiline struktuur ja sümboolsed funktsioonid

Antropov N.P. Etnolingvistilise külgetõmbe aksioloogilised motiivid

Berezovich E. L., Kazakova E. D."Keeletesti" olukord populaarkultuuris

Kabakova G.I. Kutse pidusöögile

Gura A.V. O konfliktsituatsioonid traditsioonilises talupojakultuuris

Morozov I. A., Frolova O. E. Elu/elutu kultuurilises ja keelelises kontekstis

Rahvademonoloogia

Radenkovitš L. Ohtlikud kohad slaavi rahvademonoloogias

Kolosova V. B. Demonoloogia slaavi etnobotaanikas

Andryunina M. A."Mock" surnud - keha lookused ja hinge lookused

Yasinskaya M.V. Nähtamatu visualiseerimine: viisid teise maailmaga ühenduse võtmiseks

Moroz A. B."Vana mees". Mütoloogilise tegelase kirjeldamise kogemus

Dobrovolskaja V.E. Luksumine traditsioonilises kultuuris (Vladimiri piirkonna materjalidel)

Plotnikova A. A. Rahvamütoloogia Taga-Karpaatia Verhovynas

Tolstaya M.N. Potinka ja akordion Taga-Karpaatia külas Synevyr

Valentsova M.M. Orava demonoloogilised esitused

Rahvaluule: teemad, motiivid, pragmaatika

Nikitina S.E. Tuli, vesi ja (vask)torud (folkloori usulaulu tekstide põhjal)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchájcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, jutustaja i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Nekljudov S. Yu. Alasti pruut puu otsas

Agapkina T. A. Ida-slaavi vandenõutraditsiooni edasikandumise ja toimimise mõningatest tunnustest

Yudin A.V. Vanaema Solomonia idaslaavi loitsudes ja tema kujutise allikad

Sedakova I. A. Needus bulgaaria rahvalauludes: etnolingvistika ja rahvaluule poeetika

Riitused ja rituaalne folkloor

Pašina O. A. Pulmalõbu tüüpide ja versioonide valimise kriteeriumide kohta (Smolenski pulma näitel)

Kurochkin A.V. Kreeka katoliku sünkretismi elemendid ukrainlaste kalendrirituaalides

Belova O.V."Tyuti-Tyuti, Moshke, jalutame troshka ..." (kaasaegne jõuluriietus Galicias)

Chokha O.V. Jõulukostüüm Lääne-Makedoonias: ρογκατσάρια ja μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Kuu maagia (idaslaavi elanikkonna aeg-ajalt rituaalist Põhja-Kaukaasia: XIX - varajane. 21. sajand)

Uzeneva E.S. Keelud ja ettekirjutused Taga-Karpaatia traditsioonilises kultuuris (Kolochava küla, Mezhhirya rajoon, Taga-Karpaatia piirkond)

Müüt – rahvaluule – kirjandus

Petrukhin V. Ya. Emapiima sööjad Pseudo-Cesareas: demonoloogiline motiiv või "religioosne laim"?

Toporkov A.L. Mütoloogiline pilt naisekehast kasvavast puust

Sofronova L. A."Keegi" ja "miski" Gogoli alguslugudes

Aidacic D. Warlock Pan Twardowski ja pakt kuradiga 19. sajandi kirjanduses

Tsivyan T.V. Palmiteema 20. sajandi vene kirjanduses: sädelev mütoloogia (mõned näited)

Svirida I. I. Oma ja kellegi teise nimi kunstis

L. N. Vinogradova teaduslike tööde loetelu

Folkloor on suuline rahvakunst. See esindab kultuuri põhiosa, mängib tohutut rolli slaavi kirjanduse ja muude kunstide arengus. Traditsiooniliselt populaarsete muinasjuttude ja vanasõnade kõrval leidub ka praegu peaaegu tundmatuid folkloorižanre. kaasaegsed inimesed. Need on perekonna tekstid, kalendririitused, armastuse laulusõnad, sotsiaalset tüüpi loovus.

Folkloor ei eksisteerinud mitte ainult idaslaavlaste seas, kelle hulka kuuluvad venelased, ukrainlased ja valgevenelased, vaid ka lääne- ja lõunamaa, see tähendab poolakate, tšehhide, bulgaarlaste, serblaste ja teiste rahvaste seas. Soovi korral leiad ühiseid jooni nende rahvaste suulises pärimuses. Paljud Bulgaaria muinasjutud sarnanevad vene omadega. Ühisus folklooris ei seisne ainult teoste identses tähenduses, vaid ka esituslaadis, võrdlustes, epiteetides. See on tingitud ajaloolistest ja sotsiaalsetest asjaoludest.

Esiteks on kõigil slaavlastel sugulaskeel. See kuulub indoeuroopa harusse ja pärineb protoslaavi keelest. Inimeste jagunemine rahvusteks, kõne muutumine oli tingitud arvukuse kasvust, slaavlaste ümberasumisest naaberaladele. Kuid praegu täheldatakse ida-, lääne- ja lõunaslaavlaste keelte ühisust. Näiteks ukrainlasest saab aru iga poolakas.
Teiseks mõjutas sarnasus kultuuris üldisest geograafiline asukoht. Slaavlased tegelesid peamiselt põllumajanduse ja karjakasvatusega, mis kajastus rituaalses luules. Vanade slaavlaste folklooris on enamasti viited maale, Päikesele. Need kujutised leiavad aset siiani bulgaarlaste ja serblaste mütoloogias.

Kolmandaks on rahvaluule sarnasus tingitud ühisest religioonist. Paganlus isikustas loodusjõude. Inimesed uskusid vaimudesse, kes valvasid kodusid, põlde ja saaki ning veehoidlaid. Eeposes kerkisid näkid, kikimorid, mis võisid inimest kahjustada või aidata, olenevalt sellest, kas ta järgis kogukonna seadusi või elas ebaausalt. Mao, draakoni kujutis võiks pärineda välgunähtustest, meteooridest. Majesteetlikud loodusnähtused leidsid seletuse mütoloogias, iidsetes kangelaslugudes.

Neljandaks mõjutasid folkloori sarnasust tihedad majanduslikud, sotsiaalsed ja poliitilised sidemed. Slaavlased on alati koos vaenlaste vastu võidelnud, seetõttu on mõned muinasjuttude kangelased kõigi ida, lõuna ja lääne rahvaste kollektiivsed kujundid. Tihe koostöö aitas kaasa ka tehnikate, eepiliste süžeede ja laulude levikule ühelt rahvalt teisele. Just see mõjutas suurel määral iidsete slaavlaste folkloori sarnasust.

Kõik rahvakunst, tänapäeval tuntud, sai alguse iidsetest aegadest. Inimesed väljendasid sel viisil nägemust ümbritsevast maailmast, selgitasid looduslik fenomen andsid kogemuse edasi oma järglastele. Nad püüdsid eepose järgmisele põlvkonnale muutumatul kujul edasi anda. Jutuvestjad püüdsid laulu või muinasjuttu meelde jätta ja teistele täpselt ümber jutustada. Iidsete slaavlaste elu, eluviis ja töö, omalaadsed seadused sajandeid kujundasid inimeste kunstimaitset. See on püsivuse põhjus suuline kunst mis on meieni jõudnud läbi aegade. Rahvaluule reprodutseerimise muutumatuse ja täpsuse tõttu saavad teadlased hinnata eluviis, antiikaja inimeste maailmavaade.

Folkloori eripära seisneb selles, et vaatamata hämmastavale stabiilsusele on see pidevas muutumises. Žanrid tekivad ja surevad, loovuse olemus muutub, luuakse uusi teoseid.

Vaatamata süžeede ja piltide üldisele sarnasusele, rahvuslikud kombed ja igapäevaelu üksikasjadel on suur mõju iidsete slaavlaste folkloorile. Iga slaavi rahva eepos on omapärane ja kordumatu.

TATARSTANI VABARIIGI HARIDUS- JA TEADUSMINISTEERIUM

Almetjevski Riiklik Naftainstituut

Humanitaarhariduse ja sotsioloogia osakond

Test

kursusel "Maailma kultuuri ajalugu"

teemal: Paganlik vanavene pra-kultuur.

Lõpetanud: 82-12 rühma õpilane

Makarov Sergei Aleksandrovitš

Kontrollinud: Ph.D., dotsent

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetjevsk 2013

Sissejuhatus.

1. peatükk. Vanade slaavlaste religioossed ideed.

2. peatükk. Vanade slaavlaste antropoteoksism.

3. peatükk. Vanade slaavlaste rahvaluule ja kirjutis.

Järeldus.

Kasutatud kirjanduse loetelu.

Sissejuhatus

Sõna "kultuur" tuleb sõnast "kultus" - esivanemate usk, kombed ja traditsioonid. Enne kristlust ja teisi monoteistlikke religioone olid kõik rahvad paganad. Paganlust ümbritsevad ühelt poolt unustuse ja paljude kaotuste saladused, nagu iidne kadunud ja seetõttu täiesti harjumatu maailm, teiselt poolt on sellele peale surutud sõnatu "tabu". Omamoodi paganluse tabu tekkis idaslaavlaste seas kristluse kehtestamisega, seda ei tühistatud ka ateistide tulekuga Venemaal 1917. aastal. Paganlus on religioon ja lähedane igale teisele religioonile juba oma usu põhiolemuses. jumalas. Seetõttu lähenes paganlus, samal ajal oma erinevates kanalites üksteisele lähenedes ka teistele, hilisematele, mis tulid evolutsioonilisel teel (inimene muutus keerulisemaks, tema ettekujutused Kosmosest, Jumalast muutusid keerulisemaks) monoteistlikele religioonidele, sulandusid. nendega ja suures osas lahustunud neis. Paganlus "keeltest" (sisuliselt: rahvad, hõimud); see sõna ühendab usu põhimõtte erinevad rahvad. Nende rahvaste usk võis isegi hõimude liidu raames nende vahel olla väga erinev.

Slaavlased - paganad kummardasid elemente, uskusid inimeste suhetesse erinevate loomadega, ohverdasid kõike ümbritsevat jumalustele. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kogu slaavi maailma jaoks pole kunagi olnud ühiseid ideid jumalate kohta: kuna slaavi hõimudel ei olnud kristluse-eelsel ajal ühte riiki, ei olnud nad uskumustes ühtsed. Seetõttu ei ole slaavi jumalad suguluse kaudu seotud, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.

Muistsete slaavlaste religioossed kujutised

Nagu teisteski iidsetes kultuurides, oli ka slaavi-vene paganluses suur tähtsus religiooni varasematel vormidel - maagial, fetišismil ja eriti totemismil.

Slaavlaste seas olid lindude seas austatud totemid pistrik, kotkas ja kukk ning loomade seas hobune, karu. Slaavlaste paganlikud uskumused ei kujutanud endast mingit terviklikku süsteemi. Tänapäevased uuringud võimaldavad eraldada paganluse arengu mitu etappi, mis | pikka aega eksisteerisid koos, mõned neist uskumustest on säilinud peaaegu tänapäevani.

Slaavlased kummardasid Emakest Maad, kelle sümboliks olid mustrid, mis kujutasid suurt ruutu, | jagatud neljaks väikeseks ruuduks, mille keskel on täpid – küntud põllu märk. Veekultused olid üsna arenenud, kuna vett peeti elemendiks, millest maailm tekkis. Vees elasid arvukad jumalused - näkid, näkid, kelle auks peeti erilisi pühi - näkid.

Pardid ja haned olid kunstis tavaliselt vee sümbolid. Austati metsi ja metsatuid, mis olid jumalate elupaigad.

1. aastatuhande alguses pKr. e. Vanad slaavi jumalused võtavad antropomorfse kuju. Peamised neist on päikese-, taeva- ja tulejumalad - Svarog, Dazhdbog ja Hora. Tuuled - Stribog, äikesetormid - Perun, koduloomad ja rikkus - Veles (Volos), viljakuse jumal - Yarilo.

Jumal Velesi kaaslane oli naisjumalus Mokosh - naiste patroness, viljakuse ja koldejumalanna. Slaavi-vene mütoloogiat ei jäädvustatud üheski kirjandusteoses ja seetõttu pole jumaluste selget rollijaotust ja nende hierarhiat teada.

Neil jumalatel olid ka kunstis oma sümbolid. Hämmastava täpsusega aega tähistav kukk tunnistati linnuks ja haruldane muinasjutt ei maininud teda. Hobune, see uhke kiire loom, kes iidse slaavlase vaates sageli sulas kokku kas päikesejumala või ratsasõdalase kujuga, oli muistses vene kunstis lemmikmotiiv. Ja palju hiljem ilmus tema pilt jätkuvalt Venemaa onnide ja tornide uiskudele. Päike nautis erilist aukartust ja kuueks osaks jagatud tulise ratta "äikesering" kujutis sisenes kindlalt art. Need kujutised ilmusid onnide ja tikitud rätikute ribadel kuni 20. sajandi alguseni.

Austab ja kardab pruunikaid, ovinnikuid, goblini, näkid, vett ja muid seal elavaid olendeid maailm, püüdis slaav end nende eest tarastada kümnete tänapäevani säilinud vandenõu ja amulettide-mulettidega.

Vana-slaavi paganluse arengu hilises staadiumis võtab kuju ja kestab kauem kui teised, universumi looja Rodi ja Rožanitsa kultus ning viljakusjumalannad Lada ja Lely. See oli esivanemate, perekonna ja kodu kultus. Lada ja Lelya kujutised ilmusid 18.-20. sajandil jätkuvalt arvukatele tikanditele. Nende kultus äratas Vene kirikus erilist vaenulikkust.

Samal ajal on kujunemas kolmetasandiline ettekujutus maailmast: alumine, maa-alune (sümbol - sisalik), keskmine - maise (tavaliselt kujutati inimesi ja loomi) ja ülemine - taevane, täheline. Selle maailma struktuuri kujutist võis näha iidolitel, säilinud vaid üksikutes eksemplarides; samuti sada aastat tagasi valmistatud vene kedrarattad.

Jumalateenistus ja ohverdamine toimusid spetsiaalses kultusliku pühamu-templis. Ida-slaavlaste ideede kohaselt kujutavad maailm ja universum igavese pöörlemise ringi ja seetõttu oli tempel ümmargune platvorm, mida ümbritsesid igast küljest ohvrituled, mille keskel oli kivi või puu. jumala skulptuurne kujutis pjedestaalil. Kohapeale püstitati telgikujuline katus. Seinad olid püstpalkidest, kaunistatud nikerdustega ja värvitud erksalt. Tempel sai oma nime sõnast "kap", mis on iidsest slaavi keelest tõlgitud kui skulptuur, ebajumal, plokipea. Muistsed venelased austasid ja kartsid jumalaid, mistõttu nad püüdsid neid meelitada maagiliste riituste ja ohverdustega, rahustades ideoole kingitustega, aga ka inimohvritega.

Paganluse kuulsaim monument oli Zbruchi iidol (IX-X sajand) - neljatahuline kivisammas, mis on seatud Zbruchi jõe kohal asuvale künkale. Samba esiküljed on kaetud mitmel tasandil bareljeefidega. Üleval on pikkade juustega jumalad ja jumalannad. Allpool on veel kolm taset, mis paljastavad meie esivanemate ideed kosmose, taeva, maa ja allilma kohta.

Vanade slaavlaste antropoteoksism

Looduse heledate ja tumedate jõudude pidev võitlus ja vahelduv võit oli kirjas slaavlaste ettekujutustes aastaaegade tsüklist. Nende lähtekohaks oli uue aasta algus – uue päikese sünd detsembri lõpus. See pidu sai slaavlastelt kreeka-rooma nime - laululaulud (ladina keelest calendas - uue kuu esimene päev). Samuti oli komme kõndida Mayga (kevade sümbol) - väike jõulupuu, mis oli ehitud paelte, paberi, munadega. Talveks ära nähtud päikesejumalust kutsuti Kupalaks, Yariloks ja Kostromaks. Kevadpüha ajal nende jumaluste õlekujud kas põletati või uputati vette.

Paganlikud rahvapühad, nagu uusaasta ennustamine, ohjeldamatu vastlapäev, "näkinädal" kaasnesid loitsvate maagiliste riitustega ja olid omamoodi palve jumalate poole üldise heaolu, rikkaliku saagi, äikese ja rahe eest vabanemise eest. Saagi uusaasta ennustamiseks kasutati spetsiaalseid laevu - loitsusid. Sageli kujutati neil 12 erinevat joonistust, mis moodustavad nõiaringi – 12 kuu sümboli.

Kristluse vastuvõtmise ajaks ei olnud iidses slaavi religioonis veel õnnestunud välja töötada rangeid jumalateenistuse vorme ja preestrid ei olnud veel esile kerkinud erilise mõisana. Hõimuliitude esindajad ohverdasid hõimu- ja taevajumalatele ning nõiad, nõiad, ennustajad hoolitsesid kontaktide eest maa madalamate deemonitega, vabastades inimesi nende kahjulikust mõjust ja saades neilt erinevaid teenuseid.

Paganluse arengu viimasel, viimasel etapil omandas erilise tähtsuse äikesejumala Peruni kultus. Aastal 980 tegi Kiievi vürst Vladimir Punane Päike katse reformida paganlust, andes sellele monoteistliku religiooni ilme. Püüdes tõsta rahvauskumusi riigireligiooni tasemele, käskis prints püstitada kuue jumala puidust ebajumalad: hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega Perun, Khors, Dazhdbog, Simargl ja Mokosh. Muistsete legendide järgi tõi Vladimir neile jumalatele ohverdusi, mis oleks pidanud andma nende kultule traagilise, kuid samal ajal väga pühaliku iseloomu. Peruni iidoli ümber pidi põlema kaheksa kustumatut tuld.

Vanade slaavlaste rahvaluule ja kirjutis

Peaaegu tänapäevani on säilinud mõned vandenõud ja loitsud, vanasõnad ja kõnekäänud, mõistatused, sageli iidsete maagiliste ideede jälgi hoidvad, paganliku põllumajanduskalendriga seotud rituaalilaulud, pulmalaulud ja matuselaulud. Muinasjuttude tekkimine on seotud ka kauge paganliku minevikuga, sest muinasjutud on müütide kajad, kus näiteks arvukad kangelaste kohustuslikud katsumused on jäljed muistsetest initsiatsiooniriitustest. Ja selline kuulus vene muinasjuttude pilt nagu Baba Yaga on iidsete uskumuste tegelane loomulikku naiselikku printsiipi, mis ühest küljest on hea abimees maistes asjades. muinasjutu kangelased(siit ka abi, mida muinasjututegelased saavad Baba Yagalt), teisalt aga kuri nõid, kes üritab inimestele kahju teha.

Erilise koha folklooris hõivasid kogu rahva loodud eeposed. Suust suhu liikudes allutati neile tõlgendusi, mida erinevad inimesed mõistsid sageli erinevalt. Tuntuimad on Kiievi tsükli eeposed, mis on seotud Kiieviga, prints Vladimir Punase Päikesega, kolm kangelast. Need hakkasid kujunema 10.-11. sajandil ja peegeldasid väga hästi kaksik-usu fenomeni, vanapaganate ideede kombineerimist uute kristlike vormidega. Eepose kujundid ja süžeed toitasid vene kirjandust veel paljudel järgnevatel sajanditel.

Paganaaja lõpuks oli iidse vene kultuuri arengutase nii kõrge, et see ei saanud enam eksisteerida ilma kirjutamiseta. Seni arvati, et slaavlased ei teadnud enne kirillitsa tähestiku ilmumist kirjutada. Kuid tänapäeval usuvad mõned ajaloolased ja keeleteadlased, et lisaks kreeka keelele oli slaavlastel oma algne kirjasüsteem: nn nodulaarne kiri. Tema märke ei kirjutatud üles, vaid edastati niididele seotud sõlmedega, mis olid mähitud raamatukeradesse. Mälestus sellest sõlmekirjutusest on säilinud meie keeles ja rahvaluules. Sidume endiselt “mälusõlmesid”, räägime “loo lõngast”, “süžee keerukusest”.

Teiste rahvaste iidsetes kultuurides oli sõlmede kirjutamine üsna levinud. Sõlmekirja kasutasid iidsed inkad ja irokeesid, seda tunti ka muistses Hiinas. Soomlastel, ugrilastel, karjalastel, kes elasid iidsetest aegadest koos slaavlastega Venemaa põhjaaladel, oli sõlmkiri, mille mainimine säilis karjala-soome eeposes "Kalevala". Muistses slaavi kultuuris võib sõlmede kirjutamise jälgi leida “kaksik usu” ajastu templite seintel, mil kristlikke pühamuid kaunistasid mitte ainult pühakute näod, vaid ka ornamentaalsed mustrid.

Kui iidsete slaavlaste seas eksisteeris sõlmeline paganlik kiri, siis oli see väga keeruline. Juurdepääs ainult eliidile - preestritele ja kõrgeimale aadlile, see oli püha kiri. Kristluse leviku ja slaavlaste iidse kultuuri hääbumisega hävis koos preestrite-maagidega ka noobelkiri. Ilmselgelt ei saaks sõlmede kirjutamine võistelda lihtsama ja loogiliselt täiuslikuma kirillitsal põhineva kirjutamissüsteemiga.

Järeldus

Vana-Vene kultuuri arengus oli ajalooliselt esimene paganlik ehk eelkristlik periood, mis pärineb vanavene etnose kujunemise perioodist ja lõpeb 10. sajandil. Kiievi Venemaa ristimine. Kuid juba enne Kiievi riigi teket oli slaavlastel märkimisväärne ajalugu ja märkimisväärsed saavutused nii materiaalses kui vaimses kultuuris.

Keskse koha selle perioodi kultuuris hõivas paganlus, mis tekkis slaavlaste seas iidsetel aegadel, primitiivses ühiskonnas, ammu enne Vana-Vene riigi ilmumist.

Vanade slaavlaste esialgsed religioossed ideed olid seotud loodusjõudude jumalikustamisega, kus näis olevat asustatud palju vaime, mis kajastus ka iidse slaavi kunsti sümboolikas.

Vanade slaavlaste maailmavaadet iseloomustas antropoteokosmism, st inimese, jumaliku ja jumaliku tajumine.

loomulik kui ühtne jagamatu tervik, tunnetus maailmast kui mitte kellegi loodud.

Paganlikud uskumused ja traditsioonid leidsid oma väljenduse tarbekunst ja rahvaluules.

Vaatamata riigi õigeusu kiriku tuhandeaastasele domineerimisele olid paganlikud tõekspidamised rahva usk ja kuni 20. sajandini. avaldub rituaalides, tantsumängudes, lauludes, muinasjuttudes ja rahvakunstis.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Belyakova G.S. "Slaavi mütoloogia" valgustus. 2005.

2. Darnitsky E. V. "Iidne Venemaa" Antiikaja päritolu. 2006.

3. Gruševitskaja T.G., Sadokhin A.P. Kulturoloogia / T.G. Grushevitskaja, A.P.

Sadokhin. - M.: Ühtsus, 2007, lk. 457-485.

4. Kulturoloogia: õpik / Toim. G.V. Võitlema. - Rostov Doni ääres:

"Fööniks", 2007. - lk 216 -274.

5. Rybakov B. A. "Iidsete slaavlaste paganlus" Teadus. 2001.

6. Famintsyn A.S. "Iidsete slaavlaste jumalused" Teadus. 2005.

RAHVATRADITSIOONID KUI JÄÄKRELIGIOLISSUS

Meie huvi Juri Miroljubovi (1892-1970) uurimuste ja kirjutiste vastu, mida tutvustab tema hiljuti Venemaal ilmunud raamat "Püha Venemaa", tuleneb sellest, et Miroljubov, võib-olla üks esimesi vene teadlasi, kes kõneles. vene rahvakommetest, folkloorist ja keelest kui iidsest slaavi religioossusest. Miroljubov nimetab seda iidset vene religioossust omaksvõetud traditsiooni kohaselt kas "slaavi mütoloogiaks" või "paganluseks", kuid annab neile mõistetele uue tähenduse. Ta ei esine mitte materialistliku mütoloogina, vaid kui usklik mees. Ta näeb oma esivanemate kommetes ennekõike tõelist usku ja juhib oma lugejate tähelepanu tõsiasjale, et iidsete slaavlaste uskumuste vorm oli monoteism. Slaavi keelte lähedus sanskriti keelele peaks loomulikult viima veedade aarialaste ja antiikaja slaavlaste maailmavaatesüsteemide läheduse otsimiseni. Sellise suhte olemasolu on ilmne, kuid sellesuunalised slaavlaste ideoloogia uuringud on küll erinevad põhjused arendust ei saanud. Oli isegi pessimistlik seisukoht, et slaavlaste eelkristlikust religioonist on säilinud vähe või isegi, et see usund oli üldiselt äärmiselt primitiivne. Mirolyubov, illustreerides oma arutluskäiku ajalooliste, filoloogiliste ja religioossete argumentidega, väidab, et slaavlaste religioon oli vastupidi väga arenenud ja "rikutud vedism" ning seetõttu olid veda aarialased slaavi rahvaste esivanemad.

Peamine ja algne materjal, mida Myroljubiv oma argumentide jaoks kasutas, on ukraina folkloor, mida ta kuulis ja kogus 20. sajandi alguses. Veda allikatest kasutas Miroljubov peamiselt Rig Vedat. Vaieldes 19. ja 20. sajandi slavistidega, kaitseb Mirolubov Lomonossovi patriotismi vaimus entusiastlikult iidset vene traditsiooni. Loomulikult on teadlaste käsutuses nüüd palju suurem valik teabeallikaid. See kehtib ka vene ja muusse keelde tõlgitud kohta Euroopa keeled iidsetest India allikatest, sama kehtib ka slaavi mütoloogia materjalide kohta.

See slaavi-veeda paralleelidega materjal asus tegelikult kõige silmatorkavamas kohas, kuid sai Miroljubovile ja mõnele teisele teadlasele ootamatult nähtavaks järgmistel põhjustel. Ametniku ideoloogilised hoiakud revolutsioonieelne Venemaa ja Nõukogude riigi ateistlikud hoiakud ei võimaldanud näidata, et mõiste "rahvatraditsioonid" on eufemism, mis varjab jääkreligioossust. Kuid vene teadlased paguluses ja sisse postsovetlik Venemaa said endale lubada vaadelda rahvatraditsioone teistest positsioonidest, vabad ideoloogilistest silmaklappidest. Miski ei takistanud Miroljubovil julgelt, kuid täiesti loomulikku võrdlust "veeda" ja Slaavi mütoloogia ja leidke "peaaegu identiteet". Mõistagi on nõukogude indoloogia ja nõukogude slavistika alati tinginud slaavi ja veeda vaimsete kultuuride afiinsuse, kuid fragmentaarselt ja nähtamatu, kunstlikult rekonstrueeritud "RELIGIOONI" vaatenurgast. Miroljubov peatub tagasihoidlikult selle juures, et indoeuroopa ja protoslaavi religioonide ümberehitusi pole vaja teha. Sõna otseses mõttes ütleb ta seda: "Miks me pöördume konkreetselt vedismi poole? Sest see on iidne PRAINDOEV-ROOPA RELIGIOON. Seda pole vaja otsida, nagu saksa teadlased restaureerimisega teevad, see ON" (2, 18).

IDAORJADE PAGAN JA ÕIGUSLIK FOLKLOOR

"Vanad inimesed," kirjutab Miroljubov, "rääkides mis tahes tulevikuplaanidest, lisasid nad tänapäeval: "Jakk Did tahab!" ... On selge, et "Kas" on Svarog, universumi vanaisa. tõsiasi, et "reliikvia" ideoloogia tähendus ei surnud sugugi, tähendus säilis täielikult ja selle kaotasid ainult "nõukogude aja" ateistlikud jutuvestjad. "Vanaisa ja Baba" on slaavi jumal-külaelanikud paikadest. kus ta elas ja jäädvustas oma folkloristlikke tähelepanekuid Rahulik, said nad aru, et vanaisa on universumi vanaisa Svarog. Muidugi on need tabud, "vandenõu" nimed. Kuid Peacefuli kogutud ja uuritud materjal näitab, et "vanad inimesed " mäletas salajasi, "pühasi" nimesid ja mitte ainult ei jätnud meelde , vaid pani oma muistsetele jumalatele ka "strava" (ohvritooted). See tähendab nn "suulist rahvakunsti" selle sajandi alguses oma arhailised küla "žanrid" mitte ainult ei sisaldanud muistse religioossuse jäänuseid, vaid olid isegi iidne religioosne awn. Miroljubovi selle avastuse teine ​​pool on tema vaade "õigeusu folkloorile". Sellele pühendab ta terve monograafia "Vene kristlik rahvaluule. Õigeusu legendid".

Pole saladus, et paljude õigeusu riituste ja pühade ajal avastavad teadlased "eelsed kristlikud" rituaalid. Tavaliselt räägivad teadlased kristlikust "kompromissist" vene paganlusega. "Ilja on soe ja Dazhda on vihmane" (1, 142). Selles Ukraina vanasõnas on Dazhdbog peaaegu täielikult säilinud ja Ilja asendab Thunderer Peruni. Õpetlased pidasid sellist õigeusu riituste "paganlikkust" tõendiks nende loodusteaduslikele tõlgendustele religiooni päritolu kohta. Vaimulikud võiksid seda vaadelda kui võhiklikku rahva eelarvamust. Kuid Miroljubov tunneb, mõistab ja tõlgendab loomulikult, jäädes "rahva poolele". Näiteks kirjutab ta: "Püha Nikolai Armulise kultust Venemaal ei saa seletada muuga kui sellega, et ta blokeeris teise, veelgi iidsema, veelgi paganlikuma uskumuse. Olles Svarog, Kolyada, Perun, kl. samal ajal on ta ilmselt endiselt ja Lado või võib-olla Kupala, Grey ja Kolyada, ta on samal ajal Savitri, Varuna-Soma, sest ta AJAB rohtu, rohelist JÕUDU kaitseb, hoiab, nagu Vishnu, ja aitab, nagu Jumalik" (1, 396).

Lisaks sellele, et Miroljubov avastab 20. sajandi alguses (!) otsesed ja teadlikud "vanade" kummardamise vormid iidsetele "veedalikele" jumalustele, ei avasta ta täpselt (seda teati enne teda), kuid näitab, et õigeusu lihtrahvas kummardas pühakuid, mõistis neid sama hästi kui ka nende iidseid slaavi jumalaid. Seega oli "rohujuuretasandi" õigeusk sünkreetiline ja jäi ka teatud määral "veedalikuks". Ilmselt oli selline arusaam õigeusu pühakutest tuntud "kompromiss" kristluse esialgsest levikust Venemaal. Miroljubov on eelkõige folklorist, kes nägi avastatud nähtusi ja andis neile põhimõtteliselt religioosse arusaama. Kuid oma selleteemalistes arutlustes ei püüa ta säilitada "teaduslikku" eraldatud objektiivsust. Ta filosofeerib ja teologiseerib paljudele vene mõtlejatele ühisel tasemel, rõhutades siiralt oma etnilist motivatsiooni. Ja kuigi Miroljubov ei ehita üles mingeid sidusaid ja igasuguseid laiaulatuslikke filosoofilisi või teoloogilisi süsteeme, on tal sellegipoolest üsna terviklik vaimne maailmavaade, mille põhjal ta oma teaduslikke otsinguid läbi viib.

Rahvakunst Idaslaavlased on tohutu ja eriline ala uurimine. Üldkursuse raames saab puudutada vaid selle kõige elementaarsemaid nähtusi. Venelaste, ukrainlaste, valgevenelaste rahvakunsti vormide mitmekesisus ja paljude tema teoste kõrge kunstiline täiuslikkus on selline, et vaid vähesed teised Nõukogude Liidu rahvad suudavad nendega selles osas konkureerida.

Venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste suuline rahvakunst (folkloor, rahvakirjandus) paljastab keeruka kombinatsiooni vanadest, traditsioonilistest ja uutest vormidest. Endised folkloristid pidasid suulist rahvakunsti eranditult antiikaja monumendiks, uskudes, et aastal moodne ajastu alustades kapitalismi tungimisega maapiirkondadesse, on see määratud allakäigule ja kadumisele. Kuid nõukogude folkloristid on kindlaks teinud, et see pole tõsi: rahvakunst ei kuiva veel tänapäevalgi, pealegi sisse nõukogude aeg on uuesti sündinud ja mõned traditsioonilised žanrid rahvaluule, läbi imbunud uuest sisust ja arenevad täiesti uued. "Folkloor," ütleb üks väljapaistev nõukogude folklorist Yu. M. Sokolov, "on mineviku kaja, kuid samal ajal on see oleviku vali hääl."

Idaslaavi folkloori traditsiooniliste žanrite hulgas on: rituaalsed laulud, lüürilised laulud, rahvateater, muinasjutud, vanasõnad, ütlused ja mõistatused, eepiline luule - eeposed ja ajaloolised laulud, vaimsed luuletused.

Rituaalilaulud on ehk vanim rahvaluule vorm. Nendega kaasnesid erinevad rituaalid kalendritsüklist jõuludest kõrreni. Koos nende rituaalidega tekkisid nad kaugel ajastul spontaanse materialismi alusel töösuhted põllumehele looduskeskkond, kuid need olid värvitud ka maagiliste kujutistega. Seoti ka teisi rituaalseid laule perekondlik rituaal- need on pulmalaulud, matuselaulud (nutulaulud, nutulaulud); viimastest on eriti huvitavad põhjapoolsed. Praeguseks on see rituaalne luule, välja arvatud mõned erandid, jäänud minevikku.

Lüüriline rahvaluule on äärmiselt mitmekesine. Selles domineerivad kurvad motiivid, mille tekitas minevikus suur töörahva osakaal. Silma jäävad armastus- ja perelaulud, seejärel laulud värbamisest ja sõduritööst, pärisorjusest, burlakist, kutsarist, vanglast, koomilisest satiirikast jm. Talupoja päritolu laulude kõrval 18. sajandist. hakkas tekkima vabrikutööliste luule, mis aga säilitas tihedad sidemed maaluulega.

Rahvateater oli kunagi üsna laialt levinud. Ida-slaavlaste seas on see peamiselt nukuteater,
tuntud mitmel kujul. Venelaste seas on kõige kuulsam Petruški teater (nukud selga pandud ja sõrmedel liigutatud); peategelane etendused - Petrushka, vapper, leidlik, vaimukas kangelane, astudes võitlusse kaupmehe, politseiniku, arstiga ja ületades kõiki; selles pildis leidis väljenduse inimeste spontaanne protest sotsiaalse rõhumise vastu. Ukrainlastele ja valgevenelastele oli rohkem tuttav teist tüüpi teater – "sõim", kus nukud liikusid läbi lavapõrandas olevate lõigete; Etenduste sisuks olid osalt kiriklikud süžeed, osalt igapäevased satiirilised stseenid. Kolmas teatritüüp on venelaste seas "rayok": see erinevaid pilte, mida kahe rulli vahel kerides publikule näidati ning rattur andis naljaga riimitud selgitusi.

Elavate näitlejate teater oli palju vähem levinud. Sellest rahvateatrist on teada vaid üksikud näidendid, mis tekkisid 18. sajandi paiku: need on Tsaar Maximilian, Paat, Alasti meister jne.

Vanasti elasid Venemaal hulkuvad elukutselised näitlejad – nn pätid. Kuid valitsus ja kirik kiusasid neid taga nende satiiriliste sõnavõttude pärast võimulolijate vastu ja juba 18. sajandil. pätid on läinud.

Ida-slaavlaste muinasjutuline eepos on äärmiselt rikkalik. On tavaks jagada rahvajutud tüüpidesse: muinasjutud loomadest, muinasjutud, legendid, igapäevaelu, muinasjutud, anekdoodid, muinasjutud. Imelise elemendiga muinasjutud on üldiselt iidsemad. Kuid endiste uurijate, eriti mütoloogilise koolkonna pooldajate arvamus on ekslik, justkui kõigi ja ennekõike muinasjutt peitub müüt või religioosne veendumus. Nõukogude folkloristid ja etnograafid jõudsid järeldusele, et rahva muinasjutuline loovus eksisteeris algusest peale religioossetest ja mütoloogilistest ideedest sõltumatult, kuigi loomulikult oli mõlema vastastikune ristumine. Märgitakse, et (P. G. Bogatyrev) ei leidu idaslaavlaste muinasjuttude kujutisi - nagu Baba Yaga, surematu Koschei, tulelind - rahvausundides üldse (st inimesed ei usu nende olemasolusse) ja vastupidi, rahvauskumuste esemed - goblin, vesi, brownie jne - ei esine muinasjuttudes peaaegu kunagi. Igapäevase sisuga muinasjutud on seotud sotsiaalsete teemadega, neil on sageli satiiriline värv ja peaaegu ei sisalda fantaasia elemente: siin on lood preestrist ja tema töötajast (preester on alati joonistatud negatiivseid jooni), lollist peremehest ja prouast, sõdurist jne. Nendes juttudes tabas rahvas oma vaenu ärakasutajate vastu ja kaastunnet vaeste vastu.

Vanasõnu ja ütlusi on tohutult palju. Nad väljendavad ka rahvatarkust, rahvalikke ideid moraalist, kriitiline suhtumine ekspluateerivale süsteemile. On teada, kui laialt kasutatakse ja kasutatakse rahvapärased vanasõnad kirjanduse klassikud, kuna poliitikud kasutavad neid sageli oma kõnedes.

Üks spetsiifilisemaid vene folkloori liike on kangelaseepos, nn eeposed. Erinevalt teistest folklooriliikidest on nende levik piiratud: nad on säilinud peaaegu eranditult põhjas - Karjala NSVL-is, Arhangelskis, Vologda piirkonnad, Petserimaal, mõnel pool Siberis. Kuid oma päritolu järgi on eeposed seotud Venemaa iidsete keskustega - peamiselt Kiievi, Novgorodiga, vähem Moskvaga. Enamiku ekspertide sõnul loodi need XII ja XVII sajandi vahel. Nõukogude folkloristid on kindlaks teinud, et eepos, nagu teisedki rahvaluule liigid, ei ole pooleldi unustatud muinasaeg, vaid elab endiselt täisverelist elu, muutub, isegi rikastub uute detailidega. Eepose põhisisu on aga iidsete kangelaste vägiteod. Neist armastatuim on talupojakangelane Ilja Muromets, tema kõrval Dobrõnja Nikititš, Aloša Popovitš, Volga Svjatoslavitš, Mikula Seljaninovitš jt. Need on Kiievi tsükli kangelased. Novgorodi tsüklist paistavad eriti silma Sadko ja Vassili Buslajevitš. Sõna "eepos" pole populaarne, selle võtsid kasutusele folkloristid, kellest esimene oli I. I. Sahharov. Rahvas nimetab neid teoseid sagedamini "vanadeks". Neid viivad läbi spetsiaalsed spetsialistid - "jutustajad", andekad lauljad, tohutu mäluga, sest teil on vaja meeles pidada tuhandeid tekstiridu järjest. Tuntuimad Jutuvestjad on perekond Rjabininid, perekond Krjukovid (suri 1954. aastal Marfa Krjukova - ordukandja ja liidu liige Nõukogude kirjanikud). Eeposed esitatakse lauluhäälega, nende motiivid kõlavad sageli vene klassikalise muusika teostes.

"Ajaloolised laulud" on eeposele lähedased. Need on pühendatud ajaloolistele isikutele - Ivan Julmale, Stepan Razinile, Pugatšovile ja teistele ning edastavad ajaloosündmusi lähemalt. Tavaliselt on need lühemad.

Ukrainlastel on ka ajaloolisi laule. Kuid nende seas omandas suure tähtsuse ajaloolise rahvaluule erižanr - nn "mõtted". Sisu poolest on enamik mõtteid pühendatud ajaloolised sündmused, võitlema Ukraina rahvas tatarlaste, türklaste, poolakatega; aga mõtteid on kodumaisest sisust. Mõtete iseloomulikuks jooneks on puhtrahvakunsti kõrval ka raamatuliku, intellektuaalse kirjutamise elementide olemasolu. Dumasid laulsid tavaliselt pimedad lüürikud, kobza- ja banduramängijad.

Vaimulikud luuletused on rahvaluule aegunud vorm. Keskajal peegeldasid need rahulolematute elanikkonnakihtide meeleolu, külgnesid mitmesugused "ketserlused"; kuid hiljem kadus see nende "ketserlik" vaim. Vaimulikke värsse laulsid erinevad rändurid, pimedad kerjused, palverändurid, kes hoidsid kloostrite lähedal. See oli omamoodi religioosne propaganda, mis ajas inimeste meeled uimaseks.

Kuid valdav osa traditsioonilise idaslaavi folkloori teostest on suure ideoloogilise väärtusega. V. I. Lenin suhtus neisse huviga. Pärast vene rahvaluuletekstide ülestähenduste ülevaatamist ütles ta kord ühele oma vestluskaaslasele: „Mis huvitav materjal... Sirvisin kõik need raamatud läbi ja näen, et ilmselgelt ei jätku käsi ega soovi seda kõike üldistada. vaadelda seda kõike sotsiaalpoliitilisest vaatenurgast . Selle materjali peale võiks ju kirjutada suurepärase uurimuse rahva püüdlustest ja ootustest. Vaata ..., Ontšukovi muinasjuttudes, mida lehitsesin – siin on ju imelisi kohti. Sellele peaksid meie kirjandusloolased tähelepanu pöörama. See on ehtne rahvakunst, mis on tänapäeval rahvapsühholoogia uurimisel nii vajalik ja oluline.