Что такое ТРАДИЦИИ

ТРАДИЦИИ - от лат. "traditio" - передача - это элементы социального и культурного наследия, передающегося от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые обществом установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. Наиболее распространены традиции в религии.

Что такое ОБЫЧАЙ

ОБЫЧАЙ - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми.

Что такое ОБРЯД

ОБРЯД - традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными.

Введение

Обычаи, обряды и материальная культура киргизского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультурной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственными племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.

На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию этнокультурных достижений племён и народов. Киргизы не случайно говорят: "Элуу жылда эл жанырат" т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.

Если всю двухтысячную историю киргизского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся 40 раз. С другой стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговоркой "Атан барда элди тааны, атын барда жерди тааны" - "Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай землю", умудрённый жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с окружающим миром.

Межпоколенная передача историко-культурных традиций у киргизов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поколения. Существует целый ряд институтов, посредством которых совершался процесс просвещения. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории киргизского народа является величественный эпос "Манас". В его почти полумиллионных стихотворных строках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воззрений и другие компоненты киргизского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у киргизов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в "манасчи". Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.

Основные комплексы обычаев, обрядов киргизского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся революционным изменениям. Многие обычаи, обряды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной культуры.

Обычаи и обряды у киргизов представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев, родоплеменные и патриархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет "тумар" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя "аюу тырмагы", лапы филина "укунун тырмагы", охраняющий от "кары" и "албарсты". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - "кереге", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.

По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - "сары май", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - "ит койнок" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем "ырым": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...

По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это "суйунчу" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, "корундук" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, "жентек" или "бешик той" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - "ат койуу". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или "азанчы", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.

Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - "бешик". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: "Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу", - "Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; "Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта" - "Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - "кырк кашык сууга киринту", стригли утробные волосы - "карын чач", вместо "ит койнок" надевали другую рубашку - "кырк кейнок". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - "май токоч" или маленькие блины на сале - "кырк челпек" и раздавали их сорока детям.

По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.

Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. "Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар" - "Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.

Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество "тушоо кесуу" - обряды, посвящённые первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - "ала жип". Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям киргизов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Обряд "тушоо кесуу" начинался обычно в утреннее время (10-11 часов). С противоположной стороны юрт, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег "жарыш" дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных чертах функционирует и в настоящее время.

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание - "суннет", девочкам в 9-10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет. Существовали обычаи первой посадки на лошадь - "атка мингизуу", первое бритьё усов - "муруг серпуу". При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.

У киргизов существовал собственный календарь из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных. Каждый цикл из двенадцати лет киргизы называли "мучел". При подсчёте первого двенадцатилетнего цикла добавлялся один год внутриутробного периода жизни ребёнка, т.е. "бир мучел" - 13 лет, "эки мучел" - 25 лет и т.п. Дни рождения отмечались, по обычаю, только в годы завершения 12-летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый раз 13 лет, "мучел" отмечали торжественно, резали барана, приглашали родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку и давали напутствия. У киргизов существовало поверье, что в год "мучел" в организме человека, происходят изменения, он может сильно заболеть. Поэтому за несколько месяцев до "мучел" он должен раздать другую свою старую одежду, давать пожертвования - "кол кайыр", резал скот и раздавал - "садага чабуу". После этого ритуала родители полностью доверяли сыну самостоятельно пасти скот, участвовать в различных развлечениях.

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен". Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу", ещё не родившихся детей - "бел куда", и младенцев - "бешик куда". В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу", подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу". Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу", были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу", родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу", за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу", который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу". Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь.

После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".

Ритуальное значение имел обычай посвящения - "отко киргизуу". Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок - "ак жоолук". Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.

По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее", и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп", которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. "Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын" - "Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот" - говорили киргизы

Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на "жакшылык" - празднества и "жамандык" - горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами - "кабак", "каш": "Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай". Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание - "керез", которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты - "тундук" выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы - "чачын жайган", царапала себе лицо и громко причитала - "кошок айткан". Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд - "чачын жыйды".

Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу", изображение умершего мужа - "гул KOTOPYY", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу", приём и расположение гостей - "конок алуу", омывание покойника - "соек жуу", оборачивание покойника в саван - "кепиндео", проводы - "узатуу", похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче", а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш", и поминальная общая трапеза - "кара аш". Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составлял анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак". Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства. Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу".

В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса. В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов - "чыгым" - на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов - "кудалар". Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота "кошумча". В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон - "кемеге байге" или "кер байге", они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине - "аш". Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге"; поединки на пиках - "эр сайыш"; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге", завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар", в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.

В день завершения поминок "аш" устраивали обряд снятия траура - "аза кийим которуу". Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего "тул" отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни. Хотя у киргизов не было принято называть праздником "той" годовые поминки, но о людях проживших до старости (70-80 лет) и при том в достатке и благополучии, говорилось, что их кончина - "той", поэтому у участников тризны преобладало настроение.

Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением конноспортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах смерти человека, продолжают существовать в наши дни.

Календарные обычаи и обряды, культы

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох - от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года "Нооруз", который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия - 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса "коже", "сумелок". В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим. Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу". Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата", молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай".

Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы - "жаназа", отпущение грехов - "доорон"; все пять заповедей ислама - "парз"; пост в течение месяца - "рамазан"; "орозо айт"; праздник жертвоприношения - "курман айт".

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун".

Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.

В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.

В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА киргизов

Традиционная материальная культура киргизского народа представляет собой уникальное явление всего культурного фонда народа. Её становление неразрывно связано с кочевой цивилизацией, которая возникла и получила всестороннее развитие на огромном евроазиатском пространстве и оставила глубокий неизгладимый след в мировой истории. Материальная культура, социальная организация, духовная жизнь древних киргизов имели общие черты с культурой саков, усуней, гуннов, тюрков, монголоязычных племён Центральной и Средней Азии. Особая близость, местами полное совпадение тех или иных элементов культуры киргизов обнаруживаются в культуре тюрко-монгольских племён и народов. Материальная культура киргизов прошла несколько этапов. Однако, основные, характерные элементы сложились в эпоху, когда киргизские племена обитали в западных районах Монголии и Нижней Сибири в 3-2 в. до. н. э. Прежде всего, относится к юрте, одежде, боевым доспехам, конскому снаряжению и другим отдельным элементам системы жизнеобеспечения.

Тянь-Шаньская и Памиро-Алайская группы киргизских племён испытывали в определённой степени влияние культурных традиций оседло-земледельческих народов Средней Азии (современной Центральной Азии). Прежде всего оно проявлялось в жилище, в сооружении стационарных жилых помещений; в пище, мучные изделия становились составной частью систем питания киргизов. Материальная культура, основанная на кочевнических традициях, была ведущей, системообразующей тенденцией в общей эволюции этнокультурных традиций киргизского народа.

Жилище и связанные с ним обычаи и обряды

Одним из ярких проявлений материальной культуры киргизов является переносное жилище - юрта "боз уй". Она представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства. Кроме этого, она была прекрасно приспособлена к кочевому образу жизни: мягкость, простота конструкций, удобность в транспор

Сценарий классного часа на тему:

Народные традиции кыргызского народа. Конноспортивные игры

«Да будут благословенны предки,

оставившие нам эти мужские игры

бесстрашных»
ЧИНГИЗ АЙТМАТОВ

Цели и задачи: показать ценность сохранения традиций, народных игр и физических упражнений как средства всестороннего физического и нравственного развития молодежи, необходимость знаний культуры народов, воспитывать толерантное отношение, патриотизм.

Оборудование: компьютер, проектор, презентация Microsoft Office PowerPoint.

Ход мероприятия

Организационный момент

Слайд 1 – Сегодня мы посвятим наш классный час одной из народных традиций, которая возникла в глубокой древности и стала неотделимой частью жизни и быта народа. Постоянные военные набеги, которые приходилось отражать киргизам в течение многих веков, кочевой образ жизни требовали от мужчин большой храбрости, силы, ловкости.

Слайд 2 - Поэтому эпиграфом нашего классного часа мы выбрали слова Ч. Айтматова: «Да будут благословенны предки, оставившие нам эти мужские игры бесстрашных»

Актуальность темы. Вступительное слово учителя:

Слайд 3 - Нигде, наверное, больше так не любят и не почитают народных героев, как в Кыргызстане. В любом далеком ауле, как о близком родственнике, вам поведают о силе и храбрости, справедливости и стойкости народных баатыров - богатырей. Их именами называют детей, им сложили песни и сказания, овеяли легендами... А все почему? Потому что они побеждали в состязаниях, - где ловкостью, где хитростью, где силой, - своих не очень симпатичных противников. Потому и интерес ко всякого рода единоборствам - искренен и неограничен.

В настоящее время в нашей стране возрождается традиция проведения конноспортивных состязаний, но не все знают значение и правила национальных игр. Они достойны того, чтобы их хранили так же бережно, как мы храним народные танцы, мелодии, песни. Нельзя забывать, что из среды молодежи, занимающейся национальными видами спорта, вырастают сильные, волевые атлеты. Давайте же послушаем о народных играх кыргызов!

Выступление учащихся

1 ученик - Слайды 4-6 - Киргизский народ в своем развитии прошел трудный путь. Много раз во время вторжения и грабительских походов иноземцев киргизы в неравной борьбе отстаивали свою землю и национальную независимость.

В труднейших условиях народ не только выстоял, отразил натиски завоевателей, но и сохранил свое единство, развил и донес до нашего времени свою многогранную культуру песни и сказания, монументальный героический эпос, самобытное прикладное искусство, физические упражнения, игры и богатырские состязания.

С давних пор в досуге кыргызов большое место отводилось народным играм и развлечениям, без которых не проходило ни одно народное гуляние. При этом характер многих игр был связан с условиями кочевой жизни, требовавшей постоянной готовности к действиям, храбрости, силы и ловкости. Самым любимым и почитаемым были и остаются состязания наездников.

2 ученик – Слайды 7-9 - Ат-чабыш - скачки на длинные дистанции. Это древний и наиболее распространенный вид спорта. Для скачек отбирают резвых и выносливых лошадей, способных выдержать дальние расстояния. Раньше скачки ат чабыш устраивали по разным поводам, чаще всего на праздник или поминки. Победитель получал в награду драгоценности и скот.

В скачках участвовали лошади всех пород и возрастов. Каждый саяпкер (тренер) по-своему готовил скакуна к выступлениям. Существовали сынчы (эксперты) , которые по упитанности коня, по мускулатуре, кровеносным сосудам, по дыханию, по походке безошибочно определяли готовность скакуна к состязаниям.

Скачки устраивались на дистанцию 53 версты, позже - на 100 км. Сейчас, по существующим правилам, к скачкам допускаются лошади от 3 лет и старше любых пород с ездоками не моложе 13 лет. Дистанции ограничиваются в пределах от 4 до 50 км.

3 ученик - Слайд 10 - Жорго-Салыш - бег иноходцев. Иноходь - ускоренный аллюр в два темпа, когда ноги животного поднимаются и опускаются на землю попарно. Лошадь при этом аллюре как бы переваливается с одной стороны на другую, слышно лишь два удара копыт. Иноходь резвее рыси, а часто и резвее полевого галопа. Любители этого вида спорта считают жорго высоким достоинством верховой лошади. Здесь демонстрируется не только быстрота бега и выносливость, но и удивительно плавный, не тряский бег.

У киргизов бытует много поговорок об иноходцах.

"Не будь попутчиком тому, кто едет на иноходце".

"Если у тебя есть день жизни, полдня поезди на иноходце"

Слайд 11 - Иным представляется игра «Улак-тартыш или Кок-бору - борьба всадников за тушу козла».

Словосочетание "кок бору" на русском языке означает "серый волк". История этой своеобразной игры уходит в глубину веков. По-видимому, она возникла в те далекие времена, когда в безлюдных степях и горах Киргизии стада животных зимой и летом паслись под открытым небом, без помещений и подкормки, поэтому волки часто нападали на скот и приносили людям много бедствий. Из-за отсутствия огнестрельного оружия животноводы не могли расправиться с волками на месте. Мужественные джигиты на резвых и выносливых конях устраивали преследование волка до дех пор, пока не загоняли их до полусмерти, били палками, камчой, подхватывали с земли, отбивая друг у друга.

Позже, при более оседлом образе жизни "кок бору" был заменен на "улак тартыш", который превратился в национальный вид конной игры - в борьбу всадников за тушу козла.

4 ученик - Слайд 12 - В настоящее время многие конные игры, сохранив свой колорит и самобытность, перешагнули национальные границы и стали любимыми в стране состязаниями сильных, мужественных и смелых джигитов на резвых конях.

В этой игре участвуют две команды, состоящие из равного количества всадников, по 2-3 человека. Игровая площадка длиной в 200-400 метров, шириной в 100-150 метров размещается на ровном месте. Противоположные стороны обозначаются флажками и условно именуются воротами шириной (до 10 метров). В центре игровой площадки размечается круг (мара) диаметром в 6 метров, куда перед началом соревнования кладут тушу козла, без головы и с обрезанными по запястья конечностями (улак). Вес туши 30-40 кг, а иногда и больше. Время на одну встречу 15 минут.

По сигналу судьи капитаны команд выезжают с мара, приветствуют друг друга, и начинается борьба за тушу козла. Как только улак поднят, в борьбу вступают все остальные члены команды. Победителем становиться та команда, которая наибольшее количество раз забросала улак в ворота соперника.

Слайд 13 - Участникам соревнования разрешается поднимать улак с любого места внутри поля, отбирать его у соперника, передавать или перебрасывать партерам по команде, отпускать, принимать улак под ноги, держать сбоку, или между ног коня, помогать партнерам доскакать с улаком и бросить его в ворота соперника.

При падении всадника или лошади игру останавливают и возобновляют после устранения причины остановки. При нарушении игроками боковой линии объявляется аут, после чего улак возвращают на дорожку и игру возобновляют с этого момента.

Слайд 14 - Во время соревнования запрещается поднимать лошадь на дыбы, с разгона бить грудью своей лошади лошадь соперника, держать за повод, снимать уздечку, хватать за руки или за пояс соперника, держать за повод, снимать уздечку, хватать за руки, пояс соперника, наносит удары рукой, ногой, стременами, камчой и поводьями другим всадникам и лошадям, привязывать улак к седлу, ставить свою лошадь поперек скачущему, кричать или вступать в разговоры, продолжать борьбу после того, как улак заброшен в ворота соперника.

5 ученик – Слайд 15 - Наиболее древний из военизированных видов спорта - эр сайыш. Два всадника, вооруженные пиками, в стремительном движении атакуют друг друга с целью насквозь проколоть «противника» и выбить его из седла. Удары противников были настолько сильными, что их лошади оседали на задние ноги. Зачастую исход поединка был смертельным, поэтому на эр сайыш выходили храбрые, ловкие люди, не боявшиеся возможной смерти. За смерть и увечья участников никто не отвечал, устроителей праздника это мало заботило.

Великий кыргызский акын Токтогул писал об этом жестоком виде состязаний:
Бьются два силача так, что кости трещат,
А манапы смеются, манапы кричат.
Им приятно, что смертью кончается бой.
Да провалится в землю обычай такой!

Сейчас осталось единоборство для двух джигитов, но успех их зависит от подготовки коня, умения наездника управлять им в решающий момент и, конечно же, не заканчивается смертью.

Слайды 16-17 - Оодарыш - борьба двух всадников.

Два всадника стараются стащить друг друга с коня. Разрешается сваливать соперника вместе с конем. По разработанным и утвержденным правилам соревнования по оодарышу проводятся по четырем весовым категориям, они бывают и личными и лично-командными. Возраст участников от 19 лет и старше. Игра проводится на ровной очерченной кругом площадке диаметром 40 метров. Продолжительность поединка 10 минут.

Победа присуждается всаднику, если он стащил или повалил соперника с лошади (последний должен коснуться земли какой-либо частью тела). Победа по очкам присуждается за преимущества в схватке, за наименьшее количество замечаний, полученных во время схватки.

Слайды 18-19 – Свою ловкость можно показать и при участии в игре « Тыйын энмей - доставание монеты с земли».

Участник по вызову судьи подъезжает к линии старта. В 50-60 метрах от линии старта, на чистом и ровном, но обозначенным светлым песком или опилками, лежит тыйын - монета, которую должен поднять участник, выехавший по сигналу судьи на аллюре не ниже галопа. В случае перехода на медленный аллюр или остановки лошади в момент доставания монеты, результат не засчитывается, а заезд не повторяется. Общая длина дистанции от исходного положения до финиша не более 100 метров. Время фиксируется от старта до финиша. В случае падения всадник должен опять сесть на коня и доскакать до финиша, иначе он будет выведен из игры. Каждому участнику разрешается три заезда. Победа присуждается тому, кто поднимет монету большее количество раз.

6 ученик - Слайды 20-22 - Кыз куумай - догони девушку. В прошлом игра была свадебным обычаем. В игре участвовали жених, невеста и сноха-джене, которая старалась помочь девушке ускакать от юноши, не дать ему возможности догнать ее. В игре также участвовали подруги невесты и друзья жениха.

По условиям игры невесте давали лучшую лошадь, и она начинала скачку первой, гандикап и расстоянии (уменьшенное расстояние для слабых). Жених должен был догнать невесту, этим он доказывал не только свою любовь к ней, но и закреплял право на женитьбу. Из-за худшего коня жениху не всегда удавалось догнать девушку. Но невеста не отвергала жениха и свадьба не отменялась.

Эта национальная, традиционная игра часто проводится в праздничные дни на зеленых лужайках джайлоо или на ипподромах. В игре участвуют несколько пар (всадник и всадница) в национальных костюмах, хорошо знающие правила игры и отлично управляющие конем. Дистанция устанавливается не более 1000 метров.

Учитывая традиции, девушке дается гандикап в 20 метров. Джигит верхом на коне пытается догнать и на скаку поцеловать девушку или своим головным убором слегка коснуться ее, тем самым дать знать о своей победе. А если парня постигла неудача, девушка и джигит меняются ролями - теперь девушка преследует юношу, нанося по его спине удары плеткой.

В оценке учитывается мастерство управления конем, его резвость на дистанции, красочность костюма наездника, эффектный вид коня.

Слайды 23-25 - Кыз жарыш. Келин жарыш - скачки девушек и молодух. Кыз жарыш проводятся на праздниках, на торжествах. Женщина киргизка с детства умеет ездить на коне. В этом виде спорта от наездницы требуется прочная посадка в седле и умение хорошо управлять скакуном. Только по головным уборам можно различить, сколько в скачках участвует девушек и сколько молодух. Девушки надевают топу или тебетей - девичьи шапки с широкой меховой оторочкой из куницы. Молодые женщины надевают красивые платки. Дистанция, на которой происходят скачки, обычно равна 2-4 километрам.

ученик - Слайды 26 - Жамбы атмай - стрельба в мишень с коня на скаку.

Жамбы - это слиток серебра или другая драгоценность, привязанная на нити и подвешенная в качестве приза к наклонно вкопанной жерди. По условиям игры ее участник с коня на скаку выстрелом из оружия должен перебить нитку и сбить жамбы. Раньше стреляли из лука.

Слайд 27 – Не менее зрелищна игра «Курёш - поясная борьба». Борцы (16 лет и старше) выходят в круг, сближаются и берут друг друга за пояс. По знаку судьи начинается схватка.

Разрешается использовать разные приемы, но нельзя отрывать руки от пояса противника. Победителем считается борец, положивший соперника на обе лопатки. Продолжительность схватки для юношей 4 мин., для взрослых 6 мин.

Слайд 28 - "Упай" ("упай" означает счет, очки) - это традиционная игра с косточками из овечьих коленных суставов (чуко). В эту игру можно играть как внутри помещения, так и вне его, на полу, покрытом войлочным ковром - ала киизом. Игроки играют в двух командах по 2, 4 или более членов.

Количество чуко (костей), необходимых для игры может быть от 13 до 37 и более, но необходимо, чтобы общее количество чуко соответствовало правилу: общее количество должно без остатка делиться на 3 и плюс 1. Каждые 3 чуко составляю набор, называемый "упай" или "басым". Цель игры - собрать как можно больше упаев (наборов из 3-х костей).

8 ученик - Слайды 29-31 - Алты бакан селкинчек – катание на качелях. Раньше на пастбищах качели сооружались на растущих поблизости деревьях. При отсутствии деревьев для качелей использовались шесты (бакан), обычно их было шесть (алты).

Катаются на качелях попарно девушка и парень. Остальная молодежь, разделившись на две команды, устраивают состязания в пении

ученик - Слайды 31-35 – Охота с беркутом или соколом

Для того чтобы приучить этих диких хищных птиц служить человеку, дрессировщику надо знать характер и повадки птиц, возможности ловчих птицы.

Кыргызстан - один из последних островков, где еще используют беркута и сокола в реальной охоте. Есть еще беркутчи и соколятники, которые пускали своих помощников на волков, на стремительных уларов. Еще живы легенды о знаменитых беркутах, которые брали снежных барсов.

Посадив эту могучую птицу на руку, почувствовав его вес, силу его лап, увидев мощь его клюва и когтей, вы невольно ощутите уважение к этой птице, с гордой осанкой и пронзительным взглядом.

Красивы и ястребы, напоминающие своими повадками волков.

Сапсан - самый красивый из соколов, отличается отточенностью атаки, четким полетом и целеустремленностью.

Эти качества птиц вы можете увидеть в показательной охоте, которая устраивается на открытой лужайке. Охотники используют традиционное вековое оформление охотничьего снаряжения, а в качестве дичи - кролика, голубей, шкуры лисы.

Орла-беркута берут из гнезда и выкармливают, либо ловят взрослого, желательно молодого и приручают.

Беркута вначале тренируют на вабило, обычно это хвост или кусок шкуры лисицы или зайца - толая на длинной корде. Затем проводится натаска на живую дичь. Охотник поднимается, на какое либо возвышение над кустарником, где предположительно укрывается дичь, обычно это заяц - толай, и пускает Тайгана (киргизская борзая) в поиск. Тайган выгоняет зверя и в этот момент пускается беркут. Объектами совместной охоты Тайгана и беркута являются заяц - толай, лисица, волк, шакал, иногда косуля. С ястребом-тетеревятником охотятся на зайца-толая, при хорошем Тайгане на фазана, кеклика. С балобанами и кречетами берут зайца-толая, фазана, редко утку.

Заключительный этап

Учитель: - Надеюсь, что всем понравилась информация, которую подготовили для нас ребята! Вы многое узнали о народных конноспортивных играх, которые традиционны и для узбекского, казахского, казацкого и других народов мира.

Слайды 36-37 - Народные игры и физические упражнения во многих случаях представляют собой ценное, выкристаллизовавшееся в веках средство всестороннего физического и нравственного развития молодежи.

Испокон веков уважением пользовались и славились люди большой физической и духовной силы, люди ловкие, смелые, закаленные, способные переносить любые трудности. Кыргызский народ, создавая гиперболические образы в лице Манаса, Семетея, Сейтека, русский народ, восхваляя достоинства Ильи Муромца, Алеши Поповича и других богатырей, на их примере стремился воспитывать молодежь здоровой, сильной, ловкой, бесстрашной и закаленной. Эти истины вносятся в сердца и души настоящего Человека с раннего детства!

Слайд 38 - В Иссык-Кульской области возводятся физкультурно-оздоровительный комплекс и ипподром, в Караколе приводят в порядок спортивные сооружения и объекты, которые станут ареной для Всемирных игр кочевников. II Всемирные игры кочевников планируется провести осенью нынешнего года (3-8 сентября 2016 г.). В программу мероприятий вошло 26 национальных видов спорта. Ожидается, что прибудут около 40 команд.

Слайд 39 - Кыргызстан многонациональная страна, богатая традициями разных народов мира!

Домашнее задание: Самостоятельно разделитесь на группы и подготовьте к следующему классному часу интересную информацию о традициях народов мира.

Слайд 40 - Всего доброго! Будьте сильны духом и телом и тогда любые трудности будут вам по плечу!

Кочевое прошлое киргизов хорошо прослеживается в их народных обычаях и обрядах. До сих пор глубоко почитаемой формой жилища является юрта. Даже в наши дни все праздничные церемонии просто немыслимы без этого древнего жилища, даже флаг республики украшен изображением "тундука" - центрального круга юрты, на котором скрещиваются удерживающие её шесты. Юрты всегда считались и символом социального статуса хозяина, и основным образчиком народных традиций. Строительство и заселение любой юрты здесь сопровождалось огромным количеством обрядов и церемоний.

Юрта максимально оптимизирована для кочевого образа жизни - деревянный каркас и войлочное покрытие легко разбираются на отдельные вьюки, которые можно легко перевозить на верблюдах или лошадях (а в горных районах - и на яках). И также легко она собирается на новом становище ("аиле") - решетчатые стены "кереге" выстраиваются в круг, опираясь на жерди "уук". Верхние части жердей вставляются в отверстия центрального круга и фиксируются ремнями или веревками. Ставится такая же разборная дверная рама "босого" с двустворчатой дверью "каалга". Затем вся эта конструкция покрывается циновкой и войлочными матами, а пол застилается кожей, ткаными циновками, "алтыгат" (несколько слоев войлока, покрытых с одной стороны материей, стелется под постель) и коврами из меха или войлока. По стенам развешиваются ковры, вышитые подвесные полочки "секичек", сумочки "кузгу-кап", плетеные шерстяные сумки "аяк-кап", а на пол ставятся сундуки, в которых хранятся утварь и одежда.

Слева от входа в юрту расположена мужская половина "эр-жак", у входя в которую развешивают конскую сбрую, оружие и охотничьи орудия. Справа находится женская половина "эпчи-жак", где располагалась кухня, а также сундуки с одеждой и продуктами. В центре юрты размещался обязательный очаг "коломто", а освещалась юрта с помощью обычного светильника "чырак", наполненного жиром. Оформление юрты индивидуально у каждой племенной группы или семьи, причем художественной составляющей уделялось немалое внимание - богатство оформления юрты служило знаком социального статуса хозяина также, как и обширность его стад. Самое почетное место в юрте - "тор", располагалось прямо напротив входа, у очага, где стоит "джук" (невысокая скамейка, на которую ставят сундуки и покрывают их коврами). Обычно здесь располагался хозяин или старейшина рода, здесь же принимали гостей.

Богатые киргизы обычно имели целый набор больших и малых юрт - небольшую юрту "ашкана-уй" (кухня и кладовка), временные юрты - "мейман-уйу" (гостиные), "ерге" (свадебная юрта), юрты для второй и третьей жены, юрты для женатых сыновей и так далее. От юрт простых киргизов они отличались добротностью, красотой и отделкой.

С постепенным переходом к оседлому образу жизни появились глинобитные дома, которые сохранились в провинциальных районах практически повсеместно, а традиции их возведения живы до сих пор. Дом строили по такому же принципу, что и юрту, хотя в некоторых районах прослеживается явное влияние узбекских и русских традиций. На неглубоком обычно фундаменте ставилась дверь и возводились стены из кирпича "кыш", глины "пахса" или "гуваляк", и покрывали плоской или двухскатной крышей из бревен и обмазанной глиной соломы. Внутренняя планировка обычно повторяла устройство юрты, но ввиду заметно большей площади выделялась кухня ("ашкона", обычно прямо у входа), гостиная, столовая и спальня в одном лице ("мейманкана") и непременная открытая терраса ("айван"). Характерной чертой киргизского дома является обилие сундуков и стенных ниш, заменяющих и мебель, и спальни для детей. Часто ниши закрывают декоративными панно "туш-киййз", сюзане или коврами.

Киргизские ковры - тема для отдельного разговора. Это и основной элемент интерьера, и один из главных эстетических моментов страны, и свидетельство её древней истории. Киргизские постилочные войлочные ковры "сырмак" и "текемет", а также "кошма", "тушкиис", "баштийкс", "шырдак", "туш-кийиз" и "ала-кийиз" заметно отличаются от ковров других среднеазиатских республик. Их делают из овечьей шерсти и по большей части не ткут, а валяют - основной их является войлок. Затем их расшивают ярким шитьем, используя традиционные фольклорные и декоративные элементы, на что уходит обычно несколько недель. Зато служит такой ковер обычно много более 40 лет. По этому же принципу делают ткани для традиционных сумок, мешков, переметных сум, а также для декоративных предметов. Ворсовые ковры "килем" и другие ворсовые изделия имеют не менее древнее происхождение, но распространены значительно меньше ввиду более высокой стоимости. Также до сих пор можно встретить такие древние образцы традиционных промыслов, как циновки ("чий", "чыгдын", "ашкана-чий") и навесные двери ("эщик-чий") из озерного тростника.

Киргизская национальная одежда практически неизменна вот уже 700 лет. Как мужская, так и женская нательная одежда обычно состоит из рубахи и шаровар. Мужская рубаха обычно напоминает тунику, имеет длину чуть ниже пояса и длинные рукава, закрывающие кисти. Мужские шаровары "джаргакшым" шьют из шерсти, хлопка, замши и даже кожи. Женская нательная рубаха длинна и шьется как обычное платье и поверх неё надевается длинная и широкая рубаха "бешмант" ("камзур"), которая одновременно служит платьем, и длинные шаровары. Пояса служили и служат индикатором социального статуса хозяина - нарядные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками, сумочками и кошелями показывают достаток носящего. Повседневные же пояса, как и пояса бедняков, обычно представляют собой простой длинный кожаный ремень, или обернутый вокруг пояса платок, который нередко имеет довольно яркий вид.

Верхняя мужская одежда состоит из войлочного халата без подкладки или стеганых халатов "кементай", которые называются в зависимости от ткани, из которой они сшиты - "пашайы-тон", "кымкап-тон", "зарбарак-тон" и т. д. Зимой поверх халата надевается шуба или овчинный тулуп "тон". Женщины носят короткую или длинную безрукавку, своеобразный камзол с короткими рукавами, халат, в зимнее время - шубу "ичик". Отличительными элементами одежды замужних женщин являются распашная юбка "бельдемчи" и тюрбан "элечек", а общим элементом - тюбетейки и меховые шапки (головные уборы незамужних девушек обычно украшены более причудливо и богато). Причем тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Киргизские девушки до замужества не носят головного платка, а после замужества повязывают голову разноцветными платками. Пожилые женщины часто закрывают лицо белой шелковой паранджой. Национальным символом страны является шляпа "ак-калпак" из тонкого белого войлока с загнутыми вверх черными отворотами. Также носят тюбетейки и меховые национальные шапочки, отороченные мехом и украшенные перьями - "тебетей".

Мужская обувь состоит из кожаных сапог, кожаных калош на каблуках и мягких сапожек, женская - цветные сапожки на каблуках, часто орнаментированные, а также сандалии и своеобразные шлепанцы без пяток.

К середине XX века традиционная одежда стала уступать место европейскому костюму, повсеместно можно встретить людей, одетых по последнему слову моды. Однако знаменитые киргизские халаты, вышивка, работы по металлу и коже, традиционные головные уборы и ковры все еще пользуются заметно большей популярностью, чем европейские нововведения, особенно в провинции.

В большой киргизской семье, состоящей обычно из нескольких поколений совместно проживающих родственников, существует строгая иерархия. Отношения в доме строятся на основе безусловного подчинения главе семьи и уважении старших. Одной из традиционных форм общественного устройства страны является обычай соседской взаимопомощи "ашара" ("хашар"). Если семья испытывает острую нужду, то вся родня и соседи приходят к ней на помощь.

Брачным возрастом для девушки ранее считались 13-14 лет, в наши дни здесь главенствуют вполне европейские нормы, хотя случаи раннего замужества нередки. Отношения родственников жениха и невесты, в дальнейшем и мужа с женой, у киргизов отличаются подчеркнутым вниманием и даже при плохих отношениях всегда можно рассчитывать на взаимопомощь. Дети также пользуются всеобщей любовью, причем наречению имени придается особое значение, так как считается, что имя определит будущее ребенка и может влиять на его судьбу.

В общественной и семейной жизни киргизов большую роль играет ислам. Религия определяла и определяет бытовые, семейные и мировоззренческие аспекты жизни, имеет сильнейшее влияние на политические процессы и искусство, на весь уклад жизни. После принятия киргизами мусульманства многие доисламские обычаи и обряды или претерпели существенные изменения, или были вытеснены традиционными обрядами ислама, однако многие срослись с новыми канонами и органично вплелись в современную жизнь страны. К обязательным деяниям киргиза в течение жизни относятся чтение заупокойной молитвы ("жаназа"), отпущение грехов ("доорон"), исполнение всех пяти заповедей ислама ("парз"), пост в течение месяца Рамадан, молитва пять раз в день в определенное время ("намаз"), исполнение "орозо-айт" и "курман-айт", а также добровольное отчисление части денег в пользу бедных или на богоугодные дела ("закят"). Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, свадьбой, приготовлением пищи и прочими. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. Служители культа пользуются здесь особым уважением и участвуют практически во всех событиях страны. При этом киргизов нельзя назвать фанатичными мусульманами - при всей многогранности местной жизни в ней всегда остается много светского, а веротерпимость местных жителей широко известна за пределами страны. Рассказчики и певцы ("акины" или "акыны") народных баллад и преданий пользуются огромным уважением. По имени традиционного народного эпоса наиболее уважаемых из них зовут "манасчи".

Одна из незыблемых традиций местной жизни - гостеприимство. Киргизы говорят "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аил, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Особенно трепетно к этому обычаю относятся пастухи высокогорных пастбищ, однако и в городах об отсутствии уважения к гостю никто не слышал. От приглашения на обед или ужин отказываться здесь не принято. Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются, интересуются делами и жизнью, приглашают зайти в дом. У киргизов не принято с ходу задавать вопросы или расспрашивать о цели приезда - сначала беседа и стол, а потом все остальное. Самое простое для человека, не знакомого с местными обычаями - следовать указаниям хозяина. Очень ценится юмор и вежливое отношение ко всем участникам застолья. Женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, но в городских условиях это правило зачастую не действует. За столом не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. Но поинтересоваться делами семьи и самочувствием её членов вполне уместно. Направляясь в гости, желательно захватить с собой небольшие сувениры или сладости для детей.

Любая трапеза здесь начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, салаты, затем идут закуски, и лишь в конце - плов или другая "тяжелая пища". Обязательно на столе присутствуют горячие лепешки, которые ни в коем случае не должны переворачиваться. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить её туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.

Значительное место в киргизской жизни и быту занимает чай и чайная церемония. Заваривание этого по-настоящему главного напитка страны, как и разливание его гостям, является прерогативой мужчин, в первую очередь - хозяина дома. Чай заваривают по-разному в разных регионах страны. Также заметно различаются и рецепты его приготовления. Чайхана - такой же незыблемый элемент местных традиций, как и сам чай. Общественная жизнь здесь сосредотачивается в мечетях, на базаре и, естественно, в чайхане. Здесь просто общаются и ведут переговоры, отдыхают и делятся новостями, завтракают и обедают, обсуждают проблемы жизни и мироустройства. Обстановка чайханы довольно традиционна - низкие столики окружены такими же низкими, и обязательно застланными коврами, диванами. Сопровождающие чаепитие ритуалы довольно сложны и непонятны для непосвященных, поэтому проще наблюдать за местными жителями и делать как они - можно быть уверенным, что такое уважительное отношение к своим обычаям они тоже оценят.

Несмотря на сильные исламские традиции, большинство киргизов свободно употребляют алкоголь, по крайней мере с гостями. Если вы не пьёте крепкие алкогольные напитки, главным образом водку, заранее предупредите об этом, навязывать здесь никто и ничего не будет. В течение Рамадана не рекомендуется употреблять алкогольные напитки, по крайней мере - в открытую.

В общении киргизы обычно довольно просты и демократичны. Многие считают их наивными, но это сильно преувеличено - местные жители просто привыкли доверять людям, это многовековая традиция, которую нарушать не следует и гостю. Здороваться за руку принято со всеми, даже незнакомыми и милиционерами (кроме женщин). Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, принято здороваться прикладыванием правой руки к сердцу и вежливым поклоном. Приветствия по нескольку раз на дню даже с хорошо знакомыми людьми - вполне обычное правило.

При входе в дом или чайхану следует снимать обувь. Стиль одежды довольно демократичен, однако при посещении культовых мест, не стоит надевать излишне открытую или короткую одежду. Несмотря ни на что, не рекомендуется носить шорты, особенно в сельской местности.

Понедельник считается у киргизов наиболее счастливым днем - все мероприятия, начатые в этот день, как считается, будут наиболее удачны.

Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без спортивных состязаний, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната "аркан-тартмай" и "аркан-тартышуу", борьба на поясах "куреш", "ат-чабыш" - скачки на длинные (обычно 20-30 км) дистанции, "джорго-салыш" - скачки на 2-10 км, стрельба на скаку "джамбы-атмай", конная борьба "оодарыш", козлодрание "улак-тартыш" или "кок-бору" (конная борьба за тушу козла), скачки "кыз-куумай" ("догони девушку") и соревнование "тыйин-энмей", в ходе которого участники должны по полном скаку поднять из неглубокой ямки в земле мелкую монетку. Многие празднества начинаются и заканчиваются песенными состязаниями "айтыш" или "сармерден".

Хотите посмотреть состязание всадников под названием «улак тартыш» - «козлодрание»? Или поучаствовать во встрече нового года... 22 марта на празднике Нооруз? Туристам, путешествующим по Кыргызстану, предоставляется такая возможность. Они могут не только ознакомиться с природными достопримечательностями, памятниками истории, искусства, архитектуры, с современными народно-хозяйственными объектами, но и познать специфику материальной и духовной культуры кыргызского народа, проникнуть в особенности его быта и традиций. Сохранившиеся до наших дней, они уходят своими корнями в глубокую древность, как нельзя точнее отражая самобытность духовной жизни народа...

Как и у всех народов, одно из самых главных мест в семейных торжествах занимает свадебный обряд - красочный и торжественный, сопровождаемый молодежными играми, песенными состязаниями - айтыш, поочередным пением - сармерден и другими развлечениями. Не менее интересны и традиции, связанные со сватовством ,- как со стороны жениха, так и со стороны невесты, а также их родственников. Туристы смогут узнать об угощении, которое дает жених аулу невесты за 15-20 дней до ее увоза в свой аул, о том, что молодуха, входя впервые в юрту, где сидит старшая мужская родня мужа, обязательно кланяется, скрестив на груди руки; что отец жениха приезжает в аул родителей невесты для сговора о размерах калыма. О том, что исторически размер калыма - восемьдесят лошадей и восемь верблюдов. Если свату откажут, то ему нет позора, как послу - лицу неприкосновенному,- нет смерти. Наоборот, согласно обычаям предков, сваты щедро одариваются.

В старом быту каждый взрослый должен был знать семь своих предков. А если он их не знал, его презрительно называли кул - раб. Взаимные браки разрешались только за пределами такого родства. Поэтому в обычае было выдавать замуж, справившись о генеологии - семи восходящих поколениях. Так основательно выбиралась жена - мать будущих детей. Не зря народная мудрость отметила: «Первое богатство - здоровье, второе - жена». И поэтому одна из самых страшных, связанных с табу на кровосмешение, клятва женщины: чтоб я вышла замуж за своего отца. Как тут не вспомнишь историю Пигмалиона.

Складываясь веками, семейно-бытовые традиции отражают накопленную многими поколениями мудрость. Высокая нравственность проявляется в исключительном уважении старших, особенно родителей. Народная пословица, отразившая обычное старое право, гласит: «У молодца первая родня - его племя, вторая - родня его жены, третья - родня матери».

Всегда было и остается отличительной чертой кыргызов радушное гостеприимство. Вы уже знаете, что без подарка из дома кыргыза не уйти. Но нельзя и уйти из дома, от стола, не отведав кусочка пищи - нет более серьезного молчаливого оскорбления для хозяев дома. Да и обратное - не предложить кыргызу, пришедшему в дом, чашку или пиалу чаю - значит, обидеть его кровно своим полным невниманием. Этот обычай прочно вошел в жизнь всех жителей республики, независимо от национальности.

Чай - необходимый атрибут азиатского стола и дружеской беседы. А ведь живущие в Средней Азии уже и не замечают, что обычный напиток стал символом дружественного диалога между людьми, таким незаметным, но и незаменимым собеседником.

Веселыми и торжественными одновременно семейными праздниками были всегда и возрождены теперь вновь «Джентек той» - пир по случаю рождения ребенка. В юрте будущей матери готовят в кутырях топленое масло для угощения, а поздравляющие обычно приносят подарки. Не менее радостное событие - праздник - разрезание пут - обычной нитки - на ногах ребенка в его годовщину: новый член семьи делает первые самостоятельные шаги на глазах всех родных.

Празднуется в кыргызских семьях и обряд «Отко киргизиш» - «поклонение огню». Корни этого обряда - в самом названии. Ведь поклонение огню - это поклонение дому, добрым семейным отношениям, домашнему очагу. Из стихотворного мотива мы узнаем: красота огня в пламени, когда на нем бурно кипит котел. О мужчине говорили: глава семейного очага - огня. С огнем связан и обычай приобщения молодухи к домашнему очагу семьи мужа: до этого она не имеет права показываться свекру и другим взрослым мужчинам из семьи мужа, и лишь после того, как она положит жир в огонь,- она равноправный член новой семьи.

В последние годы как праздник весны, обновления природы снова стал широко отмечаться Нооруз . Прежде он связывался со встречей нового года по мусульманскому календарю и сопровождался вечером у большого костра символическим «очищением», праздничным застольем. Эти традиции и по сей день не забыты на селе, в городах же Нооруз отмечается в концертных залах, на площадях и в парках, сопровождается ярмарками и массовыми народными гуляниями.

Среди традиционных праздников прошлого, дошедших до нас, можно назвать также очень красивый и радостный «Джер-Суу-Таюу» , связанный с пробуждением природы, праздник «Коч» - переезд на новое место. Одной из интереснейших традиций, которая складывалась веками и в наше время получила новое, социальное содержание, является айтыш - состязание акынов, экспромтом сочиняющих стихи и песни в сопровождении комуза. С традициями и обычаями кыргызского народа тесно связана его поэзия, в которой можно выделить такие жанры: обрядовый; культовый (заклинания, оберегающие от болезней и бедствий); семейно-бытовой, связанный с кочевым скотоводством; дидактический (нравоучительная поэзия); лирический (любовные песни); эпический (поэмы, повествующие о походах богатырей, знаменательных событиях, героических свершениях). Особо надо упомянуть легендарный эпос «Манас» - монументальное произведение устного народного творчества, в котором отразилась многовековая история, все стороны жизни кыргызского народа.

А какой интерес может вызвать мифология, сказания, изречения народа! Только в Кыргызстане вы можете услышать о богине плодородия Умай . Олицетворяя женское начало, Умай охраняет домашний очаг и детей. К ней именно обращались повитухи при рождении ребенка, знахари- при лечении детей. В урожайные годы говорили: «Из груди Умай-эне - то есть матери Умай - молоко течет». Умай считалась супругой высшего божества Тенгри - неба. С принятием ислама у кыргызов Умай стала отождествляться с Батма Зуурой.

Кыргызы сохранили и множество сказаний. О кумайык - сказочной собаке, от которой никакой зверь не может укрыться, рожденной от хищной птицы грифа. О Чубаке - пропавшем без вести герое кыргызского эпоса, виру, то есть пеню за убийство, за которого кыргызы, по преданию, требовали то с одного народа, то с другого.

О демоне мите , представляющемся старухой в лохмотьях и живущей в горах, в лесу, далеко от человеческих жилищ; она увлекает девушек в свой шалаш и незаметно сосет из их колена кровь - когда жертва ослабевает, мите ее съедает.

Кыргызы всегда, как впрочем, и любой другой народ, с удовольствием расскажут вам множество подобных народных фантазий. Первые русские переселенцы были поражены беспрерывным потоком поэтической импровизации и говорили: что бы эти люди не увидели, у них все вызывает новые фантазии. Позже, приглядевшись, увидели хитросплетенную поэзию, отражающую поэтическую способность переноситься во вчера или в завтра, в далекие места, когда нужно забыть собственную личность и вообразить себя тем лицом, которое изображаешь... За этим - несомненно высокий артистический дар.

Увлекают своей образностью и экспрессией народные поговорки, связанные с древней культурой кыргызов: «У кого нет коня, у того нет ног», «Конь - крылья молодца» - такие пословицы не случайны для кочевой культуры. А как точно наблюдение: о наступлении лета кыргызы говорят, что «язык у лошади стал черным»...

Символикой наполняются самые обычные вещи. Ну, например, обычный платок. В знак того, что девушка стала женой, она повяжет по прибытии в дом жениха головной платок. Согласитесь, гораздо деликатнее, целомудреннее, чем демонстрации простыни поутру. Одарят платком - лоскутом новой материи - и ребенка, впервые принесенного или приведенного в дом к знакомым. Сравните сходный обычай у кавказских народов: дитю, севшему за стол, обязательно нужно дать подарок, хотя бы деньги.

Интересны и традиции народных поверий. Путешественники могут увидеть необычную картину. Какой-либо придорожный куст весь увешан тряпичными лоскутами. Это тоже реликт языческой традиции: просьба к высшим силам защитить от болезней, излечить близкого тебе человека. Бесхитростно и просто. Но кустов, украшенных подобно новогодней елке, вы встретите очень много. Да и настроение веселое улетучивается напрочь - символ ведь страданий человеческих. Как знать, может, и сами привяжете подобную мету...

Наблюдения путешественника и его непосредственное участие в обычаях дополнят рассказы экскурсоводов о традиции калыма, о священном для мусульман праздничном дне жума - пятнице , о том, как наказывает Аллах мужчину за неверность жене, и многое, многое другое, сложившееся в многовековой традиции культуры. Не зря кыргызская народная пословица гласит: «Не любой обычай- обычай, а разумное - обычай».

У туристов будет много случаев познакомиться с национальными традициями и обрядами во всем многообразии их красок и деталей. Встретиться с ними можно и в повседневной жизни, на семейных торжествах, воспользовавшись традиционным гостеприимством кыргызского народа, и в дни народных праздников, на театрализованных представлениях, устраиваемых профессиональными и самодеятельными артистами в театрах, клубах, дворцах культуры, на стадионах и ипподромах.

С древних пор Киргизию населяли скотоводы-кочевники, которые в поисках лучших пастбищ постоянно переселялись из одного региона в другой. В процессе кочевья племена вступали в отношения с другими народностями, перенимали их культурные, брачные, хозяйственные обычаи, а потому традиции Киргизии – это мощный сплав культуры турков и монголов, дунган и узбеков, уйгуров и казахов.

Юрта на флаге

Традиционное для Киргизии жилище – это юрта кочевника, которая обеспечивает максимальный комфорт проживания и может быть свернута и вновь установлена за считанные минуты. Традиции Киргизии предполагают выполнять множество обрядов при строительстве и заселении новой юрты, суть которых сводится к изгнанию злых духов и привлечению удачи и достатка в дом. Переносное жилище киргизского кочевника имеет настолько важное значение в культуре страны, что его даже изобразили на флаге Киргизии.
Не менее важный предмет в быту – киргизский ковер. Это произведение прикладного искусства не просто элемент интерьера, но и показатель социального статуса владельца. Ковры здесь изготавливают методом валяния овечьей шерсти. Они легкие необыкновенно теплые и помогают спасаться от непогоды. Из такого ковра шьют сумки и мешки, а срок их службы составляет несколько десятков лет.

Какие они, киргизы?

Оказавшись в поездке по этой горной стране, важно помнить о том, что жители страны живут по особым законам, которые отличаются от общепринятых норм жизни и поведения у европейцев:

• Гость в киргизском доме, по мнению жителей страны, послан свыше, а потому заботиться о нем будут с большой любовью и вниманием. Получив приглашение посетить жилище киргиза, не забудьте купить сладости к столу или небольшой сувенир для хозяев.
• Не стоит задавать вопросы о заработках или делиться собственными материальными проблемами. В традициях Киргизии – интересоваться здоровьем членов семьи и вести себя степенно и уважительно со всеми участниками застолья.
• Национальная кухня киргизов – это сытные блюда, приготовленные с использованием мяса не слишком привычных для европейца сортов.
• Оказавшись в республике, не забудьте узнать, где и когда проходят этно-игры. Состязания наездников или соревнования по национальной борьбе представляют собой яркие зрелища, которые, по традиции Киргизии, собирают огромное количество зрителей и представляют несомненный интерес для путешественника.