Baškortostani Vabariigi Haridusministeerium

valla eelarvelise õppeasutuse filiaal

"Mirgay Farkhutdinovi nimeline keskkool koos. Mitšurinsk munitsipaalrajoon Baškortostani Vabariigi Sharansky piirkond "- Novoyumashevo küla peamine üldhariduskool

Kasvatusalane uurimistöö

Tšuvaši rahva traditsioonid kooliõpilaste vaimse ja moraalse kultuuri kujundamise vahendina

Nominatsioon "Pärimuskultuur"

Maksimova Anastasia Alekseevna

Juhendaja: tehnoloogia õpetaja

Yakupova Galina Georgievna

Konsultant: tšuvaši keele õpetaja

MBOU filiaal "M. Farkhutdinovi nimeline keskkool, Michurinsk" - OOSh, Novoyumashevo

Naumova Irina Vitalievna

s.Novoyumashevo MR Sharansky piirkond, Valgevene Vabariik

Sissejuhatus……………………………………………………………………….3

I. Tšuvaši rahva traditsioonid, rituaalid…………………………………………..5

1.1 Baškortostani Vabariigi tšuvašš Šaranski rajoon……….5

1.2 Pere- ja kodurituaalid…………………………………………………………………………………………………………………………

1.3 Pühad, rituaalid…………………………………………………….7

II. Tšuvaši rahvakunst ja käsitöö……………9

2.1 Tšuvaši rahvakunst ja käsitöö……. 9

2.2 Rahvarõivad…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

2.3 Tikkimise ajalugu……………………………………………………….. 11

Sissejuhatus.

Viimasel ajal tundub meile, et maailm rahvatraditsioonid minevikku läinud. Kaasaegsed inimesedärge kandke traditsioonilisi riideid, vaid kandke moekaid riideid, eelistage süüa kaubamajast ostetud importtooteid, mitte oma aias kasvatatud tooteid. Ja tundub, et inimesed on lakanud vanaisa riitustest ja oma rahva traditsioonidest. Kuid see pole nii. Rahvas mäletab ja järgib kõigele vaatamata endiselt esivanemate traditsioone ja kombeid. Lõppude lõpuks, kui me kaotame oma kultuuri, võib see muutuda vaimsuse puudumiseks, jämeduseks, vaimseks metsikuks. Nüüd pöördub ühiskond tagasi oma päritolu juurde, hakkab otsima kadunud väärtusi, püüdes meenutada minevikku, unustatud ja segaduses. Ja selgub, et riitus, komme, rahvariietus, mida üritati unustada, mälust välja visata, on tegelikult sümbol, mille eesmärk on säilitada igavesed üldinimlikud väärtused: pererahu, armastus looduse vastu, hoolitsus maja eest ja majapidamine, inimlik ausus, lahkus ja tagasihoidlikkus. Praegu, kui traditsioonilised universaalsed inimlikud väärtused on kadunud, selle küsimuse uuesti läbivaatamist asjakohane, taas esile tõstetud.

Sihtmärk: tutvuda peamiste traditsioonide, tavade, kostüümiga, kultuuripärand tšuvaši rahvas.

Ülesanded:

Looge idee selle kohta kultuuriväärtus ja rahvatraditsioone

Analüüsida dekoratiivliikide tekkelugu tarbekunst;

Õppida tšuvaši rahvarõiva valmistamise tehnoloogiat;

Tõsta huvi ajaloo ja kultuuri vastu kodumaa, uhkustunne oma kodumaa ja oma rahva üle, samuti austus teiste rahvaste folklooripärandi vastu;

Lapsed saavad teadmisi oma piirkonna ja teiste piirkondade rahvuskultuurist koolis Baškortostani ajaloo ja kultuuri tundides, kunsti- ja käsitööklassis, koolivälise kodulootegevuse käigus. Ringi "Noor õmbleja" tundides tutvuvad õpilased piirkonnas elavate rahvastega, oma piirkonna elanikkonna eripäradega, tšuvaši rahva kultuuri, traditsioonide ja eluoluga, selle piirkonna kommete ja traditsioonidega. töökad inimesed. See teema annab õpilastele vajalikud teadmised Igapäevane elu, edaspidistes töö- ja majapidamistoimingutes: oma rahva kommete ja traditsioonide tundmisest kuni elukoha, elukutse valikuni.

I.Tšuvaši rahva traditsioonid, rituaalid

1.1 Baškortostani Vabariigi Šaranski rajooni tšuvašš.

Sharansky piirkond asub Baškortostani lääneosas. Veerand piirkonna pindalast on hõivatud segametsadega, voolavad Ik ja Xuni jõed, uuritud on nafta- ja tellisetooraine leiukohti.

Pikkus põhjast lõunasse on 38 kilomeetrit, läänest itta 43 kilomeetrit.

1935. aastal ilmus Baškortostani kaardile Sharansky linnaosa koos 14 uue linnaosaga. Varem kuulusid asulad Tuymazinsky, Bakalinsky, Chekmagushevsky piirkondadesse.

2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel: tatarlased - 33%, baškiirid - 24,9%, marid - 19,7%, venelased - 11,6%, tšuvašid - 9,7%, muust rahvusest inimesi - 4,3%. Suurimad külad, kus tšuvašid tänapäeval elavad, on Djurtjuli küla, Bazgievo küla, Roždestvenka küla, Novoyumashevo küla

Tšuvašid ilmusid Sharani piirkonda 17. sajandi lõpus – 18. sajandi alguses. Algselt eelistasid tšuvašid asuda kaugematesse kohtadesse, teedest eemale, paigutades külad "pesadesse". Mitu küla koondus ühte kohta. Tšekmaguševski rajooni Yumashevo küla elanikud asutasid Novoyumashevo küla. See tekkis aastatel 1905–1919. Igatahes sajandi alguses seda kirja ei pandud, kuid 1920. aastal oli selles 43 maja ja elas juba 256 inimest.

1.2 Pere- ja kodurituaalid.

Muistse tšuvaši ideede järgi pidi iga inimene oma elus tegema kaks olulist asja: hoolitsema vanade vanemate eest ja neid vääriliselt „teisele maailmale“ nägema, kasvatama lapsi väärt inimestena ja jätma nad maha. Kogu inimese elu möödus perekonnas ja iga inimese jaoks oli üks peamisi elueesmärke tema pere, tema vanemate, laste heaolu.

Vanemad tšuvaši perekonnas. Vana tšuvaši perekond kil-yysh koosnes tavaliselt kolmest põlvkonnast: vanaisa-vanaema, isa-ema, lapsed.

Tšuvaši peredes koheldi vanu vanemaid ja isa-ema armastuse ja austusega. See on väga hästi näha tšuvaši rahvalauludes, mis enamasti ei räägi mehe ja naise armastusest (nagu nii paljudes tänapäevastes lauludes), vaid armastusest oma vanemate, sugulaste, kodumaa vastu.

Traditsiooniliste elementide suurt säilivust eristavad perekondlikud rituaalid, mis on seotud inimese perekonnaelu peamiste hetkedega: - lapse sünd - abielu - lahkumine teise maailma. Kogu elu aluseks oli perekond. Erinevalt täna perekond oli tugev, lahutused olid üliharvad. Suhteid perekonnas iseloomustasid: - pühendumus - truudus - korralikkus - vanemate suur autoriteet . Põlvest põlve õpetasid tšuvašid üksteisele:"Chavash yatne en sert" (ärge häbenege tšuvaši nime). See kehtib ka meie külaelanike kohta.

1.3 Pühad, rituaalid.

Tšuvaši rahval on palju traditsioone ja rituaale. Mõned neist on unustatud, teised pole meieni jõudnud. Need on meile kallid kui mälestus meie ajaloost. Ilma rahvatraditsioonide ja rituaalide tundmiseta on võimatu nooremat põlvkonda täielikult harida. Siit ka soov mõista neid rahva vaimse kultuuri arengu tänapäevaste suundumuste kontekstis.
AT kaasaegne ühiskond elavneb huvi rahva ajaloo ja rahvuskultuuri vastu. Aja jooksul riituste läbiviimise üksikasjad muutusid, kuid nende olemus, vaim jäi alles.

Simek. Suvetsükli pühad algasid simekiga - avaliku surnute mälestamisega;

uychuk – ohvrid ja palved saagi, kariloomade järglaste, tervise eest, kui inimesed tõid ohverdusi suurele jumalale Turale, tema perekonnale ja abilistele, et säilitada universaalne harmoonia ja palvetada hea saagi, kariloomade järglaste, tervise ja õitsengu eest.

vyav - noorte ringtantsud ja mängud. Kevad-suvisel perioodil kogunesid kogu küla ja isegi mitme küla noored vabas õhus tantsima uyav (vaya, taka, fluff). Talvel korraldati koosviibimisi (larni) onnides, kus vanemomanikud ajutiselt puudusid. Koosviibimistel tüdrukud keerlesid ja koos noormeeste tulekuga algasid mängud, koosviibimisel osalejad laulsid laule, tantsisid jne. Südatalvel peeti hüor sari (sõna otseses mõttes - tüdrukute õlu) festival. toimus. Tüdrukud keetsid kokku õlut, küpsetasid pirukaid ja ühes majas korraldasid koos noormeestega noortepidu.

uychuk- ohverdusi ja palveid vyav- noorte ringtantsud ja mängud

saagi kohta

Akatuy- tšuvaši kevadpüha, mis on pühendatud põllumajandusele. See puhkus ühendab endas mitmeid tseremooniaid ja pidulikke rituaale. Vanas Tšuvaši elu akatuy algas enne kevadistele põllutöödele minekut ja lõppes pärast kevadvilja külvi.

Novoyumashevskaya kooli meeskond Akatuy puhkusel

Ulah-kogunemised. Sügisel ja talvel, kui ööd on tavaliselt pikad, veedavad noored aega koosviibimistel - “Ulah”. Kogunemisi korraldavad tüdrukud. Tüdrukud tulevad näputööga: tikkimine, kudumine. Siis tulevad suupilliga poisid. Noored lõbutsevad koosviibimistel. Nad laulavad laule, teevad nalja, tantsivad, mängivad.

Ulah-kogunemised

II. Tšuvaši rahvakunst ja käsitöö

2.1 Tšuvaši rahvakunst ja käsitöö

Tšuvaši rahvakunst ja käsitöö on värviline, väga mitmekesine, sellel on oma peensused ja rahvuslik maitse. Tšuvašid on kuulsad oma andekate tikkijate, hõbeõmblemise, mustrikudumise, puidunikerdajate, osavate vitstest punujate ja pottseppade poolest.

Meistrite tööd: tikandid, keraamika

Nikerdustega kaunistati majapidamistarbeid: soolatopsid, leivakapid, puusärgid, kandikud, nõud, anumad ja muidugi kuulsad õllekulbid.

2.2 Rahvariietus.

Vana pidulik naiste kostüüm on väga keerukas, koosneb tuunikakujulisest valgest lõuendist särgist ja tervest süsteemist tikitud, helmestest ja metallist kaunistusi.

Tšuvaši riietust täiendasid tikitud vööripatsid. Tšuvaši ripatsid üldiselt on kaks paaritud lõuendiriba, mis on kaunistatud tikandiga. Alumise otsa külge on õmmeldud tumesinine või punane narmas. Üksikasjaliku tutvumisega on võimalik kindlaks teha kolme tüüpi "sarah". Rosetikujuline tikandid on abielunaise särgi tunnus. Rosetid justkui rõhutasid naise küpsust. Seda oletust kinnitavad kahe-kolme rosetipaariga rinnatikandi näidised, milles on näha soovi tõsta naise viljakust.

Peakatete kaunistamiseks valisid käsitöönaised münte mitte ainult suuruse, vaid ka kõla järgi. Südamiku külge õmmeldud mündid olid tihedalt kinnitatud ja äärtest rippuvad olid lahti ja nende vahel olid vahed, nii et tantsude või ümmarguste tantsude ajal tekitasid need meloodilisi helisid.

tukhya- tüdruku peakate serke - suur allakäidav krae

Mütsid ja ehted valmistati enamasti kodus ostetud materjalidest. Helmeid kasutati sageli ka serke kaela ehete valmistamiseks (kaelakee kõige iidseim vorm laia suure alla keeratava krae kujul, mille taga oli sulgur), helmeste kujul olevaid kaelakeesid koos kestadest ripatsidega - sõlmed . Ehete põhifunktsioon kuni viimase ajani on nende kaitsev, maagiline eesmärk – kaitsta omanikku kurjade vaimude ja paljude ohtude eest.

Kõige täiuslikumat tšuvaši ehete komplekti saab näha pühadel ja pulmades. Näiteks pulmakleit kaalub koos ehetega umbes naela (kuusteist kilogrammi). Iidse Tšuvašia helmestega õmblemise tehnika oli lihtsalt geniaalne: tüdruku peakatte (tukhya) mustrid nägid välja ühtse tervikuna, kus praktiliselt kokkusobimatud asjad olid orgaaniliselt ühendatud: helmed, hõbemündid, väärismetallid ja kivid. Mitte vähem huvitavad on naiste peakatted (khushpu). Mis oli veel naiste ülikonnas raske? Jah, kõik: rinna- ja kaelariietus, pikk tikitud vöö, ripatsid sellel, käevõrud, sõrmused, rihmaripatsid, sabad, vööl rahakott, metallraamis rippuv peegel... Raske kaasas kanda. Aga see on ilus!

Viie- kuni kuueaastased tüdrukud õppisid näputööd. 12-14-aastaselt said paljud neist, olles omandanud käsitöö saladused, mitmesugused tehnikad, suurepärased käsitöölised. Tüdruku kostüümil ei olnud rinnarosette, õlakaitsmeid, varrukamustreid. Noored tüdrukud tikkisid oma pühadeks mõeldud komplektid tagasihoidlikult.

noored käsitöölised

2.3 Tikkimise ajalugu

Ma ei peaks oma südames peitu pugema
Mis nüüd nii põnevil on.
Tšuvaši tikandid, sõbrad,
Kas sa oled kunagi olnud armunud?

Husankai P.

Tikand on üks tšuvaši rahvakaunistuse pärleid. Kaasaegne tšuvaši tikandid, selle ornamentika, tehnika, värvid on geneetiliselt seotud tšuvaši rahva mineviku kunstikultuuriga. Tšuvašid erinesid geograafiliselt: ülemised ja alumised. Tikkimine oli ka erinev: rohujuuretasandile meeldis polükroomne, tihe ja ratsanikud tikkisid ehteid. Esimeste seas domineerisid mustrites tikitud medaljonid, rombikujulised figuurid kogu särgi rinnaosa ulatuses, teised aga kaunistasid oma riietust rikkalikult ja peenelt tikitud paeltest valmistatud eemaldatavate õlakambritega. Rosett, romb, ring – paljude rahvaste seas sümboliseerisid need mustrid päikest. Ka tšuvašš kasutas neid peaaegu alati.

Varrukad, seljaosa ja alläär olid kaunistatud bordoopunaste palmikute triipudega, mille sisse oli asetatud tikandid. Tihti õmmeldi ka alläärele pitsi ja tikitud muster dubleeris neid kangal veidi kõrgemal. Ornamendid valiti geomeetrilisteks, milles võis jälgida iidset maailmapildi ideed. Tšuvaši naiste rahvariietus on täidetud sümbolitega. Maailmapuu, kaheksaharuline täht ja paljud teised iidsetel tikanditel olevad kujutised võivad palju rääkida iidsete rahvaste suhetest, laenudest ja eelistustest.

tšuvaši ornamendi tähestik

Tikandite tekkimist seostatakse esimeste loomanahkadest õmmeldud rõivaste ilmumisega. Algselt loodi tikandid sümbolina, mis võimaldab määrata inimese positsiooni ühiskonnas, tema kuulumist teatud hõimurühma.

Tšuvaši tikandid eristuvad kõigist muudest tikanditest oma keerukuse, deminutiivsuse ja erilise värvi poolest. Niidimustreid kombineeriti värviliste kangaste triipude, helmestega ja iidsetel aegadel kulla-, hõbe-, pronksmustritega, vääriskivid.

Tšuvaši naised kasutasid oma kohalikke tikkimistehnikaid ja töötasid välja omapäraseid pistetüüpe, mida on kuni 26 (maaling, kaldpiste, satiinpiste, tambur jne). Kasutati nii ühe- kui ka kahepoolset tikandit. Tšuvaši ornamendi kompositsioonilise struktuuri tunnuseks on geomeetriliste mustrite kombinatsioon taime- ja loomamotiividega. Lemmikvärvid on summutatud punane, hullem kombinatsioonis rohelise ja oranži (harvemini sinise ja pruuni) värvidega.

Tavaliselt kasutati mustrite tikkimisel korraga mitut tüüpi õmblusi, see tähendab, et õmblused ühendati. Niisiis kanti mustri piirjoon lõuendile kontuuriõmblusega yepkĕn, mille järel täideti kogu kontuuri väli chărmallahantăs õmblustega. Lisaks nendele, kõige iseloomulikumatele, oli veel hulk õmblusi: shulam - kaldus sile, hĕreslĕ tĕrĕ - rist, hăyu - lihtne vars, mayratĕrri (shătăkla) - tambur jne.

Lahutades tikandiornamendi semantilise tähenduse, lugedes müütide, legendide ja muinasjuttude ridu, loome meie, nende loojate järeltulijad, läbi paljude sajandite teabe, et tšuvašid on pikka aega tegelenud põllumajanduse ja karjakasvatusega, elasid kunagi mägistel aladel. valdkondades, omasid oma ideid ümbritsevast maailmast, elukorraldusest, esteetilistest vaadetest.

Tikkija, varieerides neid olenevalt eseme tüübist, lõi suurepäraseid kunstiteoseid, mis andsid olulise panuse maailma kultuur. "Tarbekunsti valdkonnas, milleks on tikandid, on tšuvašid-bulgaarlased Volga piirkonna seadusandjad ja õpetajad," kirjutas I. N. Smirnov.

Kas teate sellist riiki
Iidne ja igavesti noor
Kus metsas tedre lek -
Nagu laul lummab südame,
Kus, kui see on puhkus, rõõmustavad nad südamest,
Kui töö - anna mulle mõni mägi!
Kas sa tead selliseid inimesi
Kellel on sada tuhat sõna
Kellel on sada tuhat laulu
Ja sada tuhat tikandit õitsevad?
Tulge meie juurde - ja ma olen valmis
See kõik on teiega koos.

Peder Khuzangay

L. N. SMIRNOV,
koduloo osakonna juhataja
Kolesnikovski DK

Möödunud sajandi seitsmekümnendatel, meie piirkonna põllumajanduse intensiivse arengu perioodil, kolisid Tjumeni piirkonda sajad Tšuvašiast pärit pered. See ei läinud mööda Zavodoukovski rajooni Kolesnikovo külast. Meie külla ehitatud rajooni agrotööstuskompleks nõudis lisatöölisi. Meie kolhoosi aseesimees. Zhdanova Belinder I.B. läks Tšuvašiasse tšuvašše Siberisse kutsuma. Esimesed asukad külasse olid Nikolajevide, Karpovide, Bogatovide, Trubkinite, Zahharovide, Vašurkinite, Vassiljevide, Živovide jt perekonnad.

Nadežda Uhterikova tuli meile 1981. aastal ja juba teisel päeval läks ta tööle Kolesnikovsky SPTTU nr 5 klubisse. Varsti tulid talle külla vend Nikolai ja tema õde Zoya. Ja nii nad jäid elama Kolesnikovo külla, ehkki paljud tšuvašid, kes olid elama asunud ja hea kodu omandanud, kiirustasid pärast Ždanovi kolhoosi kokkuvarisemist 90ndate alguses linna lahkuma ja mõned tagasi kodumaale.

Tänaseks elab meie külas 11 tšuvaši perekonda, kellest ainult 3 on puhtalt tšuvašid, ülejäänud segatud. Kohtusin paljude meie küla tšuvaššidega ja sain teada, milliseid rituaale, traditsioone ja kombeid õnnestus neil siin Siberis oma teisel kodumaal hoida. Selgus, et nad ei unusta oma rahva kombeid ja traditsioone, neid püütakse edasi anda oma lastele ja lastelastele.

Kohalikus koolis õpib täna vaid 3 tšuvaši peredest pärit õpilast, kuid nad demonstreerivad meelsasti ka festivalidel rahvuskultuurid nende traditsioonid ja kombed. Kolesnikovskaja koolis on juba traditsiooniks saanud rahvuskultuuride festivali “Oleme ühtsed!” läbiviimine. Üritus toimub selleks, et näidata õpilaste huvi rahvuskultuuride traditsioonide, kommete ja tähtpäevade uurimise vastu. erinevad rahvad rahu, isamaalise hoiaku kasvatamine, uhkus ja austus nii oma isamaa ajaloo vastu kui ka sallivus teiste rahvakultuuride suhtes.

Kogu kool osaleb puhkusel, iga klass esindab ühte riiki või rahvast - Riigi sümbolid, rahvariietus, räägib riigi silmapaistvatest saavutustest ja kuulsustest. Samuti teretulnud

puhkusest osavõtt ja vanemad. Pühade lõpus korraldatakse teeõhtu rahvuslike magusate roogadega ja vestlus erinevate rahvaste traditsioonidest, sõprusest ja vennalikust suhtumisest üksteisesse. Tšuvašid kostitavad kõiki kohalviibijaid oma rahvusroogadega. Lauad on sõna otseses mõttes roogade rohkusest pakatavad. Eriti meeldib neile küpsetada khuplu - pirukaid kartuli ja lihaga. Usun, et sellistel tähtpäevadel on eriti väärtuslik mitme põlvkonna vahetu suhtlus ning oma rahva kommete ja traditsioonide vahetu edasikandmine.

Suur panus säilitamisse ja levitamisse tšuvaši kultuur meie külla tõid selle sisse õed Uhterikovid. Kohaliku puhkekeskuse laval astus üles nende loodud ansambel "Chechek", mis vene keeles tähendab "lill". Ansambel "Chechek" tervitati soojalt ja südamlikult paljudel ringkonna lavadel ja Tjumeni piirkond. Ansambel võttis osa rahvuskultuuride ülevaadetest ja konkurssidest. Ja on üllatav, et ansamblis osalesid hea meelega nii noored kui ka teistest rahvustest inimesed (Zaipeva L. - venelane, Martynjuk L. - ukrainlane). Tüdrukutel oli harrastuskunstis osalejate seas suur edu. Seda saab hinnata ansambli auhindade järgi. Tänapäeval osaleb ansambel pidupäevadel, külapäeval ja muudel kontsertidel.

Tšuvaši ühingu "Tovan" (sugulased) kutsel Tšuvašia austatud kunstnik ja Venemaa Föderatsioon Elapova Maria Ivanovna (Muide, ka Uhterikovide õde). Ta andis soolokontsert, esitati enamus laule tšuvaši keeles, kuid keelebarjääri polnud üldse tunda. Kunstniku siiras armastus rahvalaulude vastu kandus publikuni.

Riitus, komme, traditsioon on üksiku rahva eripära. Need ristuvad ja peegeldavad kõiki elu põhiaspekte. Need on võimas vahend rahvuslikuks kasvatamiseks ja rahva koondamiseks ühtseks tervikuks.

Aeg pole neid arusaamu kustutanud.

Peate lihtsalt ülemise kihi üles tõstma -

Ja suitsetab verd kurgust

Igavesed tunded valavad meid üle.

Nüüd igavesti, igavesti ja igavesti, vana mees,

Ja hind on hind ja vein on vein.

Ja alati on hea, kui au päästetakse,

Kui selg on kindlalt vaimuga kaetud.

Me võtame iidsetelt puhtuse, lihtsuse.

Saagad, lohistades jutte minevikust

Sest hea on hea

Minevik, tulevik ja olevik.

Ühiskond pöördub ikka ja jälle tagasi oma päritolu juurde. Algab kadunud väärtuste otsimine, püütakse meenutada minevikku, unustatud ja selgub, et riitus, komme on suunatud igaveste inimlike väärtuste säilitamisele: pererahu, armastus looduse vastu, hoolitsus maja, majapidamise eest. , lahkus, puhtus ja tagasihoidlikkus.

Tšuvaši rahval on palju traditsioone ja rituaale. Mõned neist on unustatud, teised pole meieni jõudnud. Need on meile kallid kui mälestus meie ajaloost. Ilma rahvatraditsioonide ja rituaalide tundmiseta on võimatu nooremat põlvkonda täielikult harida. Siit ka soov mõista neid rahva vaimse kultuuri arengu tänapäevaste suundumuste kontekstis. Kogu kommete ja rituaalide kompleksi võib jagada kolme rühma:

üks). Kogu küla või mitmete asulate, nn maarahva riitused;

2). Riitused on perekondlikud ja hõimulised, nn kodu või perekond;

3). Üksikisiku või tema või individuaalselt sooritatud riitused, nn.

Tšuvašid suhtusid oskusesse ühiskonnas väärikalt käituda erilise aukartuse ja lugupidamisega. Nad õpetasid üksteist: "Ärge häbenege tšuvaši nime."

Avalik arvamus on moraali- ja eetiliste standardite kujunemisel ja reguleerimisel alati olulist rolli mänginud: "Mis nad külas räägivad." Hukka mõistetud: tagasihoidlik käitumine, ropp kõnepruuk, joobeseisund, vargus.

Eriline vajadus oli nende tavade järgimine noorte poolt.

1. Ei ole vaja tervitada naabreid, külakaaslasi, neid, keda iga päev nähti, nad tervitasid ainult soliidseid, vanu inimesi: “Syva-i? Kas sa oled terve? surilina? Kas see on hea?

2. Sisenedes onni ühe naabri juurde, võtsid tšuvašid mütsid peast, panid need kaenla alla ja tervitasid Khert-surt – browniesid. Kui pere oli sel ajal lõunatamas, siis siseneja oli kindlasti lauda istumas. Kutsutul ei olnud õigust keelduda, isegi kui ta oli täis, pidi ta siiski vastavalt tavale vähemalt paar lusikat ühisest tassist välja võtma.

3. Tšuvaši komme mõistis külalisi hukka kutsumata joomise, mistõttu oli peremees sunnitud pidevalt külalistele kosutust pakkuma, kulbiga kulbiga, millest sageli ka veidi jõi.

4. Naisi koheldi alati meestega ühe laua taga.

5. Talupojad pidasid rangelt kinni kauaaegsest tavast, mille kohaselt tuli kord-kaks aastas kõik sugulased ja naabrid enda juurde kutsuda, kuigi muul juhul viisid need pidustused endaga kaasa tubli poole kasinast tagavarast.

Traditsiooniliste elementide suurt säilivust eristavad perekondlikud rituaalid, mis on seotud inimese perekonnaelu peamiste hetkedega - lapse sünd, abiellumine, lahkumine teise maailma ja mälestus.

Säilitatud aastal kaasaegsed pered vähemuse komme, kui pere noorim poeg pärib kogu vara. Säilitatud ja põlvest põlve edasi antud perekondlik traditsioon koguneda koos kõigi sugulastega šurpale, mis valmistatakse ette pärast veiste tapmist ühes peres. Shurpe keedetakse nii: praetakse suures pajas pea, litki, töödeldud sisikond, pannakse vürtse, lisatakse kartuleid, sibulaid ja köögivilju. Selgub palju ja maitsev. Mõnes peres pannakse kartuli asemel teravilja, see osutub ka väga maitsvaks.

Pulmad.

Üks kõige enam tähtsaid sündmusi oli pulm. Pulmadest rääkimine ei ole ühe tunni teema, seega käsitlen ainult abielu puudutavaid põhipunkte.

1. Abielud olid sugulaste vahel keelatud kuni seitsmenda põlvkonnani.

2. Pruudi valik.

3. Snitšimine. Pruudi röövimine.

4. Kalym (khulam uksi) tasumine kaasavara maksumuse tasumiseks.

5. Pulmad.

Täielik riitus koosnes pulmaeelsest tseremooniast, pulmast, pulmajärgsest tseremooniast. Pulmad kestsid tavaliselt 4-5 päeva.

Terve küla kõndis pulmades. Ja meie külas peetakse tšuvaši pulmi rahvarohkelt, laialt. Noori võib õnnitlema tulla igaüks – tšuvašid kostitavad kõiki. Traditsioonilistest tšuvaši roogadest valmib pulmadeks omlett - ramantha hapartni ja loomulikult õlu nende enda tšuvaši retsepti järgi.

Lapse sünd.

Seda peeti eriliseks rõõmsaks sündmuseks. Lastes nähti eelkõige tulevasi abilisi. Sünnitus toimus tavaliselt suvel vannis, talvel onnis. Usuti, et vaim andis vastsündinule hinge. Kui laps sündis enneaegselt, nõrkana, siis tehti temasse hinge sisselaskmise tseremoonia: kohe pärast sündi läksid kolm eakat naist, võttes rauast asju (pann, kulp, siiber) kaasa, otsima. hing. Üks neist läks pööningule Jumalalt hinge paluma, teine ​​läks maa alla, palus seda shaitanilt, kolmas läks õue ja kutsus kõiki paganlikke jumalaid, et nad annaksid vastsündinule hinge.

Pärast lapse sündi ohverdati vaimudele. Nõid (yomzya) murdis pärnakangiga vastsündinu pea kohal kaks toorest muna ja kukel pea maha rebides viskas selle väravast välja maiuspalaks kurjale vaimule - shaitanile. Ämmaemandad tegid ka muid toiminguid: viskasid humalat üle krae; hoides last kolde ees, visati tulle soola, võludes kurjad vaimud ja surnud minema ja mitte vastsündinule kahju teha. Nad avaldasid lapsele soovi olla julge, kiire, töökas, nagu ema ja isa.

Lapse sünni puhul kogunes onni terve pere. Lauale pakuti leiba ja juustu. Pere vanim liige jagas need tükikaupa igale kohaletulnule. Maiuspala vastsündinu auks võiks korraldada ka mõnel pühal, kuid mitte hiljem kui aasta pärast sündi. Nime kutsuti oma äranägemise järgi või külas austatud eaka inimese nime. Kurjade vaimude petmiseks, lapse ebaõnne ärahoidmiseks hakati vastsündinuid nimetama lindude, loomade, taimede jms järgi (pääsuke, tamm jne). Sellega seoses võiks inimesel olla kaks nime: üks igapäevaseks kasutamiseks, teine ​​vaimude jaoks. Kristluse tugevnedes hakati lapsele nime panema kirikus ristimisel. Tänapäeval on meie piirkonnas säilinud ainult see, et vastsündinule antakse tingimata keskmine nimi - vaimude jaoks (jänes, pääsuke, verbochka jt).

Matused.

Kui pulmatseremoonia ja lapse sünd olid rõõmsa ja rõõmsa iseloomuga, siis matuseriitus oli tšuvaši paganlikus religioonis ühel kesksel kohal, peegeldades paljusid selle aspekte. Matused ja tseremooniad peegeldasid kurbaid kogemusi, pere ainsa toitja pöördumatu kaotuse tragöödiat. Surma esitleti salakavala jõuna Esreli vaimu – surmavaimu näol. Hirm takistas olulisi muutusi traditsioonilises matuseriitus ja paljud selle elemendid on säilinud tänapäevani. Tšuvaši uskumuste kohaselt muutus aasta hiljem lahkunu hing vaimuks, kelle poole nad palvetasid, ja seetõttu püüdsid nad tšuvaši mälestamisel teda lepitada, et elavate asjades abi kutsuda. Matusetalitus lõppes sõnadega: „Õnnista! Olgu kõike teie ees külluses. Sööge siin oma südamega ja tulge tagasi enda juurde."

Pärast surma paigaldati hauale tervitustahvel, mis aasta hiljem asendati monumendiga. Meie külas elavad tšuvašid järgivad ristteel almust andmise kommet, kus viiakse surnud kirikuaeda ja loetakse halb märk kui ristmikul kedagi ei kohta.

Seega võime öelda, et perekondlikud rituaalid ei ole tänapäeva tšuvaši inimeste elus oma tähtsust kaotanud, hoolimata viimastel aastakümnetel tšuvašide elus toimunud kiiretest muutustest.

Maaelu rituaal.

Kõik isiklikud ja avalikku elu tšuvašid, nende majandustegevus oli seotud nende paganlike tõekspidamistega. Kõigel looduses elaval, kõigel, millega tšuvašid elus kokku puutusid, olid oma jumalused. Tšuvaši jumalate koguduses oli mõnes külas kuni kakssada jumalat. Tšuvašide uskumuste kohaselt võisid ainult ohvrid, palved, laim.

takistada nende jumaluste kahjulikke tegusid. Ükski minu küsitletud tšuvaššidest, kes elab meie külas, ei tunne laimu, vandenõusid ega too ohverdusi.

Pühad.

Tšuvašide elu ei olnud ainult sünnitus. Rahvas oskas lõbutseda ja rõõmustada. Aasta jooksul peeti pühi ja rituaale, mis olid seotud paganlike uskumustega ning ajastati nii, et need langeksid kokku astronoomilise aasta peamiste pöördepunktidega: talvine ja suvine pööripäev, sügisene ja kevadine pööripäev.

1. Pühad talvine tsükkel algas Surkhuri puhkusega - kariloomade järglaste ja leivasaagi auks.

2. Kevadtsükli pühad algasid Savarni pühaga - talvega hüvastijätt ja kevade kohtumine, kurjade vaimude väljaajamine - Virem Seren.

3. Simekiga algasid suvetsükli pühad - avalik surnute mälestamine; Uychuk - ohvrid ja palved saagi, kariloomade järglaste, tervise eest; Uyav - noorte ringtantsud ja mängud.

4. Sügistsükli pühad. Peeti Chukleme - uue saagi valgustamise tähistamine, mälestustseremooniate aeg Yula kuul (oktoober).

Meie külas tähistavad tšuvašid Simekit - avalikku surnute mälestamist, see toimub kolmainupäeva eelõhtul, neljapäeval.

Pärast ristiusu vastuvõtmist täienes pühade rituaalne repertuaar. Paljud pühad mõeldi ümber, kuid nende põhiolemus jäi samaks.

Tšuvaši rahva üks peamisi rahvuspühi on Akatuy. Tšuvaši keelest tõlgituna tähendab "akatuy" "adra pulma". Iidsetel aegadel oli sellel pühal rituaalne ja maagiline iseloom, mis sümboliseeris meeste (ader) ja naiste (maa) printsiipide kombinatsiooni. Pärast õigeusu vastuvõtmist tšuvaštide poolt muutus Akatuy kogukonna meelelahutuseks puhkuseks, kus kevadiste põllutööde lõpu puhul toimusid hobuste võiduajamised, maadlus ja rahvapidu.

Seda puhkust peetakse igal aastal Tjumeni piirkonnas. Meie kangelased on sellel puhkusel osalenud rohkem kui üks kord. Niisiis peeti Zavodoukovski linnas 11. piirkondlik tšuvaši puhkus Akatuy. Meie küla tšuvaši õed Nadežda Akisheva ja Zoja Udartseva olid pidustuse võõrustajateks, kes juhatasid tšuvaši keeles pidu ja laulsid tšuvaši laule.

Mind huvitas veel üks küsimus: kuidas tšuvašid oma keelt säilitavad? Selgus, et kuigi täiskasvanud tšuvašid ise suhtlevad juba väga vähe emakeel(seoses sellega, et pered on enamasti segased), teavad lapsed palju sõnu, mis on suhtlemisel vajalikud.

Rahvakombed ja rituaalid, pühad on olnud ja jäävad lahutamatuks lahutamatu osa tšuvaši rahva vaimne kultuur. Nad on koos rahvuslik kunst, väljendada rahva hinge, kaunistada tema elu, anda sellele originaalsust, tugevdada põlvkondadevahelist sidet, on võimas vahend positiivse ideoloogilise ja emotsionaalse mõju avaldamiseks nooremale põlvkonnale.

Pühad.

Tšuvašide rituaalid ja pühad olid minevikus tihedalt seotud nende paganlike usuliste tõekspidamistega ning vastasid rangelt majandus- ja põllumajanduskalendrile.

Rituaalide tsükkel algas talvepühaga, kus paluti head kariloomade järglast - surkhuri (lambavaim), mis oli ajastatud talvise pööripäeva ajaga. Lapsed ja noored käisid festivali ajal rühmades ringi küla õuel, majja sisenedes soovisid peremeestele head kariloomade järelkasvu, laulsid loitsuga laule. Võõrustajad kinkisid neile süüa.

Siis saabus päikesesavarni (vastlapäeva) austamispüha, mil küpsetati pannkooke, korraldati päikese käes mööda küla ratsutamist. Vastlanädala lõpus põletati “vana naise savarni” (savarni karchakyo) kuju.Kevadel toimus mitmepäevane ohverduspüha päikesele, jumalale ja surnud esivanematele mankunile (mis siis langes kokku õigeusu ülestõusmispühadega), mis algas kalam kuniga ja lõppes sereni ehk viremiga – pagulustalve, kurjade vaimude ja haiguste riitus. Noored kõndisid gruppidena mööda küla pihlakavarrastega ning piitsutasid inimesi, ehitisi, tööriistu, riideid, ajas välja kurjad vaimud ja surnute hinged, hüüdes "sere!".Iga maja külakaaslased kostitasid rituaalis osalejaid õlle, juustu ja munaga. XIX lõpus sisse. need rituaalid on enamikus tšuvaši külades kadunud.

Kevadkülvi lõpus peeti perekondlik rituaal aka patti (pudrupalve). Kui viimane vagu ribale jäi ja viimased külvatud seemned kinni kattis, palvetas perepea Sulti Turale head saaki. Paar lusikat putru, keedumune maeti vagu ja künditi.

Kevadiste põllutööde lõpus peeti akatuy puhkus (sõna otseses mõttes - adra pulm), mis oli seotud iidse tšuvaši ideega adra (isane) abiellumisest maaga (emane). ). Varem oli akatuy eranditult religioosne ja maagiline iseloom, millega kaasnes kollektiivne palve. Aja jooksul, tšuvašide ristimisega, muutus see ühiseks puhkuseks hobuste võiduajamiste, maadluse ja noorte lõbustustega.

Tsükkel jätkus simek (looduse õitsemise püha, avalik mälestamine). Pärast teravilja külvi saabus aeg loobumiseks (rohujuure seas) tšuvašš ja sinine (ratsameeste seas), mil keelati kõik põllutööd (maa oli "rase"). See kestis mitu nädalat. See oli Utšuki ohverdamise aeg, kus sooviti rikkalikku saaki, kariloomade ohutust, kogukonnaliikmete tervist ja heaolu. Kogunemise otsusel tapeti traditsioonilises rituaalikohas hobune, aga ka vasikad, lambad, igast õuest võeti hani või part ning mitmes katlas keedeti putru lihaga. Peale palveriitust korraldati ühine söömaaeg. Uyava (sinine) aeg lõppes rituaaliga “sumar chuk” (palve vihma eest) vees suplemisega, üksteisele vee peale valamimisega.

Leivakoristuse lõpetamist tähistati aida kaitsevaimu (avan patti) poole palvetamisega. Enne uue viljaleiva tarbimise algust korraldas kogu pere palve-tänupäeva avan sari õllega (sõna otseses mõttes - lambaõlu), mille jaoks valmistati kõik toidud uuest saagist. Palvused lõppesid avtan yashki (kukekapsasupp) pidusöögiga.

Traditsioonilisi tšuvaši noorte pühi ja lõbustusi peeti igal aastaajal. Kevad-suvisel perioodil kogunesid kogu küla ja isegi mitme küla noored vabas õhus tantsima uyav (vaya, taka, fluff). Talvel korraldati koosviibimisi (larni) onnides, kus vanemomanikud ajutiselt puudusid. Koosviibimistel tüdrukud keerlesid ja koos noormeeste tulekuga algasid mängud, koosviibimisel osalejad laulsid laule, tantsisid jne. Südatalvel peeti hüor sari (sõna otseses mõttes - tüdrukute õlu) festival. toimus. Tüdrukud keetsid kokku õlut, küpsetasid pirukaid ja ühes majas korraldasid koos noormeestega noortepidu.

Ristitud tšuvašid tähistasid pärast ristiusutamist eriti neid pühi, mis kattuvad ajaliselt paganliku kalendriga (jõulud surkhuri, vastlapäev ja savarniga, kolmainsus Simekiga jne), saates neid nii kristlike kui paganlike riitustega. Kiriku mõjul tšuvašide elus levisid patroonpühad laialt. XIX lõpuks - XX sajandi alguseks. Ristitud tšuvaššide elus said valdavaks kristlikud pühad ja rituaalid.

Laulatus.

Tšuvašidel oli kolm abieluvormi: 1) täisabielu Laulatus ja kosjasobitamine (tuila, tuipa kaini), 2) abiellumine “lahkumise” teel (khyor tukhsa kayni) ja 3) pruudi röövimine, sageli tema nõusolekul (khyor varlani).

Peigmeest saatis pruudi majja suur pulmarong. Vahepeal jättis pruut sugulastega hüvasti. Ta oli riietatud tüdrukute riietesse, kaetud looriga. Pruut hakkas hädaldades nutma (hyor yorri). Peigmehe rongile vastati väravas leiva ja soola ja õllega.

Pärast pikka ja fantaasiarikast poeetilist monoloogi sõpradest vanimaga (man kyoru) kutsuti külalised kaetud laudade juurde õue minema. Algas maius, kõlasid tervitused, tantsud ja külaliste laulud. Järgmisel päeval läks peigmehe rong. Pruut istus hobuse seljas või sõitis ta vankris seistes. Peigmees lõi teda kolm korda piitsaga, et naise perekonna vaimud pruudi juurest "ära ajada" (türgi nomaadi traditsioon). Meeleolu peigmehe majas jätkus pruudi sugulaste osavõtul. Esimese pulmaöö veetsid noored kastis või mõnes muus mitteeluruumis. Nagu ikka, võttis noor naine mehe kingad jalast. Hommikul oli noor naine riietatud naiste rõivastesse naiste peakattega "hush-pu". Kõigepealt läks ta kummardama ja ohverdas allikale, seejärel hakkas maja ümber töötama, süüa valmistama.

Noor naine sünnitas koos vanematega oma esimese lapse. Nabanöör lõigati läbi: poistel - kirvevarrele, tüdrukutele - sirbi varrele, et lapsed oleksid töökad.

Tšuvaši perekonnas domineeris mees, kuid autoriteet oli ka naisel. Lahutused olid üliharvad. Seal oli vähemuse komme – noorim poeg jäi alati vanemate juurde, päris isa.

Traditsioonid.

Tšuvašidel on traditsiooniline komme korraldada abi (ni-me) majade, kõrvalhoonete ehitamisel ja saagikoristuse ajal.

Tšuvašide moraali- ja eetiliste normide kujunemisel ja reguleerimisel on alati olnud oluline roll küla avalikul arvamusel (yal men drip – "mida kaaskülaelanikud räägivad") Ebahoidlik käitumine, ropp kõnepruuk ja isegi kuni 20. sajandi alguseni tšuvaššide seas harvemini esinenud joobeseisundit mõisteti teravalt hukka.vargus lavastatud lintšimine.

Tšuvašid õpetasid põlvest põlve üksteisele: "Chavash yatne an sert" (ärge häbenege tšuvaši nime).

Tšuvaši pulmad on üks tähtsamaid elusündmused(koos sünni või surmaga) sümboliseerib üleminekut uude etappi – pere loomisele, sigimisele. Perekonna tugevdamine, heaolu on iidsetest aegadest olnud tegelikult tšuvaššide elueesmärk. Surma ilma abiellumata ja sigimata peeti suureks patuks. Traditsiooniliste tšuvaši pulmade ettevalmistamine ja pidamine pole lihtsalt puhkus, vaid varjatud tähendusega rituaalide hoolikas järgimine.

Tšuvaši pulmatraditsioonid ja rituaalid

Tšuvaši rahva pulmatraditsioonid on iidsete juurtega ja neid dikteerivad nii igapäevane reaalsus (näiteks kalym ehk kaasavara, mis hüvitas peredele pulmakulud, aitas noortel rahaliselt sisse elada) kui ka usulised tõekspidamised (kaitse kurjad vaimud, meelitades õnne). Pulmaprotsess kosjasobitamisest abielurituaalini kestis mitu nädalat. See viidi läbi kindlas järjekorras, millele järgnes peigmehe sugulaste seast spetsiaalselt valitud mees.

Tutvumine ja pruutpaari valimine

Hingesugulase otsimisel oli tšuvašidel tavaks lahkuda põlisküla. Parem oli, kui tüdruk elaks naaber- ja kaugemates asulates, et mitte kogemata mõnda oma sugulast naiseks valida. Sama küla elanikud võisid olla lähedased või kaugemad sugulased ning tšuvaši traditsioonide kohaselt on kuni seitsmenda põlvkonnani sugulastega abiellumine keelatud.

Sellega seoses olid mitme küla ühised pühad tavalised - seal toimusid reeglina tšuvaši noorte tutvused. Mõnikord olid vanemad kaasatud peigmehe / pruudi valikusse, kuid samal ajal oli traditsiooni kohaselt kombeks enne pulmi noortelt nõusolekut küsida. Tüdrukule kaastunnet väljendati valitud isikule käsitsi tikitud salli kinkimisega ja kutt kostitas oma armastatut kingitustega.

Olles kihlatu välja valinud, teatas tulevane peigmees sellest oma vanematele, kes pidid enne pulmi veenduma, et nad võtavad oma perre terve, hästikasvatatud tüdruku. Kuna tulevasest naisest pidi saama mehe majas täieõiguslik tööline, hinnati eriti hoolikalt tema töökust ja majapidamisoskusi. Küpseid tšuvaši pruute peeti traditsiooniliselt väärtuslikumaks kui noori, sest. viimastel on tavaliselt vähem kaasavara ja juhtimiskogemust.

kosjasobitamise tseremoonia

Tšuvašid peavad kevadet kõige populaarsemaks kosjasobitamisajaks. Traditsiooni kohaselt saadeti tüdruku juurde kosjasobitajad: vanem poiss-sõber (peigmehe lähedane sugulane, kes pidas läbirääkimisi pruudi vanematega), noorem poiss-sõber (valitud peigmehe noorte sugulaste hulgast, ta vastutas pruudi saatjaskonnaga suhtlemise eest, laulavad laule pulmas) ja teised sugulased või lähedased sõbrad. Kosjasobitajate koguarv peab tingimata olema paaritu.

Kosjasobitajad tõid alati märjukest ja kingitustest (viimased - sisse paaritu number). See tšuvaši traditsioon on seotud sellega, et tegelikult pole enne kosjasobitamist paare (peigmees + pruut). Kui peigmehe valisid vanemad, viidi peigmees esimesele kosjasobile, et ta saaks pruuti lähemalt vaadata ja üksteist tundma õppida. Kui tüdrukule ei meeldinud, võis kutt pulmadest keelduda.

Pruudi majja jõudes istusid kosjasobitajad keset onni ja alustasid tüdruku isaga kavalat vestlust, vältides oma kavatsuste avaldamist. Reeglina oli tegemist millegi müümisega. Pruudi vanemad vastasid tšuvaši traditsiooni toetades, et nad ei müü midagi, misjärel kutsusid kosjasobitajad vestlusele pruudi enda, paljastades külaskäigu eesmärgi.

Kui kosjasobitajatel õnnestus tüdruku vanematega läbi rääkida, siis paar päeva hiljem tulid poiss-sõbra vanemad kingitustega pruudi juurde tutvuma ning pruudi hinna ja kaasavara vormistama. Pruudi sugulased valmistasid vastastikku maiuse ning pruut kinkis traditsiooni järgides tulevastele sugulastele käterätte, särke ja muid kingitusi. Sellel tähistamisel leppisid nad kokku pulmapäeva - reeglina kolm või viis (tingimata paaritu arv) nädalat pärast kosjasobitamist.

Pulmadeks kaasavaraks anti majapidamisriistad, riided, kariloomad ja kodulinnud. Kaasvara, mille peigmees pidi maksma, sisaldas raha, loomanahku, pulmapeo tooteid. See tšuvaši traditsioon on säilinud tänapäevani, kuid kalymina antakse ainult raha, selle suurust ei pruugita ette kokku leppida (keegi maksab suur summa, keegi – sümboolne, lihtsalt traditsiooni hoidmiseks).

Raha ülekandmine kalym toimub alati enne pulmi pruutpaari majas. Tema sugulased panid lauale leiba ja soola ning traditsiooni kohaselt peab peigmehe isa pätsi peale panema rahakoti kalymiga. Tüdruku isa või isa puudumisel staažikad sugulased, olles kaasavara võtnud, tagastage rahakott ilma sellesse pandud mündiga, et tulevased sugulased raha üle ei kannaks.

Ettevalmistused pulmadeks

Tšuvaši pulmatseremoonia hõlmas palju rituaale ja traditsioone, mis erinesid olenevalt tšuvaši geograafilisest asukohast. Suur tähtsus riituste läbiviimisel oli see, kuidas pruut välja anti - röövimisega (kui tüdruk viidi vägisi peigmehe majja) või nõusolekul. Tšuvaši pulmad algavad traditsiooniliselt abikaasade kodus samal ajal, seejärel läheb peigmees kihlatud majja, võtab ta peale, viib ta enda juurde, kus puhkus lõpeb.

2-3 päeva enne pulmi käisid noored (igaüks oma külas) koos sõprade ja sugulastega kõik sugulased ringi. Pulmaõlut pruuliti traditsiooni kohaselt ka ette. Tšuvaši pulm algas koristamise ja noorte ja nende sugulaste vanniga. Pärast tavalist puhtuse vanni anti noorpaarile veel üks - kurjadest vaimudest puhastamise riituse jaoks. Seejärel riietusid noored uutesse riietesse, palusid vanadel inimestel pulmad õnnistada, misjärel algasid kõik tseremooniad ja rituaalid.

Tšuvaši rahvalaul

Mõnes tšuvaši etnilises rühmas (rohujuure-, keskrohi) viidi pulmas tingimata läbi pruudi nutmise rituaal. See traditsioon on mõnel pool säilinud tänapäevani. Pulmapäeval, enne kui lõpuks oma vanematekodust lahkus, et oma kihlatu juurde minna, pidi tšuvaši tüdruk laulma kurva nutulaulu, milles oli nutulaulud sellest, kuidas ta ei tahtnud oma kodust kellegi teise pärast lahkuda, temast lahku minna. sugulased.

Pärimuse järgi hakkas abielus õde (või sugulane) esmalt hädaldama, näidates noorele naisele, kuidas seda teha. Siis võttis noorpaar kätte ja hädaldas täiest kõrist pisarsilmi, meenutades oma vanemaid, vendi, õdesid, lapsepõlve, kodupaiku. Iga tšuvaši pruut koostas laulu omal moel. Lohutamatut ulgumist jätkates kallistas neiu kordamööda kõiki oma sugulasi, sõpru ja kaaskülalisi, justkui hüvastijätuks.

Nutu ajal andis noorpaar läheneva õllekulbi, kuhu ta pidi mündid panema. Seda raha nimetati tšuvaši traditsiooni kohaselt "austusavalduseks nutmisele" (või "võitnje rahaks"), hiljem pani noor naine selle oma rinnale. Nutsuriitus kestis mitu tundi, kuni tüdruk viidi kihlatu juurde. Tähelepanuväärne on see, et noorpaaride nutu ajal pidid onni kogunenud tantsima ja plaksutama, püüdes noori lõbustada.

Pulmad pruudi majas

Sel ajal, kui külalised majja kogunesid, noorte heaolu eest palvetasid, kosutust valmistasid ja peigmehe rongi ootasid, riietus noor naine ja tema sõbrannad omaette ruumi. Kogu peigmehe rongkäiku polnud kombeks korraga pruudi majja lasta. Tšuvaši traditsiooni kohaselt pidid pruutneitsid algul tasuma noorpaar isale sümboolset tasu (mitte pruudi hinda). Pärast seda lasti külalised sisse, noorele anti õlut juua ja istuti spetsiaalsesse kohta, kuhu tüdruku vanemad raha panid ning tüüp võttis selle endale.

Pidu algas, külalised lõbutsesid, tantsisid, siis juhatasid nad pulmalooriga kaetud pruudi välja. Tüdruk hakkas koos itkudega laulma traditsioonilist tšuvaši nutulaulu, misjärel ta viidi oma kihlatu majja. Ääremaalt lahkudes sooritas peigmees kurjade vaimude väljaajamise riituse - lõi kihlatut kolm korda piitsaga. Pulmarong oli laulu ja muusika saatel tagasi tulemas.

Pulmad peigmehe majas

Sel ajal, kui külalised kogunesid (sugulased, sõbrad, peigmehe külakaaslased), riietasid lähisugulased tulevase abikaasa tšuvaši pulmakostüümi. Seejärel läks noorpaar koos külalistega õue, kus algasid esimesed tantsud lauludega (sõber ja poissmehed tantsisid). Pärast tantsu läksid kõik majja, kostitasid end joogiga. Peigmehe sõbrad ja poissmehed tantsisid taas, kõigil oli lõbus, siis läks tulevase naise majja. Traditsiooniliselt käis selline rong peigmehe juhitud kogu tee muusika ja laulude saatel.

Nad naasid noorpaaride majast reeglina õhtul. Tšuvaši riitust jälgides saadeti noor naine peigmehe sugulaste juurde magama, kõik tseremoonial osalejad ja noorpaar sugulased jäid tema majja ööbima. Järgmisel hommikul toimus kirikus laulatustseremoonia. Pärast pulmi naasid kõik majja, noorel naisel eemaldati pulmaloor, seejärel riietati nad traditsiooni kohaselt abielunaise riietesse ja pulmad jätkusid.

Pärast pulmi viidi läbi palju erinevaid tšuvaši rituaale. Nii murdsid nad äia väravas, poegade lähedal, toore muna. Abikaasa majas toideti paari alati piimas vedela munaputruga - see traditsioon pulmas sümboliseeris õnnelikku pereelu. Kõik märkimisväärsed rituaalid lõppesid noorpaaride abieluvoodisse saatmisega: paar suleti lihtsalt tunniks-paariks tuppa, seejärel kasvatas neid tütretirts (või kosjasobitaja).

Pärast seda, kui noored olid abieluvoodil, saadeti vastvalminud naine traditsiooniliselt vee järele. Noor naine pidi koguma suvalisest allikast ämbri vett ja selle majja tooma. Õemees lõi samal ajal jalaga kolm korda ämbri täis ja nooruk pidi uuesti viigistama, alles neljandal korral lasti vett ära vedada. Pärast kõiki rituaale pidutsesid külalised veel ühe päeva - sel Tšuvaši pulm lõppenud.

Pulmajärgsed kombed

Esimesed kolm päeva pärast pulmi ei saa vastvalminud naist puhastada. Seda teevad lähisugulased ja noor naine teeb neile selle eest väikseid kingitusi. Noorpaar peab pärast pulmi ämmale seitse korda kingitusi tegema. Esimesel aastal pärast pulmapäeva lähevad tšuvaši kombe kohaselt omavahel suguluseks saanud pered üksteisele külla. See tugevdab perekondlikke sidemeid.

Nädal pärast pulmi pidid noored koos vanematega äiale külla minema. Kolm nädalat hiljem läksime uuesti äia juurde, kuid koos vanemate ja ühe sugulasega. Kuus kuud hiljem läks äia majja 12 inimest (koos vastsündinud abikaasa vanemate ja sugulastega), see külaskäik kestis kolm päeva ja noor pere sai ülejäänud kaasavara (karja).

Teine tšuvaši traditsioon keelab noorpaaril laulda ja edasi tantsida Laulatus. Usuti, et kui peigmees laulab oma pulmas laule või hakkab tantsima, siis on noorel naisel raske abielus elada. Esimest korda said noored lustida alles esimesel pulmapäevajärgsel külaskäigul äia juures. Kuid kaasaegsed tšuvaši noorpaarid rikuvad sageli seda traditsiooni, esitades esimese pulmatantsu kohe pärast tseremooniat.

Rahvuslikud tšuvaši pulmarõivad

Peigmees pani tšuvaši kombe kohaselt pulmadeks selga tikitud särgi ja kaftani, vöötas end sinise või rohelise vööga. Kohustuslikud atribuudid olid saapad, kindad, karusnahast müts, mille otsaesine lähedal oli münt, müntide ja helmestega kaelaehe. Pruudi kosjasobitamise ajal kingitud tikitud taskurätik riputati tema vöö tagaküljele ja ta pidi käes hoidma piitsa. Traditsiooni kohaselt ei tohtinud peigmees pulmade ajal kõike ülaltoodut tulistada isegi kuuma ilmaga.

Inimesed, tavalised tšuvašid, surevad, võttes endaga kaasa killukese ajalugu. Oluline on, et jääks aega väärtuslike materjalide kogumiseks ja säästmiseks järgmise põlvkonna jaoks.

1. Abstraktne

Meie jaoks on väga oluline selle koha ajalugu, kus me sündisime ja elame. Oma riigi ajalugu on võimatu teada väljaspool oma väikese kodumaa ajalugu.

AT viimased aastad uurimisele ja säilitamisele pööratakse suurt tähelepanu rahvakultuur. Toetumine tšuvaši rahvatraditsioonidele aitab kaasa noorema põlvkonna harimisele, kuna tšuvaši rahva kultuur on väga moraalne.

Inimesed, tavalised tšuvašid, surevad, võttes endaga kaasa killukese ajalugu. Oluline on, et jääks aega väärtuslike materjalide kogumiseks ja säästmiseks järgmise põlvkonna jaoks.

2. Kirjanduse ülevaade

• Danilov V.D., Pavlov B.I. . Ajalugu ja kultuur Tšuvaši vabariik. Tšuvaši Vabariiklik Haridusinstituut. Cheboksary, 1996.
• Danilov V.D., Pavlov B.I. Tšuvašia ajalugu (iidsetest aegadest kuni XX sajandi lõpuni): Proc. toetust. - Cheboksary: ​​tšuvašš. raamat. kirjastus, 2003. - 304 lk.
• Ivanov V.P. Tšuvaši etnos: ajaloo ja etnograafia probleemid. - Cheboksary, 1998.
• Ivanov V.P., Nikolajev V.V., Dmitriev V.D. Tšuvašš: etniline ajalugu ja pärimuskultuur. - Cheboksary, 2000.
• Kahhovski V.D. Tšuvaši rahva päritolu. - 3. väljaanne, muudetud - Cheboksary: ​​tšuvašš. raamat. kirjastus, 2003. - 463 lk.
• Lühike tšuvaši entsüklopeedia. - Cheboksary, 2001.
• Nikitin A.S. Tšuvaši maailm. - Cheboksary, 2003. - 895 lk - (Tšuvašia mälestus).
• Skvortsov M.I. Tšuvaši piirkonna kultuur. Tšuvaši raamatukirjastus. Cheboksary 1994
• “Chăvash çemyin yltăn çўpçi” = Tšuvaši perekonna kuldvillak: tšuvaši perekonna pühadest ja rituaalidest (tšuvaši keeles) / koost. N. A. Petrogradskaja; tšuvašš. rep. det.-noored. b-ka. - Cheboksary, 2008.

3. Projekti eesmärk

Tšuvaši rahvatraditsioonide ja kommete säilitamine ja arendamine, nende Nižneulu-Elga küla kultuuri tundmise süvendamine.

4. Ülesanded:

• Tutvuge tšuvaši tavade ja rituaalidega, pühade ja rituaalide klassifikatsiooniga;
• Selgitada, kuidas säilisid külas meie esivanemate kombed ja rituaalid. Ermekejevski rajooni Nižneulu-Elga ja noorukite suhtumine neisse;

5. Uurimismeetodid:

1. Töö raamatukogudes, arhiivides;

2. Töö Internetiga;

3. Materjalide otsimine, kogumine, analüüs;

4. Koduloomuuseumi külastus;

5. Kasutamine otsingumootor meie kooli ja Ermekejevski rajooni Nižneulu-Elga küla ruumis.

6. Ermekejevski rajooni vanameeste ülekuulamine;

7. Küsitlemine.

6.Töö tulemus

Tulemus: noorema põlvkonna tutvustamine ajaloolise minevikuga; aitab harida Rahvuslik uhkus, armastuse tunded väike kodumaa; tõuseb õpilaste kasvatuse tase tšuvaši rahva headel ja jätkusuutlikel traditsioonidel

7.Töö analüüs

Tšuvaši traditsioonid ja kombed maal.

Meie jaoks on väga oluline selle koha ajalugu, kus me sündisime ja elame. Oma riigi ajalugu on võimatu teada väljaspool oma väikese kodumaa ajalugu.

Viimastel aastatel on palju tähelepanu pööratud rahvakultuuri uurimisele ja hoidmisele. Toetumine tšuvaši rahvatraditsioonidele aitab kaasa noorema põlvkonna harimisele, kuna tšuvaši rahva kultuur on väga moraalne.

Tšuvaši rahval on palju traditsioone ja rituaale. Mõned neist on unustatud, teised pole meieni jõudnud. Need on meile kallid kui mälestus meie ajaloost. Ilma rahvatraditsioonide ja rituaalide tundmiseta on võimatu nooremat põlvkonda täielikult harida.

Üllatavalt rikkalikud, asendamatud allikad tšuvaši rahva ajaloolise mineviku, maailmavaate, rahvusliku identiteedi uurimisel on rahvatraditsioonid ja kombed.

Kogu elu aluseks oli perekond. Erinevalt tänasest oli perekond tugev, lahutusi tuli ette üliharva. Suhteid perekonnas iseloomustasid: pühendumus, truudus, korralikkus, vanemate suur autoriteet.

Kogu tšuvašide isiklik ja ühiskondlik elu, nende majandustegevus oli seotud nende paganlike tõekspidamistega. Kõigel looduses elaval, kõigel, millega tšuvašid elus kokku puutusid, olid oma jumalused. Tšuvaši jumalate koguduses oli mõnes külas kuni kakssada jumalat.

Ainult ohvrid, palved, loitsud tšuvaši uskumuste kohaselt võisid nad ära hoida nende jumaluste kahjulikke tegusid. Tahtsime oma projektiga näidata, et kombeid ja rituaale tuleb tunda ja järgida, kasvõi sellepärast, et esivanemad ja vanemad neid järgisid, et aegade side ei katkeks ja hinges säiliks harmoonia.

7.1. Küsimustik

"Rahvatraditsioonid – mis see on?"

Viisin läbi sotsioloogilise küsitluse nooremate kooliõpilaste (5 last) ja pensionäride seas koolieas(7 last) teemal "Rahvatraditsioonid – mis see on?".

Tulemused näitasid, et lapsed Põhikool nad ei tea “Mis on rahvatraditsioonid?”, nad ei tea ei rahvapühi ega rituaale, vaid 20% teavad tänu vanavanematele. Keskkoolis ja gümnaasiumis on olukord veidi parem, kuid küsimusele: "Milliseid tšuvaši rahvapühi, rituaale te teate?" vastas vaevaliselt.

Küsitluse tulemused

Arvamus avaldatud

Teismeliste arvamused rahvatraditsioonide järgimise vajadusest

See asjaolu on tingitud asjaolust, et maal elavad teismelised elavad rangelt reguleeritud kommete ja rituaalide tingimustes, millest kõrvalekaldumine või mittejärgimine on avaliku arvamuse poolt hukka mõistetud. Sellest ka maateismeliste soov teatud traditsioone mitte järgida.

Sellest tuleks järeldada: "Selleks, et lapsed armastaksid oma kodumaad, hindaksid, austaksid oma lähedasi ja sugulasi, peate alustama väikesest - traditsioonide, pühade ja rituaalide uurimisest. Nüüd iga aasta karastub iga uus põlvkond, unustab oma päritolu. Meedia on lakanud täitmast harivat, harivat funktsiooni. Peame olukorra parandama. FROM Varasematel aastatel, Koos koolieelne vanus lapsesse on vaja investeerida mõisted "rahvatraditsioonid", "rahvapühad", "rahvarituaalid". Lõppude lõpuks on rahvatraditsioonide roll tulevase isiksuse kujunemisel ja kujunemisel väga suur. Kodumaa tulevik on nooremas põlvkonnas.

Arvamus avaldatud

Järgida tuleks kõiki rahvatraditsioone

Lapsed, kes elavad Nižneulu-Elga

Enamikku tuleks järgida

Järgida tuleks ainult teatud traditsioone

Ära jää üldse traditsioonide juurde.

Järeldus

• Tahtsime oma projektiga näidata, et kombeid ja rituaale tuleb tunda ja järgida, kasvõi juba sellepärast, et neid pidasid kinni meie esivanemad, vanemad, et aegade side ei katkeks ja hinges säiliks harmoonia. Ja ma ütlen sageli oma sõpradele:

"ALT tavade järgimine võimaldab meil tunda end tšuvašidena. Ja kui me lõpetame nende hoidmise, siis kes me oleme? .

• Meie kohus on uurida oma kodumaa ajalugu, minevikku, hoida mälestust esivanemate tegudest. Ja pean oma kohuseks saada meie rahva traditsioonide vääriliseks jätkajaks. Minevik on alati austust väärt. Minevikku tuleb austada selles mõttes, et see on oleviku tõeline pinnas.
• Minu töö praktiline tulemus oli esitlus, mis räägib tšuvaši rahva tavadest ja traditsioonidest. Pärast minu kõnesid klassiruumi tunnid paljud poisid hakkasid projekti vastu huvi tundma, neil tekkis soov luua sarnased teosed oma rahvaste kohta. Mulle tundub, et me kõik hakkasime üksteist veidi paremini mõistma.

8. Rakendused

8.1 Pulmad

• Tšuvašidel oli kolm abieluvormi:
• 1) täieliku pulmatseremooniaga ja kosjasobitamisega (tuila, tuipa kaini);
• 2) abiellumine “lahkumisega” (khĕr tukhsa kayni);
• 3) pruudi röövimine, sageli tema nõusolekul (khĕr vărlani).
• Kirjeldatud pulmariituste tähtsus ei seisne mitte ainult "teabes" selle kohta, kuidas pulma varem mängiti, vaid ka peamiselt elu põhimõtted ja moraaliõppetunnid, mida meile märkamatult vanem põlvkond pakub. Pöördume vanaaja info juurde

8.2 1931. aastal sündinud Prijutovo küla elaniku Iljina Antonina Petrovna mälestused:

"Ühelgi rahval pole kunagi olnud nii ilusaid kombeid ja traditsioone"

Minu nooruspõlve küla oli teravaks kontrastiks praegusele. Noored olid haritud ja viisakad. Nad teadsid, kuidas oma vanematega suhelda, hindasid ja austasid neid, mitte nagu praegune põlvkond. Tänapäeval võib noorte seas tänaval näha selliseid asju, mis minu nooruses oleks tundunud kohutava unenäona. Noorem põlvkond ei pane täiskasvanuid mitte millessegi, isegi lapsed võivad vanainimese vastu kergesti ebaviisakad olla. Ja siis oli see mõeldamatu.

Meie traditsioonid ja kombed on nii ilusad, et vahel tunnen nostalgiat nende aegade järele, mil neist rangelt kinni peeti. Noored kogunesid õhtuti peale tööpäeva ja korraldasid kontserte. Tüdrukud ja poisid esitasid tšuvaši rahvalaulud ja tantsimine. Ja kohale tulid ka vanema põlvkonna esindajad, kes vaatasid kontserti imetlusega, saades suure esteetilise naudingu osaliseks.

Kõige ilusam vaatepilt oli vanasti tšuvaši pulm. Sellist kommete ja traditsioonide ilu pole ühelgi rahval kunagi olnud. Noored ei istunud kunagi täiskasvanutega ühe laua taga ja täiskasvanud ei joonud kunagi purju – seda peeti suureks häbiks.

Verkhneulu-Elga küla elaniku Isaeva Roza Nikolaevna, sündinud 1933. aastal, mälestuste järgi.

“Kiremetis peeti esivanemate mälestusriitus. Kiremet on koht, kus tavaliselt kasvab püha puu “elupuu”, kus elavad selle kandi inimeste esivanemate vaimud. Kiremetil mälestavad nad oma esivanemate vaime ega mälesta kunagi jumala nime. Tšuvašid kummardasid kalmistul oma esivanemate hingi ja ainult vanad inimesed kiremetil mälestasid oma esivanemate vaime. Seetõttu ei saa olla kurja ega hea kireme mõistet.

• Kõige kahjulikumateks ja kurjemateks jumalusteks peeti kiremeteid, kes “elasid” igas külas ja tõid inimestele lugematul hulgal õnnetusi (haigused, lastetus, tulekahjud, põud). Tundus, nagu muutusid kurikaelte ja rõhujate hinged pärast nende surma kiremetiks. Igas külas oli vähemalt üks kiremet, samuti oli mitme küla ühiseid kiremeid. Kiremeti ohverdamiskoht oli aiaga piiratud, selle sisse ehitati väike kolme seinaga hoone, mis oli avatud küljega ida poole. Kiremetištše keskseks elemendiks oli üksildaselt seisev vana, sageli kuivanud puu (tamm, paju, kask). Tšuvaši paganluse eripäraks oli nii heade kui kurjade vaimude lepitamise traditsioon. Ohverdasid koduloomad, putru, leib jne. Ohverdati spetsiaalsetes templites - kultuspaikades, mis olid tavaliselt paigutatud metsadesse ja mida kutsuti ka kiremetsadeks. Nende eest hoolitsesid machaurid (machavar). Koos palvejuhtidega (kĕlĕ puçĕ) viisid nad läbi ohverdamis- ja palverituaale.
• Tšuvašid pühendasid avalikke ja eraohvreid ning palveid headele jumalatele ja jumalustele. Enamik neist olid põllumajandusega seotud ohvrid ja palved.

8.4. Suur tšuvaši õpetaja, etnograaf I. Ya. Yakovlev kirjeldab oma mälestuste järgi sügisest esivanemate mälestamise riitust järgmiselt:

• “... Küünlad kinnitati vastavalt surnute arvule, kelle eest nad palvetasid. Küünlad asetati, süüdates neid, paremalt käest vasakule, alustades vanematest surnutest. Perepea pani nad sellisesse järjekorda, öeldes näiteks nii: “Vanaisa! (Nimi kutsutakse.) Olge rahul: nad süütavad teile küünla. Vanaema! .. (Jälle nimi.) Olge rahul! Ja nad süütavad teile küünla. Perepea istus samal ajal toolil nii, et silmad küünaldega ühel joonel. Siis langes perepea tühja tassi, mida ta käes hoidis, leivatükke - vastavalt surnute arvule - kallas tassi õlut ja ütles iga kord uuesti, hüüdis surnuid nimepidi: "Siin sa oled, vanaema! ..", "Siin sa oled, isa ...", "Siin on sulle, ema ...".

Tänan tähelepanu eest

Töö tegi Iljin Kirill Aleksandrovitš

10. klassi õpilane

MOKU keskkool Nižneulu-Elga külas

Juhendaja

Iljina Ljubov Gennadievna

põline (tšuvaši) õpetaja

keel ja kirjandus

MOKU SOSH p. Nižneulu-Elga