Aastate jooksul on Valküüride kuvand muutunud, teadlased vaidlevad, kes nad tegelikult on. Hella hingega jumalikud kaunitarid või julmad pimedusesõdalased? Erinevate allikate kohaselt oli jumal Odinil neid 12 või 13 ning igal Valküüril oli oma nimi ja eesmärk. Ka slaavlased austasid neid neitseid ja nende märgiga amulette ostetakse 21. sajandil, et kaitsta sõdalasi ja omasuguseid.

Valküürid - kes see on?

Müüdid on säilitanud nendest neidudest selge pildi, kuigi nende kirjeldused on aja jooksul muutunud. Kes on valküürid ja kuidas nad välja näevad? Need on sõdalased, kes sõitsid tiivuliste hobustega ja kogusid langenud sõdalaste hingi, et saata need taevakambrisse. Seal pidutsesid kõigi aegade parimad sõdalased ja ilusad tüdrukud serveerisid neid lauas. Mõnikord oli neil õigus määrata lahingu käik ja anda võit surelikele. Valküürid ilmusid siis, kui jumalad maad valitsesid, nende päritolu kohta on 3 versiooni:

1. Jumal Odini tütar.
2. Kõrgeima jumala teenijad, lahingus hukkunud vürstide tütred.
3. Haldjate pärijad.

Germaani ja anglosaksi müütides kirjeldati legendaarseid sõdalasi erineval viisil:

• kuldsete juuste ja kahvatu nahaga kaunitarid.
• luigetüdrukud.
• vaprad ratturid kaunitel hobustel, kelle mõõgad kiirgasid valgust.

Valküüria jõud

Valküürid olid erilised olendid, ükski rass ei saanud nendega võitluskunstides võrrelda, müüdid räägivad, et nad ei jäänud alla isegi libahuntidele. Ja ainult surm võiks sellise tüdruku peatada, sest nad pole valu suhtes tundlikud. Teiste versioonide kohaselt on sõdalased alati jäänud surematuks ja igavesti noorteks. Andmete põhjal erinevad müüdid, Valküüria sõdalasel oli tohutu jõud, mille andis:

• suurepärane nägemine, mis võimaldab teil näha kuud ja tähti;
• ujumisoskus, mis tahes võitlustehnika ja igat tüüpi relvade omamine;
• vastupidavus maagilistele haigustele ja ilmidele.

On versioone, et nendele neitsidele andsid jõudu ebatavalised raudrüü ja nende nimed, legendid on selliseid säilitanud 13. Slaavi müüdid nimetasid sõdalaste tugevust vapruseks, auks ja usuti, et need omadused kinkis sõdalasele slaavi amulett " Valküüria". Eksperdid soovitavad tänapäeval seda kanda inimestel, kes otsivad tarkust ja säilitavad uhkuse igas olukorras.

Valküüria märk

AT vanad ajad Slaavlased austasid eriti Valküüri märki - tarkuse ja õigluse kehastust. See tähistab 4 korduvat ruuni Ga - liikumist ja ruuni P - surma märki. Seda kandsid peaaegu kõik sõdalased Kiievi Venemaa, see oli nikerdatud puidust või sepistatud rauast, mõnikord tätoveeritud otse kehale. Paljud surusid mõõgale Valküüri märgi julguse märgiks, usuti, et selline relv annab lahingus õigluse.

Preestrid kasutasid slaavlaste iidsete teadmiste rullide kaitseks sõdalase märgiga pitsatit, märki austati kui kõige võimsamat. Iidsete legendide järgi patroneerisid Valküüria naised nelja järgmist omadust:

1. Õiglus.
2. Au.
3. Tarkus.
4. Aadel.

Valküüria - mütoloogia

Valküürid on sõdalased neiud, Skandinaavia müütide järgi on neid tavaliselt kujutatud soomuses, sarvedega kiivrites, kilpide ja odadega. Saagad kirjeldasid, et nende relvade sära tekkis Virmalised, mis valgustas teed jumalate kambrisse. Kaunitaride kohus on Valhallasse langenute hinged ära näha, kuid selle au said osaks vaid lahingus hukkunud, kui sõdalane suri oma voodis haavadesse, siis sõdalased talle järele ei tulnud.

Esimestes legendides kirjeldati valküürisid kui julmi surmaingleid, kes toitusid surevate sõdalaste kannatustest, nautides veriseid lahinguid. Kuid sadade aastate pärast on see pilt omandanud armulisemaid jooni. Neitsitest lauldi kui julgeid ja vapraid kaunitare, kes jagasid au ja lugupidamist parimatest parimatele, kes ei säästnud oma elu sõjalise hiilguse nimel.

Valküürid slaavi mütoloogias

Valküüria slaavlaste seas nautis samuti suurt au. See nimi tähendab - "see, kes kogub surnuid", seetõttu kirjeldasid nad teda kui jumalannat, kes saatis langenud kangelased Iria aedades. Teda kujutati luige või hõbedaste tiibadega, usuti, et viimane asi, mida surev sõdalane kuulis, oli Valküüri luigelaulu, mis teavitas jumalaid surnute kuningriigi jaoks uue särava hinge ilmumisest. Amuletti "Valkyrie" mainitakse isegi Venemaa annaalides, ainult parimatel sõdalastel oli õigus neid kanda ja isegi siis - preestrite loal.

Valküürid – Põhjala mütoloogia

Viikingid kirjeldavad Valküürisid kui vapraid sõdalasi, kes täidavad jumal Odini tahet, andes võidu sellele, keda jumal on tähistanud. Kuid mõne aja pärast hakkasid tüdrukud surelikesse armuma ja andsid neile oma vabast tahtest võidu. Olles saanud kõrgeima jumaluse võimu, jättis Odin Valküürid sellisest õigusest ilma, keskendudes ainult oma tahte täitmisele. Ta ajas nad ka Valhallast välja, tüdrukud said vaid sõdalase hinge järele vaadata, kuni Odini hobune ta ära võttis. Oma privileegid kaotanud, omandasid sõdalased endale tiivad ja muutusid poollindudeks, kes leevendavad laulmisega sõdalaste piinu.

Raamatud Valküüridest

Üks iidsemaid saagasid on Vanem Edda, milles Valküürisid kirjeldatakse kui naiskangelasi, Helgi ja Velundi armastatud kangelasi. Saaga "Sigrdriva kõne" räägib sõdalase Sigrdriva armastusest, kes ei allunud Odinile, Sigurd tõi ta igavesest unest tagasi. AT erinevad ajad kirjanikud on teema juurde tagasi pöördunud ning 21. sajandil on valküüridest ja vampiiridest räägitud raamatud populaarsuselt edetabeli tipus. Isegi lastekirjanduses pühendas Dmitri Jemets Methodius Buslajevit käsitlevas sarjas Valküüridele palju lehekülgi.

kõige poolt kuulsad teosed legendaarseid sõdalasi nimetatakse:

1. Max Fry "Minu Ragnarok".
2. Maria Semenova "Valküür".
3. Nika Perumovi "Mõõkade hoidja".
4. Robert Howardi "Kuhu on kadunud hallipäine jumal".
5. Paolo Coelho "Valküürid".

Valküüria amuleti tähendus? Miks meie esivanemad seda sümbolit austasid? Mis on peidus amuleti salamaski taga - õrna hingega jumalik kaunitar või julm Pimeduse sõdalane? Mida teadlased teadsid? Sellest kõigest saate teada sellest artiklist.

Püha sümbol - Valküüria

See püha sümbol on slaavi vägede kultuuri tõeline personifikatsioon. Kõige enam iseloomustab iidne amulett Valkyrie tugevused iga sõdalane - jõud, õiglus, au ja tarkus. Amuletil on ainulaadne jõud, see kaitseb kahjustuste ja kurja silma eest, kurjade vaimude julmuste eest.

Lahingute ajal kasutasid meie esivanemad seda lahingutes, et kaitsta surma eest. Valküüria sümbolil on ka teine ​​tähendus. Ta on kogu pere võimas kaitse. Sümbolil on sügav tähendus, ühendab kõrgema mõistusega inimest, tuletab inimkonnale meelde kõiki eluetappe sünnist surmani. Surm on siiski uus etappümberkujundamine ja loomine. Seetõttu püüab seda amuletti kandev inimene vaimsust arendada.

Valkyrie - slaavlaste märk, on amulett uuteks algusteks. See aitab lahendada olulisi projekte, alustada elu uutmoodi, suunab energiat plaani elluviimiseks heale poole.

Päritoluloost

Püha sümboli olemasolu oli teada mitte ainult territooriumil Vana-Venemaa aga üle kogu maailma. Selle sümboli kohta on kirjutatud palju salajasi kroonikaid ja müüte.

Algselt kuulus see märk iidsetele viikingitele ja kui tõlgime amuleti nime Skandinaavia dialektist, saame järgmise tähenduse:

Valkyrie - see, mis kogub surnute hingi.

Iidsete kroonikate järgi on teada, et ükski lahing ei olnud ilma ohvriteta ja seetõttu otsustasid surnud sõdalaste saatuse, nimelt selle, kuhu nende hing läheb, müütiliste neidude kujul jumalikud olendid. Just need kohutavad tüdrukud viisid sõdalaste hinged taevasse, kus nad said omakorda rahu ja au.

Valkyrie – julm sõdalane või jumalik kaunitar?

Allikate sõnul Skandinaavia mütoloogia, "Valküürid" kutsuti ilusateks tüdrukuteks (jumal Odini tütardeks), kes sõitsid hobustega ja kogusid sõdalaste langenud hingi taevakambrisse. Samuti võisid need müütilised tüdrukud määrata lahingu käigu, anda võidu tavalised inimesed.

Valküüri päritolu kohta on ka teisi versioone. Need olid:

• Jumal Odini tütred.
• kõrgeimate jumalate teenijad.
• Haldjate järeltulijad.

Anglosaksi müütide järgi olid need tüdrukud esindatud kuldsete lokkide ja portselannahaga, samuti kirjeldati neid kui vapraid hobusenaisi, kes olid saduldatud kaunite hobustega.

Slaavi Valkyrie: mis on tugevus?

Valküüria

Valküürid olid ebatavalised olendid. Müütide järgi ei suutnud ükski rass võitluskunstis ületada "müütilisi piigasid". Ainult surm võib nende maagiliste kangelannade jõu peatada. Teistele avatud allikad, tüdrukud olid surematud ja igavesti noored. Kui juhindume erinevate müütide andmetest, siis Valküüria sõdalastel oli tohutu jõud tänu:

• suurepärane nägemine, tänu millele piisas neile kuu ja tähtede valgusest;
• ujumisoskus;
• kolossaalsed oskused võitlustehnikas ja relvades;
• vastupidavus maagilisele mõjule.

On olemas versioon, et soomusrüü ja nende nimed andsid tüdrukutele nii võimsa jõu.

Mis on slaavi mütoloogias valküür?

Slaavlaste jaoks oli sellel sümbolil suur tähtsus. Amuletti kasutati perekonna, usu ja maa kaitsmiseks. Slaavlased uskusid sügavalt, et just tema, hõbedaste tiibadega jumalanna, saatis langenud kangelasi lahingus.

Veelgi enam, nad kirjutasid Venemaa annaalides slaavi amuletist Valkyrie. Neid võisid kanda ainult parimad sõdalased ja ainult preestrite nõusolekul. Arvatakse, et see, kes seda amuletti kannab, saab julgust ja vastupidavust. See sümbol moodustab lahutamatu sideme kodumaaga, suurendab tõhusust.

Vedic Valkyrie sümbolid on võimelised aktiveerima vaimu. Talisman kehastab mehelikku printsiipi ja annab selle omanikule samal ajal õiglustunde ja enesekehtestamise.

Talismani valmistamine

Valküüria

Selle amuleti valmistamiseks kasutati tavaliselt selliseid puitu nagu tamm, pappel, seeder. Pilt kanti ainult poleeritud siledale pinnale. Sellist talismani kasutati ripatsina, kanti kaelas.

Ka see slaavi märk Valküüria õmmeldi riiete külge. Meie esivanemad uskusid, et mida rohkem selliseid pilte on, seda väiksem on tõenäosus, et nad lahingus hukkuvad. Just sel põhjusel toppisid paljud sõdalased oma kehale selle sümboliga mustri. Lisaks kasutati amuletti nahast käevõrudel, samuti tikkisid naised oma riietele talismani mustri.

Teine huvitav kasutusviis – sümbolit kujutav joonis – kanti sõdalase relvale. Usuti, et selline sümbol annab sõdalasele lahingu ajal jõudu.

Ka teistest allikatest on teada, et slaavi sümbol Valküüri kasutasid naised kodu ja lähedaste kaitsmiseks ebaõnne eest. Amulett aitas täiustada ja suunas selle omaniku paremale elutee.

Slaavi preestrid kasutasid seda maagilist märki pühade kirjutiste pitseri kujul. Nii olid esivanemate tarkustega raamatud kaitstud kurja silma ja varguste eest.

Kellele see märk eriti sobib?

AT kaasaegne maailm see maagiline amulett sobib eriti hästi neile inimestele, kelle elukutset seostatakse ohuga. See võib olla: tuletõrjuja, päästja, arsti, sõjaväelase, politseiniku elukutse.

Talismani kingituseks valides peate juhinduma omaniku ja tema iseloomust elueesmärgid. Kuna Valküüria aitab eriti neid, kes on maailmale avatud ja eelistavad teha häid tegusid. Selleks, et amulett oma omanikku ei lõhuks, peab sellel olema tugev vaimne tuum.

Saate anda võlu mitte ainult meestele, vaid ka naistele kaela ripatsi kujul. Sümbol aitab selle omanikul teha õiget otsust, aitab toime tulla kõigi eluprobleemidega ning paljastab ka hoolimatu äripartneri, aitab jõuda stabiilne sissetulek.

Amuleti kasutamine tänapäeva maailmas

Tänapäeval kannavad seda amuletti kõik inimesed, kes soovivad oma hirmudest üle saada, tugevdada tugevat ja tahtejõulist iseloomu vaimu. Seetõttu sobib selle märgi kujutisega amulett eriti hästi neile, kes ei karda riske võtta ja kellel on tugev võidutahe. Näiteks võivad need olla sportlased, poliitikud. Amuletti saavad kanda ka lapsed kurja silma ja kahjustuste eest. Teismelistel aitab see sümbol valida oma õige tee elu eesmärk ja kaitseb ka sisse teismelised aastad. Talisman premeerib naisi kannatlikkuse ja ettevaatlikkusega. Mehed - aitab toime tulla laiskuse ja apaatsusega, mis tahes stressirohke olukord.

Kuidas aktiveerida slaavi sümbolit Valkyrie?

Valkyrie - päikese sümbol

• leidke eraldatud koht, eelistatavalt kui see on salajane koht, mis asub looduse rüpes. Näiteks võib see olla suvila või metsavöönd. Peate valima ilusa päikesepaistelise päeva.
• paigal olles peate amuleti mõju suurendamiseks sulgema silmad ja lõõgastuma, mõtlema oma tegevusele, sellest, millest teil puudu on;
• siis kujutate vaimselt ette, kuidas vesi puhastab kõik amuleti molekulid läbipaistvaks;
• süütage vahaküünal ja kandke amuletti 3 korda tule kohal, puhastusrituaali ajal öelge sõnad: "Tänan teid kõige eest ja ootan rahu ja vaikust." Seejärel vormista suuliselt siiras ja hea soov, kirjuta see paberile ja põleta. Lase küünaldel täielikult läbi põleda;
• võta väike peotäis mulda ja puista sellega oma talismani sõnadega: “Maa ema-perenaine, suuna mu jalad õigele ja õigele teele, lase mu mõistus mustadest mõtetest puhtaks, vaim olgu tugev ja vaba, mõtted ja teod teevad head. See lõpetab sümboli tõhustatud aktiveerimise ja puhastamise rituaali.

Paljud mustkunstnikud ja okultsete teaduste spetsialistid soovitavad maja sissepääsu juurde panna talismani. Näiteks saate selle koridoris peita. Amuleti asetamisel ei saa teie kurjad naabrid teid oma ebasõbralike mõtetega kahjustada ega ületada teie maja läve. Lõppude lõpuks kõik kurjad mõtted, mis on küpsenud vaenlase peas, tänu maagiline sümbol, tagastatakse kurikaelale tagasi, kahekordse jõuga.

Valküüria on mütoloogiline tegelane, mis pakub huvi kaasaegsetele kultuuriuuringutele, samuti pilt, mis on populaarne rahvakunst. Siiani on Valküüridest kirjutatud raamatuid, nad komponeerivad laule, joonistavad neid neitseid. Need on populaarsed ka fantaasiažanris. Paljud autorid on sellest pildist inspireeritud oma tegelaste loomisel. Aga kust Valküüria tuli? Kes see on? Kust leiti esimesed mainimised sõdalastest neidudest? Mis tähtsus oli Valküüril aastal Slaavi mütoloogia? Kus on tema juured? Milline arhetüüp avalikku teadvust sünnitas ta?

Kes on valküürid

Valküüria on salapärane olend, millel on oma välimus ja kirjeldus erinevate rahvaste seas. Enamasti on see tüdruk või naine, jumalanna või tema abiline, keda seostatakse surma ja sõdadega. Kollektiivne pilt aastal lahinguväljal langenud sõdalasi saadavad valküürid on sõdalane neiu. surnute maailm, sõdurite ja salkade patroon.

Mõnes allikas on Valküürid kujutatud neidudena, kellel on luigetiivad seljas. Mõnes on see soomusrüüs neiu, kes lendab üle lahinguvälja tiivulisel hobusel.

Neid peeti samal ajal ka sõdalaste patroonideks, kes mõnikord osalesid lahingus ja mõnikord lihtsalt jälgisid selle tulemust.

Sõna "Valkyrie" päritolu

Sõna "Valkyrie" juured on Skandinaavia päritolu. Sõna tähenduse kodeerivad kaks vanaskandinaavia sõna valr "lahingus langenute surnukehad" ja kjósa "valida". See peegeldab selle olendi mütoloogilist rolli lahinguväljal tapetud sõdalaste juhina. surnute riik. Ka sõnas endas on viide paigale nimega Valhalla – langenud sõdalaste palee surnute maailmas.

Arvestades sõna etümoloogiat, tasub mõista, et see tuli slaavi mütoloogiasse just skandinaavlastelt. Skandinaavlaste ja slaavlaste valküüril on aga palju ühist.

Suure Ema ja Valküüria arhetüüp

Igasugune mütoloogiline kujund Jungi järgi sünnib arhetüüpidest, mis meie meeles juba eksisteerivad.

Valküüri kuvandi juured pärinevad loomulikult tavalisest maisest naisest, kes võib endas tekkida uus elu. Inimteadvus jagab aga Suure Ema kujundi kaheks komponendiks: elu andmine ja äravõtmine. Viljakus on tähtsust mitmesuguste jumalannade mütoloogilise kuvandi kujunemisel.

Ja Suure Ema kujutise teine ​​pool muutus lihtsalt eraldi tegelaseks - Valküüriks.

Näiteks islandi kombinatsioon Velu māte, mis tähendab "surnute ema", on kaashäälik sõnaga Valkyrie. Skandinaavia mütoloogias on selline asi nagu "surnute isa" - Valfọðr. Loogiline on eeldada, et seal, kus on isa, on alati ka ema. Seoses patriarhaalse korra tulekuga Skandinaavia hõimudesse ei esinenud surnute ema Valfọðri jaoks paariselemendina. Balti versioonis, vastupidi, pole sellist otsest mõistet nagu surnu isa, küll aga on Velu māte.

Kust on leitud viiteid Valküüridele

Esimene mainimine kirjalikes allikates ilmus teoses "Elder Edda" - vanapõhja laulude kogumik lahingutest, Skandinaavia panteoni jumalatest ja kangelastest.

Valküüridele on viiteid ka iidses germaani mütoloogias, kus nad on Odini tütred ja aitavad teda Valhallas. Selle pildi leiate ka Nibelungitest.

Vähem tuntud allikates on ka viiteid Valküüridele. Näiteks "Velva ennustamises", "Grimniri kõnes", "Gyulvi nägemuses".

Skandinaavia müüdid ja valküürid

Skandinaavia mütoloogias on Valkyrie sõdalane neiu, kes aitab sõdalasi lahingus. Mõned allikad mainivad tema võimet mõjutada lahingu tulemust, samas kui teised, vastupidi, rõhutavad oma alluvat positsiooni jumalanna Freya ja Odini suhtes ning võimetust sõdureid kuidagi aidata.

Lahingus langenuid saadavad nad aga surnute maailma. Valküüriat kirjeldatakse kui ilus tüdruk raudrüüs ja kiivris tiivulisel hobusel.

Samuti on nende tüdrukute üks ülesandeid teenida sõdureid Valhallas peol. Nad pakuvad jooke kangelastele, kes langesid kui vaprad sõdalased.

Milline roll on Valküüridele slaavi mütoloogias omistatud

Slaavi veedades mainitakse ka Valküüri. See, mis on slaavi mütoloogias valküür, on endiselt vaieldav küsimus.

Veedades mainitakse teda kui sõdalaste kaitsejumalanna. Nagu Skandinaavia mütoloogias, saadab jumalanna Valküüria lahingus hukkunud sõdalasi Vol Halas, kus nad nüüd elavad ja pidutsevad, eesotsas slaavi rahvaste kaitsja, sõjajumala Volkhiga.

AT slaavi kultuur teda peeti ka veedade kaitsjaks, kaitstes neid nende eest kurjad silmad. Slaavi mütoloogias saavutas ta kõrgema staatuse. Erinevalt Skandinaavia teenijast või Odini tütrest oli Valküüril slaavlaste seas täielik jumalanna staatus.

Ta võis otsustada talle usaldatud sõdalase saatuse üle, määrata lahingu tulemuse. Slaavlaste seas polnud jumalanna sõdalane, ta lihtsalt kaitses sõdureid lahingu ebasoodsa tulemuse eest ja saatis neid teise maailma.

Samal ajal viis jumalanna Marena minema lahingutes loomulikku surma või mitte surnud inimesed.

Valküüride koht slaavi rituaalides

Valküüriat peeti sõdalaste kaitsjaks ja lohutajaks, samal ajal ka veedade hoidjaks. See roll määrab ka tema osalemise slaavlaste rituaalides.

Valküüri kujutati amuleti kujul, mille eesmärk oli kaitsta selle omanikku kurjade jõudude eest. Pealegi ei saanud seda kasutada mitte ainult sõdalased, vaid tegid ka talismani nii meestele kui naistele.

Usuti, et sümbol annab mehele, kes seda kannab, lisavaprust ja naine täiendava tarkuseallika.

Samuti antud sümbol kantud pitserina käsitsi kirjutatud raamatutele. Pärast kirjutamise tulekut ja kristlik kultuur seda sümbolit kasutati vahel ikka veel teadmiste kaitseks.

Valküüri legendist tulenes komme, et naised lasid oma punutised lahti ega lõiganud neid mingil juhul, kui nende mees on lahingus.

Esialgu, veel slaavi paganluse päevil, usuti, et jumalannal Valküüril on maised abilised, tavalised piigad, kellele ta oma jõu ja maagia juuste kaudu edasi annab.

Valküüria sümbol

Valkyrie on ka üks iidsete slaavlaste kujutisi, mis kannab esoteerilisi sümboleid. See sümbol koosneb ringist, mis sümboliseerib päevast taevakeha, milles on kaks ruutu ja neljaharuline spetsiifiline kuju haakrist.

See sümbol ühendab neli olulisi aspekte sõjaline slaavi kultuur:

• Aadel. Usuti, et igaüks, kes seda sümbolit kandis, sai õilsamaks.
• Tarkus. Ilmnes võime mõelda ja tegutseda arukalt ja selgelt.
• Õiglus. Sõdalase jaoks peeti seda kõige olulisemaks iseloomuomaduseks.
• Au. Oskus kaitsta oma inimesi vaenlase eest.

Seda sümbolit peeti omamoodi slaavlaste kaitsjaks. Sõda on alati kaotus. Ja Valkyrie on sümbol, mis suutis siluda negatiivset energiat sõda, samuti anda lahingutes osalejatele rahu, lepitus ja alandlikkus enne lahingu lõppu. Seesama alandlikkus, mis paneb tegutsema au ja südametunnistusega, sõltumata sõja oodatavast tulemusest.

Selgub, et see Valküüri märk slaavi mütoloogias pole ainult tiibadega neiu. See on midagi püha, mis kehastab kogu slaavi perekonna kaitset. Ja tegelikult pole juhuslik, et Valküür nii tegelaskuju kui ka sümbolina on muistses slaavi kultuuris väga tugevalt juurdunud.

Valkyrie on müütiline tegelane, jumalanna norra mütoloogias.

Valküürid on inimeste meeli alati erutanud, nii antiikajal kui ka tänapäeva maailmas. Sõdalased neiud on ilmunud rohkem kui üks kord kirjanduses, kinos ja isegi filmis Arvutimängud. Nad koostavad luuletusi, laule ja maalivad pilte Valküüridest. Huvi kaunite neidude vastu, kes lahinguvälja ja viikingisõdalaste paradiisi Valhalla vahel vahendavad, on tavatult suur. See huvi suurenes veelgi, kui paljudes maailma riikides hakkasid elavnema paganlikud uskumused ning inimesed tundsid tõmmet oma esivanemate ideede vastu jumalate ja vaimude kohta.

Valkyrie vanapõhja keeles tähendab "tapetute valija". Taevaneiud on skandinaavlaste kõrgeima jumala Odini käskjalad. Ta saadab kaunid piigad maa peale langenud sõdureid viima ja nende juurde tooma. Esimene asi, mida viiking pärast surma nägi, oli Valküür. Nad esindavad Valkyries kahel pildil, mis vaadates ei erine palju, kuid tõenäoliselt on üks versioon teisest vanem. Ühe versiooni kohaselt on valküürid kaunid neiud, kes hõljuvad tiivulisel hobusel lahinguvälja kohal. Iidsete saagade järgi otsustades immitseb Valküüride hobuste lakadest niiskust, härmatist ja kastet. Iidsete uskumuste uurijad, kes eri uskumusi ja müüte loodusnähtustega samastavad, seostavad Valküüria hobuseid pilvedega. See versioon on enamiku teadlaste sõnul kõige iidsem. Hobused, põdrad, hirved olid sageli indoeuroopa ja indoeuroopa-eelsete uskumuste lahutamatu osa, seetõttu esindasid valküürid iidsetel aegadel tõenäoliselt just ratsanikud. Teisel juhul näivad Valküürid ise olevat tiivulised.

Valküürid pole lihtsalt kaunid neiud, kes laskuvad maa peale ja korjavad üles langenud sõdalased. Nad ise on sõdalased. Nad on alati riietatud soomustesse ja relvastatud kilpide, odade ja mõõkadega. Saksa-Skandinaavia uskumuste kohaselt tekivad virmalised just valküüride turvise särast.

Skandinaavia müütide ainulaadsuse tõttu on valküürisid raske seostada ühegi slaavlaste jumalanna või vaimuga. Esimene asi, mis võib meelde tulla, on vene näkid ehk kahvlid. Slaavi uskumuste kohaselt on beregini lendavad vaimud, mis aitavad inimesi teatud asjades. On täiesti võimalik, et slaavi uskumuste kohaselt võisid rannajooned pärast surma kohtuda surnute hingedega, et saata neid surnute maailma, kuid merineitsite ja rannajoonte rolli kohta surelike lahingutes pole meieni jõudnud teavet. . Kuigi mõistlikult otsustades on beregini vaimud, mis kaitsevad inimesi igas olukorras, sealhulgas lahingus. Samuti võite meenutada slaavi mütoloogias kõige sarnasemaid surmajumalannasid, mida mainitakse "Igori kampaaniasõnas". Jutt käib jumalannadest Karnast ja Jellyst. Karna ja Zhelya leinavad surnuid, kohtuvad pärast surma nende hingedega ja aitavad neil kolida teise maailma. Kuid ka siin pole kõik nii lihtne. Ajaloolaste uuringute kohaselt ei olnud valküürid mitte ainult jumalannad, kes saatsid sõdalasi "paradiisi", vaid nad olid ka ise aktiivselt lahingutes osalenud sõdalased ja me lihtsalt ei leia seda slaavi mütoloogiast, kas või põhjusel, et slaavlaste jaoks polnud sõjal nii suurt tähtsust, et varustada seda eriliste jumalustega või seetõttu, et teave nende kohta "vajus lihtsalt unustusse".

Eddami ja teiste norra mütoloogia lugude järgi on valküürid Odini tütred. Kokku on neid üheksa-kolmteist ja igal neist on oma nimi ja veelgi enam, mõnel sõdalasel on mütoloogias oma koht ja nad on isegi tuntud oma lugude poolest, mis kahjuks slaavi paganluse mütoloogias on. kadunud ja eelkõige teave pankade kohta, keda kutsuti ka "kaugeteks õdedeks". Veelgi enam, valküüride nimesid leidub mütoloogias palju rohkem kui kolmteist.

Siin on 27 nimetust Valküüridest, mis leiti iidsetest Skandinaavia allikatest: Brunnhilde, Gel ("Kutsumine"), Geir ("Oda"), Geirahod, Geirskögul, Göndul, Gonduk ("Ta-hunt"), Hun ("lahing" ”), Mist ("Udune"), Randgrid ("Shield Breaker"), Reginleif ("Stormrider"), Rota ("Segaduse külvamine"), Svava, Svanhvit (Valge luik), Sigrdriva, Sigrun ("Salajane võit") , Skegglöld , Skögul ("Raging"), Skuld ("Kohustus"), Labour ("Jõud"), Hild ("Sõdalane"), Hlekk ("Võitlusmüra"), Hjertrimul, Christ ("Uimastamine"), Hjerfjetur ( "Shelisõda"), Elrun, Elvit (imeline).

Seega näeme, et Valküürid ei ole lihtsalt naissõdalaste rühm, vaid igaühel neist on oma isiksus, iseloom ja ta tegeleb oma äriga. Samuti saab Valküüride nimesid uurides aru, et viikingite lahinguväljalt Valhallasse viimine pole valküüride ainus “töö”, vaid vaid osa nende tegevusest. Iidsetel aegadel olid valküürid sõjakad neitsid, võib öelda, et sõja "muusad". Nad osalesid lahingutes, ennustasid lahingu tulemust ja lõpuks viisid langenud sõdurid Valhallasse.

Iga Valküüria puhul on mõnede nende seikluste kohta mitu lugu. Valküüri nimega Sigrdriva armus kuningas Agnarisse. Enne lahingut käskis Odin Valküüridel anda võidu Hjalm-Gunnari armeele, kes võitles Agnari vastu, kuid Sigrdriva ei kuuletunud oma isale ja pööras lahingu tulemuse oma väljavalitu kasuks. Selle eest premeeris Odin Valküüri pika unega ja ärgates sai temast tavaline naine. Nii sai jumalannast inimese armastuse nimel tavaline surelik. Äratas ta unest mütoloogiline kangelane Sigurd (Siegfried), kes lõikas mõõgaga Valküüri soomust läbi. Väärib märkimist, et meheks saanud Valkyrie Sigrdrivat samastatakse Burgundia kuninga naise Gunther Brynhildiga, keda mainitakse vanema Edda lauludes. Ka teine ​​Valküür armus tavalisse surelikku ja vastupidiselt Odini korraldustele abiellus temaga, misjärel kaotas ta jumaliku jõu ja sai lihtsaks tüdrukuks.

Valküürid kunstnike maalidel

Arthur Rackham – Brunnhilde

Howard David Johnson – Valkyrie Brunhild

Clyde Caldwell – Valküüria

Valküürid on põhjamaade mütoloogias madalaimad naisjumalad. Nimi Valkyrie pärineb vanapõhja sõnast valkyrja - "surnute valija". Nad on põhjamaade mütoloogia peajumala Odini teenijad ja nende peamine ülesanne on vastutada vägivaldse surma tagajärjel hukkunud sõdurite hingede eest.

Algselt olid valküürid kurjad lahinguvaimud, surmainglid, kes tundsid naudingut veriste haavade nägemisest. Hobusel pühkisid nad üle lahinguvälja nagu raisakotkad ja Odini nimel otsustasid nad sõdalaste saatuse. Valküüride valitud kangelased viidi Valhallasse - "tapetute kambrisse", Odini sõdalaste taevasesse laagrisse, kus nad parandasid sõjakunst. Skandinaavia hilistes müütides olid Valküüride kujutised romantiseeritud ja neist said Odini kilpi kandvad piigad, kuldsete juuste ja lumivalge nahaga neitsid, kes teenisid. valitud kangelased söök ja jook Valhalla banketisaalis. Nad tiirutasid lahinguvälja kohal armsate luigetüdrukute või ratsanistena, kes galopeerisid suurepärastel pärlmutterpilvedel, kelle vihmased lakid kastsid maad viljaka härmatise ja kastega.

Anglosaksi legendide järgi põlvnesid osa valküüritest päkapikkudest, kuid enamik neist olid õilsate vürstide tütred, kellest said elu jooksul jumalate väljavalitud, kes võisid muutuda luikedeks.

Odini valitud vaprad lahingus langenud sõdalased – einheryad – valküürid viidi üle Valhallasse (vanapõhja keelest Valholl – "tapetute kamber"), taevariiki neile, kellele saatus on määranud võitlema Jumalad maailma viimasel päeval. Esialgu kujutati Valküürisid kangelaslikult üles ehitatud naistena, kes ratsutasid üle lahinguvälja hobuse seljas ja ohjeldamatute täkkudega, neil oli suur vastutus, nende kätes oli valik, kes võitlejatest võitu anda ja keda alistada. , samuti kohustus Einherjari pidupäeval teenida.

"Gemniri kõnes" ("Vanem Edda") on toodud kolmeteistkümnest Valküürist koosnev nimekiri, mõned nimed on tõlgitud. Nii nimetati neid vaime: Hild (lahing), Herfjotur (armee tee), Hlokk (lahingumüra), tööjõud (jõud), Kristus (vinge), udu (udu), samuti Skeggjöld, Skögul, Göl. (Geyr), Geirahod (Geyrelul), Randgrid, Radgrid ja Reginleif. Samuti oli tosin Valküüri, mida mainiti Islandi Njal-saagas, kus nad laulsid Dörruddi laulu (Surmalaulu) kuulsas Clontarfi lahingus (1014) Iiri salkade ja Skandinaavia viikingite vahel. Aja jooksul muutusid rahvaeeposes Valküürid palju enamaks; kuigi nad Valhallas “seksuaalteenuseid” ei osutanud, polnud neile midagi inimlikku: näiteks Helga-nimelist Valküüri nimetati kuulsa kangelase Völundi armastatuks. Üsna populaarne oli ka Valkyrie Sigrdriva legend, kellest sai iidse Saksa Nibelungide legendi kangelanna Brynhildi prototüüp. Seal öeldakse, et Odin keelab Sigrdrival lahingutes osaleda ja sukeldab ta igavesse unne, sest südamlikule impulsile alludes andis ta kahe kuninga (viikingijuhtide) võitluses võidu mitte Hjalm-Gunnarile, keda ta patroneeris, vaid Agnarile. . Edaspidi kehastub see legend romantilises loos "Sigrdriva kõne", milles õnnetu Valküüria äratab kangelane Sigurd oma suudlusega (meenutab väga lugu Uinvast kaunitarist, kas pole?).

Ärgem siiski kaldugem kõrvale. Kui Odini kultus hakkas valitsema ülejäänute üle ja selle jumala välimus omandas üha enam inimlikke jooni, siis teiste jumalate välimust demoniseeriti vastavalt. Eelkõige "omandasid" valküürid tiivad ja muutusid pooleldi naiseks poollindudeks, mis tegi need suguluseks Vana-Kreeka fuuriate ja iidsete slaavi Sirini, Alkonosti ja Gamayuniga. Nad ei otsustanud enam, kes sõdalastest ellu jääb ja kes langeb – viikingid nägid nüüd oma saatust eranditult Odini enda kätes. Kadus ka vajadus pidusöögil teenida: nüüd tegi seda rinnakas, võrgutav houris (araabia keelest Hur - mustasilmne), "rändas" Jannast - esimeste moslemite silmis paradiis. Isegi Einherii Valhallasse "toimetamist" keelati valküüridele: nüüd võtsid nad vaid hoolega oma kätesse langenute hinged ja hüppasid üle vikerkaaresilla Kuldvärava poole (need olid juba laenatud kristlikest kirjeldustest surmajärgne elu) pidid tulevased sõjakate jumalate vennasõdurid ratsutama Odini kaheksajalgsel hobusel Sleipnir (Sleipnir – OE “libisemine”). Meie ajal kohtame Valküürisid raamatutes ja lauludes, filmides ja maalides ning ilukirjandus toob müstiliste sõdalaste välimusesse üha uusi, kohati ootamatuid jooni...

Valküürid Brünnhilde ja Sieglinde

Ferdinand Leeke, 1870 Andnud lahinguvõidu kuningas Agnarile, mitte julgele Hjalm-Gunnarile, kaotas Valküüria õiguse lahingutes osaleda. Odini käsul sukeldus ta pikale unele, mille järel sai endisest sõdalasest neiust tavaline maise naine.

Teine Valküüria, Brunnhilde, kaotas pärast abiellumist surelikuga oma üliinimliku jõu, tema järglased segunesid põhjalike saatusejumalannadega ja keerutasid kaevu juures elulõnga.
Skandinaavlased uskusid, et võitu mõjutades hoiavad sõdalased neiud inimkonna saatust enda kätes.

Hilisemate müütide järgi otsustades olid idealiseeritud valküürid olendid õrnemad ja tundlikumad kui nende metsikud eelkäijad ning armusid sageli surelikesse kangelastesse.
Kalduvus jätta Valküürid ilma pühadest võludest ilmnes selgelt 2. aastatuhande alguse legendides, milles autorid varustasid Odini sõjakatele abilistele sageli tolleaegsete tõeliste skandinaavlaste välimust ja saatust. Kasutatakse valküüride karmi kujundit Saksa helilooja R. Wagner, kes lõi kuulus ooper"Valküüria".