Pühad.

Tšuvašide rituaalid ja pühad olid minevikus tihedalt seotud nende paganlike usuliste tõekspidamistega ning vastasid rangelt majandus- ja põllumajanduskalendrile.

Rituaalide tsükkel algas talvepühaga, kus paluti head kariloomade järglast - surkhuri (lambavaim), mis oli ajastatud talvise pööripäeva ajaga. Lapsed ja noored käisid festivali ajal rühmades ringi küla õuel, majja sisenedes soovisid peremeestele head kariloomade järelkasvu, laulsid loitsuga laule. Võõrustajad kinkisid neile süüa.

Siis saabus päikesesavarni (vastlapäeva) austamispüha, mil küpsetati pannkooke, korraldati päikese käes mööda küla ratsutamist. Vastlanädala lõpus põletati “vana naise savarni” (savarni karchakyo) kuju.Kevadel toimus mitmepäevane ohverduspüha päikesele, jumalale ja surnud esivanematele mankunile (mis siis langes kokku õigeusu ülestõusmispühadega), mis algas kalam kuniga ja lõppes sereni ehk viremiga – pagulustalve, kurjade vaimude ja haiguste riitus. Noored kõndisid gruppidena mööda küla pihlakavarrastega ja virutasid inimesi, ehitisi, tööriistu, riideid, ajas välja kurjad vaimud ja surnute hinged, hüüdes "rahu!".Iga maja külaelanikud kostitasid rituaalis osalejaid õlle, juustu ja munaga. 19. sajandi lõpus kadusid need rituaalid enamikus tšuvaši külades.

Kevadkülvi lõpus peeti perekondlik rituaal aka patti (pudrupalve). Kui viimane vagu ribale jäi ja viimased külvatud seemned kinni kattis, palvetas perepea Sulti Turale head saaki. Paar lusikat putru, keedumune maeti vagu ja künditi.

Kevadiste põllutööde lõpus peeti akatuy puhkus (sõna otseses mõttes - adra pulm), mis oli seotud iidse tšuvaši ideega adra (isane) abiellumisest maaga (emane). ). Varem oli akatuy eranditult religioosne ja maagiline iseloom, millega kaasnes kollektiivne palve. Aja jooksul, tšuvašide ristimisega, muutus see ühiseks puhkuseks hobuste võiduajamiste, maadluse ja noorte lõbustustega.

Tsükkel jätkus simek (looduse õitsemise püha, avalik mälestamine). Pärast teravilja külvi saabus aeg loobumiseks (rohujuure seas) tšuvašš ja sinine (ratsameeste seas), mil keelati kõik põllutööd (maa oli "rase"). See kestis mitu nädalat. See oli Utšuki ohverdamise aeg, kus sooviti rikkalikku saaki, kariloomade ohutust, kogukonnaliikmete tervist ja heaolu. Kogunemise otsusel tapeti traditsioonilises rituaalikohas hobune, aga ka vasikad, lambad, igast õuest võeti hani või part ning mitmes katlas keedeti putru lihaga. Peale palveriitust korraldati ühine söömaaeg. Uyava (sinine) aeg lõppes rituaaliga “sumar chuk” (palve vihma eest) vees suplemisega, üksteisele vee peale valamimisega.

Leivakoristuse lõpetamist tähistati aida kaitsevaimu (avan patti) poole palvetamisega. Enne uue viljaleiva tarbimise algust korraldas kogu pere palve-tänupäeva avan sari õllega (sõna otseses mõttes - lambaõlu), mille jaoks valmistati kõik toidud uuest saagist. Palvused lõppesid avtan yashki (kukekapsasupp) pidusöögiga.

Traditsioonilisi tšuvaši noorte pühi ja lõbustusi peeti igal aastaajal. Kevad-suvisel perioodil kogunesid kogu küla ja isegi mitme küla noored vabas õhus tantsima uyav (vaya, taka, fluff). Talvel korraldati koosviibimisi (larni) onnides, kus vanemomanikud ajutiselt puudusid. Koosviibimistel tüdrukud keerlesid ja koos noormeeste tulekuga algasid mängud, koosviibimisel osalejad laulsid laule, tantsisid jne. Südatalvel peeti hüor sari (sõna otseses mõttes - tüdrukute õlu) festival. käeshoitav. Tüdrukud keetsid kokku õlut, küpsetasid pirukaid ja ühes majas korraldasid koos noormeestega noortepidu.

Ristitud tšuvašid tähistasid pärast ristiusutamist eriti neid pühi, mis kattuvad ajaliselt paganliku kalendriga (jõulud surkhuri, vastlapäev ja savarniga, kolmainsus Simekiga jne), saates nendega nii kristlikke kui paganlikke riitusi. Kiriku mõjul tšuvašide elus levisid patroonpühad laialt. XIX lõpuks - XX sajandi alguseks. Ristitud tšuvaššide elus said valdavaks kristlikud pühad ja rituaalid.

Laulatus.

Tšuvašide seas olid levinud kolm abieluvormi: 1) täieliku pulmatseremoonia ja kosjasobitamisega (tuila, tuipa kaini), 2) "lahkuv" pulm (khyor tukhsa kayni) ja 3) pruudi röövimine, sageli tema nõusolekul. (khyor varlani).

Peigmeest saatis pruudi majja suur pulmarong. Vahepeal jättis pruut sugulastega hüvasti. Ta oli riietatud tüdrukute riietesse, kaetud looriga. Pruut hakkas hädaldades nutma (hyor yorri). Peigmehe rongile vastati väravas leiva ja soola ja õllega.

Pärast pikka ja väga kujundlikku poeetilist monoloogi sõpradest vanimaga (man kyoru) kutsuti külalised kaetud laudade juurde õue minema. Algas maius, kõlasid tervitused, tantsud ja külaliste laulud. Järgmisel päeval läks peigmehe rong. Pruut istus hobuse seljas või sõitis ta vankris seistes. Peigmees lõi teda kolm korda piitsaga, et naise perekonna vaimud pruudi juurest "ära ajada" (türgi nomaadi traditsioon). Meeleolu peigmehe majas jätkus pruudi sugulaste osavõtul. Esimese pulmaöö veetsid noored kastis või mõnes muus mitteeluruumis. Nagu ikka, võttis noor naine mehe kingad jalast. Hommikul oli noor naine riietatud naiste rõivastesse naiste peakattega "hush-pu". Kõigepealt läks ta kummardama ja ohverdas allikale, seejärel hakkas maja ümber töötama, süüa valmistama.

Noor naine sünnitas koos vanematega oma esimese lapse. Nabanöör lõigati läbi: poistel - kirvevarrele, tüdrukutele - sirbi varrele, et lapsed oleksid töökad.

AT Tšuvaši perekond mees domineeris, aga autoriteet oli ka naisel. Lahutused olid üliharvad. Seal oli vähemusel kombeks - noorem poeg jäi alati vanemate juurde, päris isa.

Traditsioonid.

Tšuvašidel on traditsiooniline komme korraldada abi (ni-me) majade, kõrvalhoonete ehitamisel ja saagikoristuse ajal.

Tšuvaši rahva moraalsete ja eetiliste normide kujundamisel ja reguleerimisel on alati olnud oluline roll avalik arvamus külad (yal men to dripit – “mida külarahvas räägivad”).Ebahoidlik käitumine, ropp kõnepruuk ja kuni 20. sajandi alguseni tšuvaššide seas veel harvemini esinenud joobeseisund mõisteti teravalt hukka Varguse eest korraldati lintšimine.

Tšuvašid õpetasid põlvest põlve üksteisele: "Chavash yatne an sert" (ärge häbenege tšuvaši nime).

Muistse tšuvaši ideede kohaselt pidi iga inimene oma elus tegema kaks olulist asja: hoolitsema vanade vanemate eest ja juhtima nad vääriliselt “teisesse maailma”, kasvatama lapsi väärilisteks inimesteks ja jätma nad maha. Kogu inimese elu möödus perekonnas ja iga inimese jaoks oli üks peamisi elueesmärke tema pere, tema vanemate, laste heaolu.

Vanemad tšuvaši perekonnas. Vana tšuvaši perekond kil-yysh koosnes tavaliselt kolmest põlvkonnast: vanaisa-vanaema, isa-ema, lapsed.

Tšuvaši peredes koheldi vanu vanemaid ja isasid-emasid armastuse ja austusega, mis on tšuvaši keeles väga selgelt näha. rahvalaulud, milles enamasti ei räägita mehe ja naise armastusest (nagu nii mõneski nüüdislaulus), vaid armastusest oma vanemate, sugulaste ja kodumaa vastu. Mõned laulud räägivad vanemate kaotuse üle elanud täiskasvanu tunnetest.

Keset põldu - laialivalguv tamm:

Isa, ilmselt. Läksin tema juurde.

"Tule minu juurde, poeg," ei öelnud ta;

Keset põldu - ilus pärn,

Ema ilmselt. Läksin tema juurde.

"Tule minu juurde, poeg," ei öelnud ta;

Mu hing oli kurb - ma nutsin ...

Nad kohtlesid oma ema erilise armastuse ja austusega. Sõna "amash" tõlgitakse kui "ema", kuid nende endi ema jaoks on tšuvašidel erilised sõnad "anne, api", hääldades neid sõnu, räägib tšuvašš ainult oma emast. Anne, api, atash – tšuvaššide jaoks on see mõiste püha. Neid sõnu ei kasutatud kunagi vandesõnades ega mõnitamiseks.

Tšuvašid ütlesid oma kohusetunde kohta ema vastu: "Kohtuge oma ema iga päev peopesas küpsetatud pannkookidega ja te ei maksa talle heaga ega tööga töö eest." Muistsed tšuvašid uskusid, et kõige hullem needus on ema ja see läheb kindlasti täide.

Naine ja abikaasa tšuvaši perekonnas. Vanades tšuvaši peredes olid naisel abikaasaga võrdsed õigused ja puudusid kombed, mis naist alandaks. Mees ja naine austasid üksteist, lahutusi oli väga harva.

Vanarahvas ütles naise ja mehe positsiooni kohta tšuvaši perekonnas: “Khĕrarăm on kil turri, arçyn on kil of patshi. Naine on majas jumalus, mees on majas kuningas.

Kui tšuvaši perekonnas poegi polnud, aitas ta isa vanim tütar kui peres tütreid polnud, siis noorim poeg aitas ema. Iga töö oli austatud: isegi naissoost, isegi meessoost. Ja vajadusel võis naine võtta meestööjõudu ja mees majapidamistöid täita. Ja ühtki tööd ei peetud teisest tähtsamaks.

Lapsed tšuvaši perekonnas. Pere põhieesmärk oli laste kasvatamine. Nad olid õnnelikud iga lapsega: nii poisi kui ka tüdrukuga. Kõigis tšuvaši palvetes, kui nad paluvad jumalusel palju lapsi anda, mainivad nad yvăl-khĕr - pojad-tütred. Soov saada rohkem poisse kui tüdrukuid tekkis hiljem, kui maad jagati meeste arvu järgi perekonnas (18. sajandil). Prestiižne oli kasvatada tütart või mitut tütart, tõelisi pruute. Tõepoolest, traditsioonide kohaselt sisaldas naise kostüüm palju kalleid hõbeehteid. Ja ainult töökas ja jõukas peres oleks võimalik pruudile vääriline kaasavara anda.

Erilisest suhtumisest lastesse annab tunnistust ka tõsiasi, et pärast esimese lapse sündi hakkasid mees ja naine üksteise poole pöörduma mitte upăshka ja arăm (mees ja naine), vaid ashshĕ ja amăshĕ (isa ja ema). Ja naabrid hakkasid vanemaid kutsuma esimese lapse nime järgi, näiteks "Talivan amăshĕ - Talivani ema", "Atnepi ashshĕ - Atnepi isa".

Tšuvaši külades pole kunagi olnud mahajäetud lapsi. Orvud võtsid omaks sugulased või naabrid ja kasvatasid neid oma lastena. I. Ya. Yakovlev meenutab oma märkmetes: „Pean Pahhomovi perekonda enda omaks. Sellele perele hoian siiani kõige soojemaid hõimutunde. Selles peres nad mind ei solvanud, kohtlesid mind nagu oma last. Ma ei teadnud pikka aega, et Pakhomovi perekond on mulle võõras ... Alles siis, kui olin 17-aastane ... sain teada, et see pole minu perekond. Samades märkmetes mainib Ivan Jakovlevitš, et teda armastati väga.

Vanavanemad tšuvaši perekonnas. Vanavanemad olid ühed olulisemad laste kasvatajad. Nagu paljud rahvad, kolis tüdruk abielludes oma mehega majja. Seetõttu elasid lapsed tavaliselt peres koos ema, isa ja tema vanematega - koos asatte ja asannaga. Need sõnad ise näitavad, kui tähtsad olid laste jaoks vanavanemad. Asanne (aslă anne) on otseses tõlkes vanem ema, asatte (aslă atta) on vanem isa.

Ema ja isa olid tööl hõivatud, vanemad lapsed aitasid neid ja väiksemad lapsed, alates 2-3 aasta vanusest, veetsid rohkem aega asatte ja asannaga.

Kuid ema vanemad ei unustanud oma lapselapsi, lapsed käisid sageli kukamai ja kukaçi juures.

Kõik olulised küsimused peres otsustasid nad omavahel nõu pidades, kuulasid alati vanade inimeste arvamust. Kõiki asju majas sai ajada vanem naine ja koduväliste küsimuste üle otsustas tavaliselt vanem mees.

Üks päev ühe pere elus. Pere tavapärane päev algas varakult, talvel kella 4-5 ajal ja suvel koidikul. Täiskasvanud tõusid esimesena püsti ja asusid pärast pesemist tööle. Naised ajasid ahju ja panid leiba, lüpssid lehmi, keetsid süüa, kandsid vett. Mehed läksid õue: küsisid süüa veistele, kodulindudele, koristasid õue, töötasid aias, lõhkusid küttepuid ...

Väiksemaid lapsi äratas värskelt küpsetatud leiva lõhn. Nende vanemad õed ja vennad olid juba üleval ja aitasid vanemaid.

Õhtusöögi ajaks kogunes kogu pere laua taha. Peale lõunat tööpäev jätkus, puhkama said pikali heita vaid kõige vanemad.

Õhtul kogunesid nad taas laua taha - sõid õhtust. Pärast seda, rasketel aegadel, istusid nad kodus ja tegelesid oma asjadega: mehed kudusid jalanõusid, keerutasid köied, naised ketrasid, õmblesid ja askeldasid kõige väiksemaga. Ülejäänud lapsed, kes istusid mugavalt vanaema lähedal, kuulasid hinge kinni pidades vanu muinasjutte ja erinevaid jutte.

Sõbrannad tulid vanema õe juurde, tegid nalja, laulsid laule. Kõige nobedamad hakkasid tantsima ja kõik plaksutasid käsi, naersid naljaka poisi üle.

Vanemad õed, vennad käisid oma sõpradega koosviibimisel.

Kõige väiksem pandi hälli, ülejäänud lebasid naril, pliidil, vanaema, vanaisa kõrval. Ema ketrus lõnga ja kõigutas jalaga hälli, õrnalt Hällilaul, laste silmad jäid kokku ...

Lapsevanemaks olemine, tšuvaši kultuuris

Vanim teadus Maal on laste kasvatamise teadus. Etnopedagoogika on rahvateadus laste kasvatamisest. See eksisteeris kõigi meie planeedi rahvaste seas, ilma selleta ei saaks ükski rahvas ellu jääda ega ellu jääda. Esimene teadlane, kes etnopedagoogikat kui teadust välja arendas ja välja tõi, oli tšuvaši teadlane Volkov Gennadi Nikandrovitš.

Zichĕ jõi. Tšuvaši kultuuris on mõiste çichĕ pil – seitse õnnistust. Usuti, et kui inimene vastab neile seitsmele õnnistusele, siis on see täiuslik, hea kommetega inimene. Erinevates legendides ja ülestähendustes on çichĕ pilile erinevaid viiteid. Nii näiteks räägivad tšuvaši legendid Ulăpi kohta seitsmest inimese õnne põhjusest: tervis, armastus, hea pere, lapsed, haridus, töövõime, kodumaa.

I. Ya. Yakovlev oma "Vaimne testament tšuvaši rahvale" mainib sõprust ja harmooniat, armastust kodumaa vastu, hea pere ja kaine elu, nõtkus, töökus, ausus, tagasihoidlikkus.

Tšuvaši rahvasoovid väikelastele ütlevad: "Sahhal puple, numai itle, yulhav an pul, çynran an kul, shÿt sămakhne çĕkle, puçna pipg an çĕkle." (Rääkige vähe, kuulake rohkem, ärge olge laisk, ärge mõnitage inimesi, võtke nalja, ärge tõstke pead.)

Selliseid soove leidub paljudel rahvastel. Kristlastel on kümme käsku, mis mainivad nõudeid: ära tapa, austa oma isa ja ema, ära himusta ligimese varandust, austa oma naist, meest, ära valeta. Moslemite reeglite järgi on kõik kohustatud vaeseid aitama ega tohi alkoholi tarvitada. Budismis on keelud mõrvade, varguste, valetamise, liiderdamise, joobeseisundi kohta.

Hariduse tüübid. Tšuvaši etnopedagoogikas võib seitsme hea soovina eristada seitset kasvatusviisi, et kasvatada lapsest väärt ja õnnelik inimene.

1. Tööjõud. See kasvatus andis lapsele töövõime ja harjumuse, teadmised paljudest käsitöödest ning vastumeelsus laiskuse ja jõudeoleku vastu.

2. Moraal. See arendas lastes soovi olla õiglane ja lahke, austada vanadust, hoolitseda pere eest, olla võimeline sõpru; kasvatas patriotismi - armastust isamaa ja rahva vastu, lugupidamist enda ja võõraste traditsioonide, keelte vastu.

3. Vaimne. See kasvatus arendas lastes mõistust, mälu, õpetas mõtlema, andis erinevaid teadmisi, õpetas lugema ja kirjutama.

4. Esteetiline. Selle hariduse eesmärk on osata näha ja luua ilu.

5. Füüsiline. Kasvatas last terveks ja õpetas oma tervise eest hoolt kandma, arendas jõudu ja julgust.

6. Majanduslik. See kasvatus andis lastele oskuse kaitsta asju, inimeste tööd ja loodust; õpetatud olema tagasihoidlik.

7. Eetiline. Kasvatanud lastes ühiskonnas käitumise, inimestega suhtlemise oskust; võimaldas omada õigust ilus kõne, olla tagasihoidlik ja sisendanud ka vastumeelsust joobeseisundi suhtes.

Tööharidus. Tšuvašid pidasid kõige olulisemaks tööharidust. Ainult selle alusel sai anda kõiki muid haridusliike. Laisk inimene ei tööta selle nimel, et kedagi aidata. Ainult raske töö võib raske probleemi lahendada. Et midagi ilusat teha – tuleb kõvasti tööd teha. Parim viis lihaste arendamiseks on füüsiline töö.

Tšuvaši laps hakkas tööle 5-6-aastaselt - oma pere abistamiseks.

G. N. Volkovi märkmete kohaselt küsitlesid tšuvaši teadlased eelmise sajandi 50ndatel vanu inimesi vanuses 80–90 aastat ja selgitasid välja, millist tööd nad võiksid teha 10–12-aastaselt.

Eakad mehed nimetasid 100-110 tööliiki (näiteks küttepuude lõhkumine, nööride keeramine, puukingade, korvide punumine, nahkjalatsite parandamine, karja hooldamine, niitmine, lõikamine, heinakuhjade virnastamine, hobuse rakmed, kündmine, äestamine jne. ), eakad naised - 120-130 tüüpi (pliit süüdata, süüa teha, nõusid pesta, maja koristada, väikelaste eest hoolitseda, ketrada, kududa, õmmelda, pesta, lehmi lüpsta, niita, lõigata, rohida jne) .

Meie esivanemad uskusid, et inimene ei pea lihtsalt tööd armastama, vaid tal peab olema harjumus, vajadus töötada, mitte aega raisata. Isegi kontseptsioon vaba aeg Tšuvaši keeles tõlgitakse mitte kui "irĕklĕ văkhăt" (irĕk - vabadus), vaid kui "push văkhăt" - tühi aeg.

Väike tšuvašš alustas oma töökooli isa-ema, vanavanemate kõrval. Algul andis ta lihtsalt tööriistad ja vaatas tööd, siis usaldati töö “lõpetada”, näiteks õmblemiseks lõng läbi lõigata, nael lõpuni kokku lüüa. Suureks kasvades tõmbas laps keerulisema töö poole ja nii õppis ta järk-järgult kõik käsitööd, mida tema vanemad oskasid.

FROM varajane iga iga laps sai oma spetsiaalsed peenrad, mida ta ise kastis, rohis, võisteldes õdede ja vendadega. Sügisel võrreldi saaki. Lastel olid ka “omad” loomad-vasikad, keda nad ise hoidsid.

Nii et järk-järgult, teostatava tööga, sisenesid lapsed pere tööellu. Kuigi sõnad "töö" ja "raske" on väga sarnased, pakkus töö pere hüvanguks palju rõõmu.

Tööarmastus väikeste tšuvašide seas avaldus alates Varasematel aastatel, ja mõnikord võisid nad täiskasvanuid matkides oma usinusega üle pingutada ja valesti “töötada”. Näiteks võtke ja kaevake enne tähtaega välja hiline, valmimata kartul ja laske see maa alla. Siin ei teadnud täiskasvanud, mida teha, kas selliseid "töölisi" kiita või noomida. Aga loomulikult olid lapsed tõsised ja olulised abilised kõigis pereasjades. Paljudes tšuvaši peredes on säilinud vanad tööõpetuse traditsioonid.

Moraalne kasvatus. Kuidas õpetada last alati käituma nii, et see ei kahjustaks inimesi ega iseennast? Väike laps, sündinud, ei tea, kuidas elada, ei tea, mis on hea ja mis on halb. Iidsetel aegadel polnud inimestel televiisoreid, Internetti, erinevaid ajakirju ja videoid. Ja väike mees Ta kasvas üles ümbritsevaid inimesi ja loodust jälgides. Ta jäljendas ja õppis kõike oma vanematelt, vanavanematelt, sugulastelt, naabritelt. Ta vaatas ka päikest, tähti, kodu- ja metsaloomi, vaatas, kuidas rohi kasvab ja linnud pesitsevad... Ja järk-järgult sai ta aru, et kõik maa peal elab ja toimib, et inimesed püüavad üksteist aidata, et inimene igatseb kodumaa ja et kõigel maailmas on oma emakeel ning et ükski elusolend ei saa hakkama ilma pere ja poegadeta. Nii sai väike tšuvašš moraalse hariduse.

Vaimne kasvatus. Iidsetel aegadel ei olnud tšuvaši lastel koolimaju, spetsiaalseid õpikuid ega õpetajaid. Aga külaelu, kogu ümbritsev loodus, täiskasvanud ise andsid lastele erinevaid teadmisi, arendasid meelt, mälu.

Lapsed teadsid eriti palju loodusest - taimed, putukad, linnud, loomad, kivid, jõed, pilved, pinnas jne. Lõppude lõpuks ei uurinud nad neid raamatute "surnud piltide" järgi, vaid elusalt.

Kui laps hakkas täiskasvanuid nende töös aitama, algasid tema jaoks matemaatika “tunnid”. Mustri korrektseks ja kauniks tikkimiseks peate suutma niite lugeda ja esineda geomeetrilised konstruktsioonid. Selleks, et vanaisa saaks uusi kootud kingi kududa, peab kolmeaastane Arsai tooma täpselt seitse kasti. Ja kaheksa-aastasele Ilnerile, kes ise hakkas kuduma puust kingi, esitab vanaisa mõistatuse: “Pĕr puç - viç kĕtes, tepĕr puç - tăvat kĕtes, pĕlmesen, sink kalăp (üks ots on kolm nurka, teine ​​ots on neli nurka, kui sa ei tea, siis sina ise ma ütlen). Pärast peamurdmist alistub Ilner: "Kala (ütle)". Ja vanaisa: "Kalap". Ilner jälle: "Kala!" Ja jälle vastuseks: "Kalăp." See on vastus, see on Ilneri käes: kalăp on plokk, millele on kootud jalatsid, ja samal ajal tõlgitakse seda sõna kui "ma ütlen".

Üldiselt mängisid mõistatused laste vaimses kasvatuses erilist rolli. Nad õpetasid nägema objekte ja nähtusi ebatavalisest küljest ning arendasid abstraktset mõtlemist.

Kaasaegne laps mängib tavaliselt mänguasjadega, mis keegi on talle juba valmistanud, või teeb mänguasju valmisosadest, näiteks disainer. Iidsetel aegadel lapsed mitte ainult ei valmistanud ise, vaid leidsid ja valisid ka ise mänguasjade jaoks materjali. Sellised toimingud arendavad suuresti mõtlemist, sest "looduslikus disaineris" on palju rohkem erinevaid detaile kui plastilises.

Kui läheduses asusid erinevate rahvusrühmade külad, siis tavaliselt valdasid 5-6-aastased lapsed juba 2-3 keelt, näiteks tšuvaši, mari, tatari, vene keelt. On teada, et mitme keele täielik oskus mõjutab oluliselt mõtlemise arengut.

Vanematele lastele anti eriline matemaatika ülesandeid, ja need said lahendatud mõttes või pulgaga liivale skeemi joonistades. Paljud neist ülesannetest tuli lahendada hoonete, piirdeaedade jms ehitamise või remondi käigus.

esteetiline haridus. Paljud teadlased märkisid tšuvaši toodete kõrget kunstilist maitset.

Lisaks kõikidele oskustele õpetati igale tüdrukule tikkimist ja poisile puunikerdamist. Kõigist säilinud tšuvaši tikandite näidistest (ja neid on mitusada) pole kahte ühesugust. Ja kõigi nikerdatud kulpide hulgas pole ühtegi koopiat.

Iga tšuvaši naine oli tõeline kunstnik. Iga tšuvaši mees omas kunstilist käsitööd.

Laste muusikaline haridus oli üks esimesi haridusalasid ja sai alguse päris algusest. varases lapsepõlves. Muusika ja laulud ümbritsesid last igast küljest nii mängudes kui ka töös. Algul laulis ja tantsis ta täiskasvanuid matkides ning seejärel luuletas ja tegi ise muusikat. Iga tšuvaši laps oskas laulda, tantsida ja pille mängida. Iga täiskasvanud tšuvašš oli laulukirjutaja ja oskas tantsida. Võrreldes tänapäevaste lastega said tšuvaši lapsed täieõigusliku esteetilise hariduse.

Kehaline kasvatus. Paljud lapsed olid minevikus füüsiliselt palju tugevamad kui nende kaasaegsed eakaaslased.

Lapsed tegelesid sageli füüsilise tööga, mängisid värske õhk, ei söönud suhkrut ja maiustusi, jõid alati piima ja mis kõige tähtsam, neil polnud televiisorit, mis teeb kaasaegne inimene istuda kaua paigal.

Paljud lastemängud olid päris spordialad – võidusõit (eriti ebatasasel maastikul), viskamine, kaugus- ja kõrgushüpped, pallimängud, suusatamine, puuuisud (tărkăch).

Oma lastele tegid tšuvašid spetsiaalsed väikesed Muusikariistad: viiulid, psalterid, piibud jne.

Väikesi lapsi alates sünnist kuni lapse kõndima hakkamiseni vannitati iga päev. Suuremad lapsed veetsid terve suve looduses, ujusid jões või tiigis, kuid ainult teatud mitteohtlikes kohtades. Poisid ja tüdrukud - eraldi, sest nad ujusid alasti ja see oli palju kasulikum, kui hiljem märgade riietega ringi joosta. Soojal aastaajal käisid lapsed paljajalu. Kõik see oli tõeline karastus.

Kehalise kasvatuse parim viis oli töö. Tšuvašši lapsed kaevasid aiapeenraid, pühkis õue, tassisid vett (väikeste ämbritega), raiusid oksi, ronisid heinale heinale, kastsid juurvilju jne.

Majandusharidus. Tšuvaši laps hakkas tööl osalema varakult. Ja ta nägi, millise raskusega asjad ja toit ilmuvad, nii et ta suhtus sellesse kõigesse ettevaatlikult. Lapsed tavaliselt igatsesid vanad riided vennad ja õed. Rebenenud ja katkised asjad said tingimata parandatud.

Tšuvašid püüdsid alati omada korralikku toiduvaru, süües samal ajal sassimata. Täiskasvanutelt eeskuju võttes võib öelda, et lapsed said majandushariduse.

Need lapsed, kelle vanemad tegelesid kaubandusega või meisterdasid midagi müügiks, aitasid neid ja hakkasid juba varakult ettevõtlusega tegelema. On teada, et esimene tšuvaši kaupmees ja ärimees P. E. Efremov lapsepõlvest aitas oma isal kaubelda teraviljaga ja allkirjastas tema eest vajalikud dokumendid.

Eetiline haridus. Acha chÿk tseremoonia ajal öeldi beebile soovides: "Laske lapsel" pehmet "kõnet, olgu ta sõbralik, helistagu vanemale vennale, nooremale vennale; kohtudes vanade inimestega, las ta saab väärikalt kohtuda ja väärikalt mööda minna. " pehme kõne” tähendab oskust rääkida õigesti ja viisakalt. Üldiselt peetakse tšuvaši keelt tõepoolest väga pehmeks, see ei sisalda ebaviisakaid needusi ja nilbeid sõnu.

Väga oluliseks peeti oskust ühiskonnas käituda. Ja lastele õpetati seda eelnevalt tegema. Vanematesse inimestesse nõuti lugupidamist ja noorematesse hellitavalt, kuid igal juhul viisakalt.

Paljud teadlased rääkisid tšuvaši lastest kui rahulikest, väljapeetud, tagasihoidlikest ja viisakatest.

Kămăl. Inimese ilu. Tšuvaši keeles on üks salapärane sõna, mida vene keelde ei tõlgita ühe terminiga ning mille tähendust on võimatu täpselt ja lühidalt öelda. See sõna on kămăl. Selle sõna keerukusest ja mitmekülgsusest annab tunnistust tõsiasi, et Ashmarini sõnastikus on mainitud 72 sõnaga kămăl, mis on erinevad tähendused. Näiteks: uçă kămăllă - helde (avatud kămăl), kămăl huff - lein (katkise kămăl), khită kămăllă - julm (kõva kămăl), ăshă kămăllă - kiindumus (soe kămăl), kămăcălălăi - inĂľĕmălă.

Oma tähenduses meenutab see sõna väga hinge mõistet, kuid selle jaoks on tšuvaši keeles oma sõna - chun. Võib öelda, et tšuvaši ideede kohaselt koosneb inimene kehast (ÿt-pÿ), vaimust (ăs-tan), hingest (chun) ja kămăl.

Tšuvaši ideede kohaselt on tõeline, hea mees- on ennekõike hea kămăliga (kămăllă çyn) inimene, isegi kui tal on füüsilised häired või ta on lapsepõlvest saati haige või mitte eriti tark.

Tõenäoliselt tähendab kămăl inimese sisemist vaimset olemust, sealhulgas iseloomuomadusi. Ja kui hing - chun on antud nii inimesele kui ka loomadele, siis on kămăl puhtalt inimese omand ja seda saab mõjutada haridus.

Tšuvaši keeles on palju ilu, sealhulgas inimese ilu tähistavaid sõnu – ilem, kaval, chiper, mattur, nĕr, tšetšeen, hÿhĕm, selĕm, sĕrep, hăt, kĕrnek, ĕlkken, kapăr, shăma, shep jne. Nendest terminitest on tõlgitud kui "ilus", kuid igal neist on oma semantiline varjund. Näiteks: hakkur tähendab ilu korralikku ja õnnelik inimene, mattur on juba tervise, jõu ilu, selĕm on elegantne ja elegantne ilu, ĕlkken on luksuslik, suurejooneline ilu, sĕrep on korraliku, väärilise käitumise ilu jne. Tšuvašši järgi võiks iga inimene olla ilus omaette. tee.

L. N. SMIRNOV,
koduloo osakonna juhataja
Kolesnikovski DK

Möödunud sajandi seitsmekümnendatel, meie piirkonna põllumajanduse intensiivse arengu perioodil, kolisid Tjumeni piirkonda sajad Tšuvašiast pärit pered. See ei läinud mööda Zavodoukovski rajooni Kolesnikovo külast. Meie külla ehitatud rajooni agrotööstuskompleks nõudis lisatöölisi. Meie kolhoosi aseesimees. Zhdanova Belinder I.B. läks Tšuvašiasse tšuvašše Siberisse kutsuma. Esimesed asukad külasse olid Nikolajevide, Karpovide, Bogatovide, Trubkinite, Zahharovide, Vašurkinite, Vassiljevide, Živovide jt perekonnad.

Nadežda Uhterikova tuli meile 1981. aastal ja juba teisel päeval läks ta tööle Kolesnikovsky SPTTU nr 5 klubisse. Varsti tulid talle külla vend Nikolai ja tema õde Zoya. Ja nii nad jäid elama Kolesnikovo külla, ehkki paljud tšuvašid, kes olid elama asunud, hea kodu omandanud, pärast Ždanovi kolhoosi kokkuvarisemist 90ndate alguses kiirustasid mõned linna lahkuma ja mõned tagasi kodumaale.

Tänaseks elab meie külas 11 tšuvaši perekonda, kellest ainult 3 on puhtalt tšuvašid, ülejäänud segatud. Kohtusin paljude meie küla tšuvaššidega ja sain teada, milliseid rituaale, traditsioone ja kombeid õnnestus neil siin Siberis oma teisel kodumaal hoida. Selgus, et nad ei unusta oma rahva kombeid ja traditsioone, neid püütakse edasi anda oma lastele ja lastelastele.

Kohalikus koolis õpib täna vaid 3 tšuvaši peredest pärit õpilast, kuid nad demonstreerivad meelsasti ka festivalidel rahvuskultuurid nende traditsioone ja kombeid. Kolesnikovskaja koolis on juba traditsiooniks saanud rahvuskultuuride festivali “Oleme ühtsed!” läbiviimine. Üritus toimub selleks, et näidata õpilaste huvi rahvuskultuuride traditsioonide, kommete ja tähtpäevade uurimise vastu. erinevad rahvad rahu, isamaalise hoiaku kasvatamine, uhkus ja austus nii oma isamaa ajaloo vastu kui ka sallivus teiste rahvakultuuride suhtes.

Kogu kool osaleb puhkusel, iga klass esindab 1 riiki või rahvast - riigi sümboleid, Rahvarõivas, räägib riigi silmapaistvatest saavutustest ja kuulsustest. Samuti teretulnud

puhkusest osavõtt ja vanemad. Pühade lõpus korraldatakse teeõhtu rahvuslike magusate roogadega ja vestlus erinevate rahvaste traditsioonidest, sõprusest ja vennalikust suhtumisest üksteisesse. Tšuvašid kostitavad kõiki kohalviibijaid oma rahvusroogadega. Lauad on sõna otseses mõttes roogade rohkusest pakatavad. Eriti meeldib neile küpsetada khuplu - pirukaid kartuli ja lihaga. Usun, et sellistel tähtpäevadel on eriti väärtuslik mitme põlvkonna vahetu suhtlus ning oma rahva kommete ja traditsioonide vahetu edasiandmine.

Suur panus säilitamisse ja levitamisse tšuvaši kultuur meie külla tõid selle sisse õed Uhterikovid. Kohaliku puhkekeskuse laval astus üles nende loodud ansambel "Chechek", mis vene keeles tähendab "lill". Ansambel "Chechek" tervitati soojalt ja südamlikult paljudel ringkonna lavadel ja Tjumeni piirkond. Ansambel võttis osa rahvuskultuuride ülevaadetest ja konkurssidest. Ja on üllatav, et ansamblis osalesid hea meelega nii noored kui ka teistest rahvustest inimesed (Zaipeva L. - venelane, Martynjuk L. - ukrainlane). Tüdrukutel oli harrastuskunstis osalejate seas suur edu. Seda saab hinnata ansambli auhindade järgi. Tänapäeval osaleb ansambel pidupäevadel, külapäeval ja muudel kontsertidel.

Tšuvaši ühingu "Tovan" (sugulased) kutsel Tšuvašia austatud kunstnik ja Venemaa Föderatsioon Elapova Maria Ivanovna (Muide, ka Uhterikovide õde). Ta andis soolokontsert, esitati enamus laule tšuvaši keeles, kuid keelebarjääri polnud üldse tunda. Kunstniku siiras armastus rahvalaulude vastu kandus publikuni.

Riitus, komme, traditsioon on tunnusmärküksikud inimesed. Need ristuvad ja peegeldavad kõiki elu põhiaspekte. Need on võimas vahend rahvuslikuks kasvatamiseks ja rahva koondamiseks ühtseks tervikuks.

Aeg pole neid arusaamu kustutanud.

Peate lihtsalt ülemise kihi üles tõstma -

Ja suitsetab verd kurgust

Igavesed tunded valavad meid üle.

Nüüd igavesti, igavesti ja igavesti, vana mees,

Ja hind on hind ja vein on vein.

Ja alati on hea, kui au päästetakse,

Kui selg on kindlalt vaimuga kaetud.

Me võtame iidsetelt puhtuse, lihtsuse.

Saagad, lohistades jutte minevikust

Sest hea on hea

Minevik, tulevik ja olevik.

Ühiskond pöördub ikka ja jälle tagasi oma päritolu juurde. Algab kadunud väärtuste otsimine, püütakse meenutada minevikku, unustatud minevikku ja selgub, et riitus, komme on suunatud igaveste universaalsete väärtuste säilitamisele: perekonnarahu, armastus looduse vastu, hoolitsus maja, majapidamise eest. , lahkus, puhtus ja tagasihoidlikkus.

Kell tšuvaši rahvas palju traditsioone ja rituaale. Mõned neist on unustatud, teised pole meieni jõudnud. Need on meile kallid kui mälestus meie ajaloost. Ilma teadmisteta rahvatraditsioonid ja rituaale on võimatu nooremat põlvkonda täielikult harida. Sellest ka soov neid kontekstis mõista. praegused trendid rahva vaimse kultuuri arendamine. Kogu kommete ja rituaalide kompleksi võib jagada kolme rühma:

üks). Kogu küla või mitmete asulate, nn maarahva riitused;

2). Riitused on perekondlikud ja hõimulised, nn kodu või perekond;

3). Üksikisiku või tema või individuaalselt sooritatud riitused, nn.

Tšuvašid suhtusid oskusesse ühiskonnas väärikalt käituda erilise aukartuse ja lugupidamisega. Nad õpetasid üksteist: "Ärge häbenege tšuvaši nime."

Avalik arvamus on moraali- ja eetiliste standardite kujunemisel ja reguleerimisel alati olulist rolli mänginud: "Mis nad külas räägivad." Hukka mõistetud: tagasihoidlik käitumine, ropp kõnepruuk, joobeseisund, vargus.

Eriline vajadus oli nende tavade järgimine noorte poolt.

1. Ei ole vaja tervitada naabreid, külakaaslasi, neid, keda iga päev nähti, nad tervitasid ainult soliidseid, vanu inimesi: “Syva-i? Kas sa oled terve? surilina? Kas see on hea?

2. Sisenedes onni ühe naabri juurde, võtsid tšuvašid mütsid peast, panid need kaenla alla ja tervitasid Khert-surt – browniesid. Kui pere oli sel ajal lõunatamas, siis siseneja oli kindlasti lauda istumas. Kutsutul ei olnud õigust keelduda, isegi kui ta oli täis, pidi ta siiski vastavalt tavale vähemalt paar lusikat ühisest tassist välja võtma.

3. Tšuvaši komme mõistis külalistel hukka kutsumata joomise, mistõttu omanik oli sunnitud pidevalt külalistele karastusjooke pakkuma, kulb vahukulb järel, millest sageli ka veidi jõi.

4. Naisi koheldi alati meestega ühe laua taga.

5. Talupojad pidasid rangelt kinni kauaaegsest kombest, mille kohaselt tuli kord-paar aastas kõik sugulased ja naabrid enda juurde kutsuda, kuigi muul juhul viisid need pidustused endaga kaasa tubli poole kasinast tagavarast.

Eristatakse traditsiooniliste elementide kõrget säilivusastet perekondlik rituaal, mis on seotud inimese põhiliste eluhetkedega perekonnas – lapse sünd, abiellumine, lahkumine teise ilma ja mälestamine.

Säilitatud aastal kaasaegsed pered vähemuse komme, kui pere noorim poeg pärib kogu vara. Säilitatud ja põlvest põlve edasi antud perekondlik traditsioon koguneda koos kõigi sugulastega šurpale, mis valmistatakse ette pärast veiste tapmist ühes peres. Nad küpsetavad shurpe'i nii: praadivad suures pajas pea, lytki, töödeldud sisikonda, lisavad vürtse, lisavad kartulit, sibulat ja köögivilju. Selgub palju ja maitsev. Mõnes peres pannakse kartuli asemel teravilja, see osutub ka väga maitsvaks.

Pulmad.

Üks tähtsamaid sündmusi oli pulm. Pulmadest rääkimine ei ole ühe tunni teema, seega käsitlen ainult abielu puudutavaid põhipunkte.

1. Abielud olid sugulaste vahel keelatud kuni seitsmenda põlvkonnani.

2. Pruudi valik.

3. Snitšimine. Pruudi röövimine.

4. Kalym (khulam uksi) tasumine kaasavara maksumuse tasumiseks.

5. Pulmad.

Täielik riitus koosnes pulmaeelsest tseremooniast, pulmast, pulmajärgsest tseremooniast. Pulmad kestsid tavaliselt 4-5 päeva.

Terve küla kõndis pulmades. Ja meie külas peetakse tšuvaši pulmi rahvarohkelt, laialt. Noori võib õnnitlema tulla igaüks – tšuvašid kostitavad kõiki. Traditsioonilistest tšuvaši roogadest valmib pulmadeks omlett - ramantha hapartni ja loomulikult õlu nende enda tšuvaši retsepti järgi.

Lapse sünd.

Seda peeti eriliseks rõõmsaks sündmuseks. Lastes nähti eelkõige tulevasi abilisi. Sünnitus toimus tavaliselt suvel vannis, talvel onnis. Usuti, et vaim andis vastsündinule hinge. Kui laps sündis enneaegselt, nõrgana, siis tehti temasse hinge sisselaskmise tseremoonia: kohe pärast sündi läksid kolm eakat naist, võttes rauast asju (pann, kulp, siiber) kaasa, otsima. hing. Üks neist läks pööningule Jumalalt hinge paluma, teine ​​läks maa alla, küsis shaitanilt, kolmas läks õue ja kutsus kõiki paganlikke jumalaid, et nad annaksid vastsündinule hinge.

Pärast lapse sündi ohverdati vaimudele. Nõid (yomzya) murdis pärnakangiga vastsündinu pea kohal kaks toorest muna ja rebides kukel pea maha, viskas selle väravast välja maiuspalaks kurjale vaimule – shaitanile. Ämmaemandad tegid ka muid toiminguid: viskasid humalat üle krae; hoides last kolde ees, visati tulle soola, võludes kurjad vaimud ja surnud minema ja mitte vastsündinule kahju teha. Nad avaldasid lapsele soovi olla julge, kiire, töökas, nagu ema ja isa.

Lapse sünni puhul kogunes onni terve pere. Lauale pakuti leiba ja juustu. Pere vanim liige jagas need tükikaupa igale kohaletulnule. Maiuspala vastsündinu auks võiks korraldada ka mõnel pühal, kuid mitte hiljem kui aasta pärast sündi. Nime kutsuti oma äranägemise järgi või külas austatud eaka inimese nime. Kurjade vaimude petmiseks, lapse ebaõnne ärahoidmiseks hakati vastsündinuid nimetama lindude, loomade, taimede jms järgi (pääsuke, tamm jne). Sellega seoses võiks inimesel olla kaks nime: üks igapäevaseks kasutamiseks, teine ​​vaimude jaoks. Kristluse tugevnedes hakati lapsele nime panema kirikus ristimisel. Tänapäeval on meie piirkonnas säilinud ainult see, et vastsündinule antakse tingimata keskmine nimi - vaimude jaoks (jänes, pääsuke, Verbochka jt).

Matused.

Kui a Laulatus ja lapse sünd olid rõõmsad ja rõõmsad, matuseriitus oli tšuvaši paganlikus religioonis ühel kesksel kohal, peegeldades selle paljusid aspekte. Matused ja tseremooniad peegeldasid kurbaid kogemusi, pere ainsa toitja pöördumatu kaotuse tragöödiat. Surma esitleti salakavala jõuna Esreli vaimu – surmavaimu näol. Hirm takistas olulisi muutusi traditsioonilises matuseriitus ja paljud selle elemendid on säilinud tänapäevani. Tšuvaši uskumuste kohaselt muutus aasta hiljem lahkunu hing vaimuks, kelle poole nad palvetasid, ja seetõttu püüdsid nad tšuvaši mälestamisel teda lepitada, et saada abi elavate asjades. Matusetalitus lõppes sõnadega: „Õnnista! Olgu kõike teie ees külluses. Sööge siin oma südamega ja tulge tagasi enda juurde."

Pärast surma paigaldati hauale tervitustahvel, mis aasta hiljem asendati monumendiga. Meie külas elavad tšuvašid järgivad ristteel almust andmise kommet, kus viiakse surnud kirikuaeda ja loetakse halb märk kui ristmikul kedagi ei kohta.

Seega võime öelda, et perekondlikud rituaalid ei ole tänapäevase tšuvaši inimeste elus oma tähtsust kaotanud, hoolimata viimastel aastakümnetel tšuvašide elus toimunud kiiretest muutustest.

Maaelu rituaal.

Kõik isiklikud ja avalikku elu tšuvašid, nende majandustegevus oli seotud nende paganlike tõekspidamistega. Kõigel looduses elaval, kõigel, millega tšuvašid elus kokku puutusid, olid oma jumalused. Tšuvaši jumalate koguduses oli mõnes külas kuni kakssada jumalat. Tšuvašide uskumuste kohaselt võisid ainult ohvrid, palved, laim.

takistada nende jumaluste kahjulikke tegusid. Ükski minu küsitletud tšuvaššidest, kes elab meie külas, ei tunne laimu, vandenõusid ega too ohverdusi.

Pühad.

Tšuvašide elu ei olnud ainult sünnitus. Rahvas oskas lõbutseda ja rõõmustada. Aasta jooksul peeti pühi ja rituaale, mis olid seotud paganlike uskumustega ning ajastati nii, et need langeksid kokku astronoomilise aasta peamiste pöördepunktidega: talvine ja suvine pööripäev, sügisene ja kevadine pööripäev.

1. Talvetsükli pühad algasid Surkhuri pühaga – kariloomade järglaste ja leivasaagi auks.

2. Kevadtsükli pühad algasid Savarni pühaga - talvega hüvastijätt ja kevade kohtumine, kurjade vaimude väljaajamine - Virem Seren.

3. Simekiga algasid suvetsükli pühad - avalik surnute mälestamine; Uychuk - ohvrid ja palved saagi, kariloomade järglaste, tervise eest; Uyav - noorte ringtantsud ja mängud.

4. Sügistsükli pühad. Peeti Chukleme - uue saagi valgustamise tähistamine, mälestustseremooniate aeg Yula kuul (oktoober).

Meie külas tähistavad tšuvašid Simekit - avalikku surnute mälestamist, see toimub kolmainupäeva eelõhtul, neljapäeval.

Pärast ristiusu vastuvõtmist täienes pühade rituaalne repertuaar. Paljud pühad mõeldi ümber, kuid nende põhiolemus jäi samaks.

Tšuvaši rahva üks peamisi rahvuspühi on Akatuy. Tšuvaši keelest tõlgituna tähendab "akatuy" "adra pulma". Iidsetel aegadel oli sellel pühal rituaalne ja maagiline iseloom, mis sümboliseeris meeste (ader) ja naiste (maa) printsiipide kombinatsiooni. Pärast õigeusu omaksvõtmist tšuvaštide poolt muutus Akatuy kogukonna meelelahutuseks puhkuseks, kus kevadiste põllutööde lõpu puhul toimusid hobuste võiduajamised, maadlus ja rahvapidu.

Seda puhkust peetakse igal aastal Tjumeni piirkonnas. Meie kangelased on sellel puhkusel osalenud rohkem kui üks kord. Niisiis peeti Zavodoukovski linnas 11. piirkondlik tšuvaši puhkus Akatuy. Festivali võõrustajateks olid meie küla tšuvaši õed Nadežda Akisheva ja Zoja Udartseva, kes juhatasid tšuvašikeelset pidupäeva ja laulsid tšuvaši laule.

Mind huvitas veel üks küsimus: kuidas tšuvašid oma keelt säilitavad? Selgus, et kuigi täiskasvanud tšuvašid ise suhtlevad juba väga vähe emakeel(seoses sellega, et pered on enamasti segased), teavad lapsed palju sõnu, mis on suhtlemisel vajalikud.

Rahvakombed ja rituaalid, pühad on olnud ja jäävad tšuvaši rahva vaimse kultuuri lahutamatuks osaks. Nad on koos rahvuslik kunst, väljendavad rahva hinge, kaunistavad tema elu, annavad sellele unikaalsust, tugevdavad põlvkondadevahelist sidet, on võimas vahend positiivse ideoloogilise ja emotsionaalse mõju avaldamiseks nooremale põlvkonnale.

Larisa Efimova
Tunni "Tšuvaši rahva elu ja traditsioonid" kokkuvõte

Hariduslik:

1. Arendada lastes sallivust, sõbralikku suhtumist teiste rahvuste esindajatesse;

Hariduslik:

1. Kasvatada positiivseid hoiakuid antiikkultuuri päritolu suhtes;

Tugevdada oskust omandatud teadmisi praktikas rakendada.

Eelmine töö:

Lapsed tunnevad kultuuri ja eluviisi tšuvašid ja venelased, lugedes vene ja tšuvašš rahvajutud , aktiveerimine sõnastik: rikastamine sõnavara lapsed, tutvumine uue sõnaga - mesindus.

Tunni edenemine:

Vaiksed helid rahvalik meloodia. Lapsed sisenevad kardinaga eraldatud tuppa. Õpetaja kohtub lastega tšuvašš rahvarõivas.

hooldaja: Tere poisid, salam. Poisid, ma ütlesin teile kahe ajal tere keeled: vene keeles - tere ja sisse Tšuvašš - salam. Olen rahvuselt kutt ja tuli täna teie juurde tšuvašš rahvarõivas.

(Koputamine, praksumine, helid maagiline muusika ja ilmub ekraani taha Tšuvaši brownie – Khert-surt).

Hert-surt: Oh, kes mu rahu rikkus. Istusin vaikselt ja kedrasin lõnga.

Lapsed: Ja kes sina oled? Oh, kui imelikult ta riides on.

Hert-surt: Ma olen pruunikas, kes elab Tšuvaši onn. Näitan end inimestele harva, aga kui nad mind näevad, siis võtan valgesse riietatud naise kuju. Minu nimi on Hert-surt. Elan pliidi peal, ketran lõnga ja sõelun jahu. Inimesed ei näe mind, kuid samal ajal tekkivat müra saate tuvastada minu vaimu kohaloleku. Ja mulle meeldib ka tallis lemmikhobuste lakadesse patse punuda ja veiste eest hoolitseda. Poisid, kas saate aru, kes ma olen?

Lapsed: Jah. See on maja vaim. Tšuvaši brownie.

hooldaja: Ja venelane inimestel on brownie? (Uurides brownie-nukku)

Lapsed: Seal on.

hooldaja: vene keel inimesed Brownie on mehelik ja riietatud lihtsatesse talupojariietesse. Elab kodus onnis. Ta aitab rõõmsameelset perenaist. Hoiab korda. Kui perenaine on laisk, siis hapendab piima, hapukapsasuppi.

Hert-surt: Poisid, ma kutsun teid minuga kaasa minema kaugesse minevikku Tšuvaši onn. Suleme silmad ja oleme kõik koos. (mängib maagiline muusika). Lapsed astuvad kõrvaltuppa.

hooldaja: Poisid, võtke istet. Me kolisime Tšuvaši onn. Ja kommetest tšuvaši rahvas Tahaksin teile öelda.

2 slaidi. hooldaja: Kesk-Volga piirkonna elanikkond tegeles põllumajandusega, kasvatas otra, kaera, hernest. Nad tegelesid loomakasvatusega. Tšuvašid kasvatasid hobuseid, lehmad, lambad, kitsed, kanad, sead. Kalapüügiga tegelesid jõe- ja järveäärsete alade elanikud peamiselt oma tarbeks. Käis jahil, sai väikeulukeid (pardid, haned)

3 slaidi. hooldaja: Põhiliseks käsitööks oli mesindus.

Lapsed: Ja mis see on?

hooldaja: See on mesindus. Aretas mesilasi ja kogus mett. Vanasti nimetati seda mesinduseks. Poisid, kordame koos.

4 slaidi. Enne Tšuvašid elasid onnides, peal Tšuvaš kutsus - Purt. Köetakse pliidiga Tšuvaš-Kamaka. Ta oli kogu pere toitja. Selles küpsetati õhtusööki, küpsetati pirukaid ja leiba. Poisid, meenutagem vanasõnu leiva kohta.

Lapsed räägivad vanasõnu tšuvašš ja vene keel.

hooldaja: Öelge mulle, kus vene peredes õhtusööki valmistati?

Lapsed: Ka ahjudes.

5 slaidi. hooldaja: Pliidi lähedal oli söögitegemiseks väike laud. Kõrval tšuvašš seda nimetati soojuseks. See onni nurk toimis kaasaegse köögina. Seal oli palju majapidamistarbeid.

6 slaidi. V.: Maja perimeetril olid puidust fikseeritud pingid - sak. Ja vene onnis on need pingid, mida saab ühest kohast teise liigutada. Ahju vastas oli söögilaud, kus einestas terve pere. Nurgas oli jumalanna. Poisid, kus on vene onnis söögilaud ja nurk, kus ikoonid asuvad, mis nimi on?

Lapsed: Punane nurk.

7 slaidi. V .: Poisid, vaadake, millised toidud varem olid. See toode on tehtud pistikpõhjaga pilustamise teel, nimi on läbi. See on vann peamiselt lahtiste toodete hoidmiseks. Siin pildil on plaaster läbi - pudovka.

Seal olid ka terved kaikanõud - kauss, kulbid, lusikad.

Esimese serveerimiseks serveeriti suur puidust kauss (shurpe) kõigile pereliikmetele. Kui tahad, et ma räägin sulle oma isiklikust kogemusest...

Ja vene hüttides olid toidud enamasti savinõud: tassid, kannud, purgid piima jaoks. Poisid, mis roog see on?

Lapsed: See on kitsa kaelaga kann, kus piim ei hapu.

hooldaja: Hästi tehtud poisid. Punutud nõusid kasutati toiduainete ja erinevate asjade hoidmiseks ja kandmiseks. (kushel). Kushelis - korralikult tehtud kaanega punutud kott - panid nad toitu teele. vene keel inimesed kasutati ka kasetohust punutud nõusid (kasetoht, viinapuud, oksad).

8 slaidi. hooldaja: Poisid, vaadake liumägi, mis on pliidi kõrval?

Lapsed: Kast

hooldaja: Jah, see on õige, rind. Mis sa arvad, milleks see on?

Lapsed: Vanasti ei olnud riidekappe ja inimesed hoidsid riideid rinnas.

hooldaja: Mida suurem oli rind, seda rikkamaks perekonda peeti. Ka venelaste jaoks oli kirst asjade hoidmise kohaks.

9 slaidi. hooldaja: Poisid, kes ütleb mulle, mis majas on?

Lapsed: Loom.

hooldaja: Igas onnis oli kangasteljed. Inimesed töötasid selle kallal, kududes vaipu. Slaidil on näha, et maja kaunistavad isekootud vaibad. Läheduses asus häll, et perenaine saaks tööd teha ja last kohe pumbata. tšuvašš onn oli kaunistatud kauni tikandiga. Nad riputasid selle seintele. Vene onnides kaunistati tikanditega patju ja voodikatteid.

Poisid, me kohtusime...

Lapsed: Peaaegu mitte.

10 slaidi. hooldaja: tšuvašš naiste kostüüm koosneb valgest pikast särgist, põllest, tšuvaš-sappun, vöö. Särki kaunistavad tikitud mustrid rinnal, varrukad mööda alläärt ehk alläärt. Poisid, nimetage vene naiste rahvariiet inimesed.

Lapsed: Sundress.

hooldaja: Jah, sundress on vene keele üks peamisi detaile populaarne naiste kostüüm . Igal paikkonnal oli oma riietumisstiil ja sellel olevad mustrid.

11 slaidi. Naiste peakatteid eristasid mitmekesisus ja elegants. tšuvaši rahvas. Poisid, mis on tüdrukute peakatte nimi? Kes mäletab?

Lapsed: Tukhya.

hooldaja: Täpselt nii, tukhya on kiivrikujuline müts, mis on kaetud helmeste ja väikeste müntidega. Ja naised panid pähe mütsid, mis olid müntidega kaetud ja neil oli "saba"- taha laskuv detail, mis oli kaunistatud helmeste, väikeste müntide ja palmikutega.

Lapsed: Khushpu.

12 slaidi. hooldaja: Ja venelane inimesed tüdrukud kandsid kroone, sidemeid, jättes pea otsa lahti, ja kandsid ühte patsi. Ja mida naised kandsid?

Lapsed: Kokoshnik. Juuksed on eemaldatud.

13 slaidi. hooldaja: Poisid, vaadake, siin on pilt Tšuvaši meeste ülikond. Särk oli lai ja pikk, peaaegu põlvini. Rinna sisselõige oli küljel, särgil polnud kraed. Särk oli tikitud. Vaata, see on vene meeste ülikond. Ütle nüüd, kas need on sarnased või erinevad?

Lapsed: Nad on sarnased.

14 slaidi. hooldaja: Inimesed ei tööta mitte ainult hästi, vaid teavad ka lõõgastuda, pühi tähistada. Poisid, millist puhkust nad tähistavad talve äranägemise ja kevade vastuvõtmisega?

Lapsed: Pannkooginädal.

15 slaidi. hooldaja: Jah, vene keel inimesed pane ka see tähele puhkus: laulda laule, tantsida, mängida erinevaid rahvamängud.

16 slaidi. hooldaja: Ker-sari - tšuvašš Rahvuslik rituaalne puhkus, mis traditsiooniliselt viiakse läbi pärast sügisese koristustööde lõpetamist. Pidupäevadel küpsetati uuest saagist leiba, pirukaid ja valmistati erinevaid jooke. Kogu iidse ainulaadne ilu tšuvašš kombed kajastuvad puhkusel "Ker-sari".

17 slaidi. hooldaja: vene keel inimesed pärast rasket koostööd "Sügis" korraldati laadapidustused ja puhkus lõppes üldise pidusöögiga. Festivali ajal tantsiti ja mängiti.

Hert-surt: Kas sa tahad mängida? Tule välja tšuvašš rahvamäng . Mängu nimetatakse "Nõel, niit, sõlm", "Yeppie, sippy, tevvy"

Mänguks valmistumine. Kõik seisavad ringis ja hoiavad kätest kinni. Jaotatakse ja paigaldatakse kolme kaupa mängija: esimene nõel, teine ​​niit ja kolmas sõlm, kõik kolm ülejäänutest teatud kaugusel.

Mäng. Nõel jookseb ringi sisse, siis ringist välja, kuhu tahab. Niidid ja sõlm järgnevad ainult selles suunas ja nende väravate alla, kuhu nõel jooksis. Kui niit on vales suunas, läheb sassi või sõlm haarab niidi kinni, siis algab mäng otsast ja valitakse uus nõel, niit ja sõlm.

Reegel. Mängijad ei viivita ja annavad vabalt nõela, niidi ja sõlme ning tõstavad käed üles.

hooldaja: Poisid, mis venelane rahvalik mäng näeb välja nagu mäng?

Lapsed: Kassid ja hiired.

Hert-surt: mängime ja "Kass ja hiir".

Hert-surt: Oh, ma olen väsinud. Lähme tagasi lasteaeda. Sulgege kõik silmad.

Maagiline muusika kõlab.

hooldaja: Oh, kuhu brownie meid viis? aastal sattusime Ermitaaži muuseumisse virtuaaltuur. Ja Lyubov Evgenievna räägib meile muuseumist.

hooldaja: õppisime nii palju tšuvaši ja vene rahva traditsioonid ja elu. Ja täna soovitan teil jätta kingitus meie muuseumile lasteaed. Vaata, poisid, millised kellad. Sina ja mina grupis maalisime paberile. Ja täna värvime puidust kelladele. Ma palun teil seda teha istet võtma.

Muistse tšuvaši ideede kohaselt pidi iga inimene oma elus tegema kaks olulist asja: hoolitsema vanade vanemate eest ja juhtima nad vääriliselt “teisesse maailma”, kasvatama lapsi väärilisteks inimesteks ja jätma nad maha. Kogu inimese elu möödus perekonnas ja iga inimese jaoks oli üks peamisi elueesmärke tema pere, tema vanemate, laste heaolu.

Vanemad tšuvaši perekonnas. Vana tšuvaši perekond kil-yysh koosnes tavaliselt kolmest põlvkonnast: vanaisa-vanaema, isa-ema, lapsed.

Tšuvaši peredes koheldi vanu vanemaid ja isa-ema armastuse ja austusega. See on väga hästi näha tšuvaši rahvalauludes, mis enamasti ei räägi mehe ja naise armastusest (nagu nii paljudes tänapäevastes lauludes), vaid armastusest oma vanemate, sugulaste, kodumaa vastu. Mõned laulud räägivad vanemate kaotuse üle elanud täiskasvanu tunnetest.

Keset põldu - laialivalguv tamm:

Isa, ilmselt. Läksin tema juurde.

"Tule minu juurde, poeg," ei öelnud ta;

Keset põldu - ilus pärn,

Ema ilmselt. Läksin tema juurde.

"Tule minu juurde, poeg," ei öelnud ta;

Mu hing oli kurb - ma nutsin ...

Nad kohtlesid oma ema erilise armastuse ja austusega. Sõna "amash" tõlgitakse kui "ema", kuid nende endi ema jaoks on tšuvašidel erilised sõnad "anne, api", hääldades neid sõnu, räägib tšuvašš ainult oma emast. Anne, api, atash – tšuvaššide jaoks on see mõiste püha. Neid sõnu ei kasutatud kunagi vandesõnades ega mõnitamiseks.

Tšuvašid ütlesid oma kohusetunde kohta ema vastu: "Kohtuge oma ema iga päev peopesas küpsetatud pannkookidega ja te ei maksa talle heaga ega tööga töö eest." Muistsed tšuvašid uskusid, et kõige hullem needus on ema ja see läheb kindlasti täide.

Naine ja abikaasa tšuvaši perekonnas. Vanades tšuvaši peredes olid naisel abikaasaga võrdsed õigused ja puudusid kombed, mis naist alandaks. Mees ja naine austasid üksteist, lahutusi oli väga harva.

Vanarahvas ütles naise ja mehe positsiooni kohta tšuvaši perekonnas: “Khĕrarăm on kil turri, arçyn on kil of patshi. Naine on majas jumalus, mees on majas kuningas.

Kui tšuvaši peres poegi ei olnud, siis vanim tütar aitas isa, kui tütreid peres polnud, siis noorem poeg ema. Iga töö oli austatud: isegi naissoost, isegi meessoost. Ja vajadusel võis naine võtta meestööjõudu ja mees majapidamistöid täita. Ja ühtki tööd ei peetud teisest tähtsamaks.

Tšuvašide rituaalid ja pühad olid minevikus tihedalt seotud nende paganlike usuliste tõekspidamistega ning vastasid rangelt majandus- ja põllumajanduskalendrile.

Rituaalide tsükkel algas talvepühaga, kus paluti head kariloomade järglast - surkhuri (lambavaim), mis oli ajastatud talvise pööripäeva ajaga. Lapsed ja noored käisid festivali ajal rühmades ringi küla õuel, majja sisenedes soovisid peremeestele head kariloomade järelkasvu, laulsid loitsuga laule. Võõrustajad kinkisid neile süüa.

Siis saabus päikesesavarni (vastlapäeva) austamispüha, mil küpsetati pannkooke, korraldati päikese käes mööda küla ratsutamist. Maslenitsa nädala lõpus põletati “vana naise savarni” (savarni karchakyo) kuju. Kevadel toimus mitmepäevane ohvripüha päikesele, jumalale ja surnud esivanematele mankunile (mis langes siis õigeusu ülestõusmispühadega kokku), mis algas kalam kuniga ja lõppes sereni ehk viremiga – talve, kurjuse väljaajamise riitusega. vaimud ja haigused. Noored käisid pihlakavarrastega gruppidena mööda küla ringi ja ajasid inimesi, hooneid, tehnikat, riideid piitsutades välja kurje vaime ja surnute hingi, hüüdes “seren!”. Kaaskülalised igas majas kostitasid tseremoonial osalejaid õlle, juustu ja munaga. XIX sajandi lõpus. need rituaalid on enamikus tšuvaši külades kadunud.

Kevadkülvi lõpus peeti perekondlik rituaal aka patti (pudrupalve). Kui viimane vagu ribale jäi ja viimased külvatud seemned kinni kattis, palvetas perepea Sulti Turale head saaki. Paar lusikat putru, keedumune maeti vagu ja künditi.

Kevadiste põllutööde lõpus peeti akatuy puhkus (sõna otseses mõttes - adra pulm), mis oli seotud iidse tšuvaši ideega adra (isane) abiellumisest maaga (emane). ). Varem oli akatuy eranditult religioosne ja maagiline iseloom, millega kaasnes kollektiivne palve. Aja jooksul, tšuvašide ristimisega, muutus see ühiseks puhkuseks hobuste võiduajamiste, maadluse ja noorte lõbustustega.

Tsükkel jätkus simek (looduse õitsemise püha, avalik mälestamine). Pärast teravilja külvi saabus aeg loobumiseks (rohujuure seas) tšuvašš ja sinine (ratsameeste seas), mil keelati kõik põllutööd (maa oli "rase"). See kestis mitu nädalat. See oli Utšuki ohverdamise aeg, kus sooviti rikkalikku saaki, kariloomade ohutust, kogukonnaliikmete tervist ja heaolu. Kogunemise otsusel tapeti traditsioonilises rituaalikohas hobune, aga ka vasikad, lambad, igast õuest võeti hani või part ning mitmes katlas keedeti putru lihaga. Peale palveriitust korraldati ühine söömaaeg. Uyava (sinine) aeg lõppes rituaaliga “sumar chuk” (palve vihma eest) vees suplemisega, üksteisele vee peale valamimisega.

Leivakoristuse lõpetamist tähistati aida kaitsevaimu (avan patti) poole palvetamisega. Enne uue viljaleiva tarbimise algust korraldas kogu pere palve-tänupäeva avan sari õllega (sõna otseses mõttes - lambaõlu), mille jaoks valmistati kõik toidud uuest saagist. Palvused lõppesid avtan yashki (kukekapsasupp) pidusöögiga.

Traditsioonilisi tšuvaši noorte pühi ja lõbustusi peeti igal aastaajal. Kevad-suvisel perioodil kogunesid kogu küla ja isegi mitme küla noored vabas õhus tantsima uyav (vaya, taka, fluff). Talvel korraldati koosviibimisi (larni) onnides, kus vanemomanikud ajutiselt puudusid. Koosviibimistel tüdrukud keerlesid ja koos noormeeste tulekuga algasid mängud, koosviibimisel osalejad laulsid laule, tantsisid jne. Südatalvel peeti hüor sari (sõna otseses mõttes - tüdrukute õlu) festival. käeshoitav. Tüdrukud keetsid kokku õlut, küpsetasid pirukaid ja ühes majas korraldasid koos noormeestega noortepidu.

Ristitud tšuvašid tähistasid pärast ristiusutamist eriti neid pühi, mis kattuvad ajaliselt paganliku kalendriga (jõulud surkhuri, vastlapäev ja savarniga, kolmainsus Simekiga jne), saates nendega nii kristlikke kui paganlikke riitusi. Kiriku mõjul tšuvašide elus levisid patroonpühad laialt. XIX lõpuks - XX sajandi alguseks. Ristitud tšuvaššide elus said valdavaks kristlikud pühad ja rituaalid.

Tšuvašidel on traditsiooniline komme korraldada abi (ni-me) majade, kõrvalhoonete ehitamisel ja saagikoristuse ajal.

Tšuvaššide moraali- ja eetiliste normide kujunemisel ja reguleerimisel on alati olnud oluline roll küla avalikul arvamusel (yal men drip – "mida külarahvas räägib"). Järsult hukka mõisteti tagasihoidlik käitumine, ropp kõnepruuk ja tšuvaššide seas veelgi harvem kuni 20. sajandi alguseni. joobumus. Varguse eest lintšiti.