Kudrjašova Julia

Minu töö on pühendatud Nime pühale, mida peetakse tänaseni tšuvaši külades.

Lae alla:

Eelvaade:

haridus- ja teadustöö

"Nime... minu rahva üks ilusamaid kombeid"

Julia Evgenievna Kudrjashova,

MBOU "Elbarusovskaja keskkool"

Mariinsko-Posadski rajoon

Tšuvaši vabariik

Elbarusovo 2011

Asjakohasus

Elame kübergeeniuste ajastul, mil inimeste asemel teevad peaaegu kogu töö ära masinad. Nad asendavad selle tootmises, teaduses, isegi praegu mõtlevad nad välja selliseid roboteid, mis toimivad kõige rohkem lihtne töö kodus. Tublid Jaapani meistrid! Nad astuvad edasi ja edasi, leiutavad üha uusi masinaid.

Vaatamata kõigile uuendustele ja superleiutistele on inimestel inimese elus suur roll. rahvuslikud traditsioonid ja kombeid, mis on põlvest põlve edasi antud ja on tänapäeval väga-väga vajalikud. Rahvuslikud kombed on ju rahva rahvuslik mälu, mis eristab seda rahvast teiste seas, hoiab inimest depersonaliseerumisest, võimaldab tunnetada aegade ja põlvkondade sidet, saada hingelist tuge ja elutuge. Üks neist kommetest on Tšuvaši puhkus tööjõud - nim.

Nime - külaelanike korraldatud kollektiivne abi töömahukate ja tülikate tööde tegemisel. Nime traditsioonil on väga sügav ajaloolised juured ja läheb tagasi pra-türgi ajastusse. Tšuvašid on neemi tava säilitanud mitu aastatuhandet ja toonud selle meieni. Nime päästis ja säilitas tšuvašid. Talupoja elus on palju hetki, mil teatud majapidamistööde õigeaegseks lõpetamiseks on vaja ühiseid jõupingutusi. Oli vaja mets välja viia, maja ehitada, niigi lagunev saak aegsasti kokku suruda - igal pool tuli komme appi. Sellel ei ole kindlat ajaraami, kuid kõige sagedamini kasutati kollektiivset abi ülekasvanud saagi koristamisel. Juhtudel, kui leivavalamine ähvardas, kutsus omanik ühe lugupeetud inimese enda juurde ja määras ta nime puçĕ - kollektiivse abistamise juhiks. Ja tänapäevani on säilinud see imeline komme, et aidata kaaskülalisi raskes töös.

Sihtmärk:

Kultuuripärandisse väärtushoiaku kasvatamine tšuvaši rahvas- nim; tutvumine tšuvaši neemi kombega.

Ülesanded:

1. Silmaringi laiendamine, selleteemalise kirjanduse uurimine;
2. Juhtides tähelepanu põhjalikule uurimisele ja säilitamisele looduslike ja kultuuripärand nende väike kodumaa;
3. Suhete laiendamine etnilise rühma ja looduskeskkond kultuuri- ja looduspärandi säilimisele kaasaaitamine;

Uuringu käigus kasutati järgmisi meetodeid:

Teoreetilised meetodid:

1. Teaduskirjanduse uurimine ja analüüs;
2. Teaduskirjandusega tutvumine Internetis;

Praktilised meetodid:

Küsitlus Elbarusovo küla elanikud

Perealbumi fotokroonika kasutamine töös

Sissejuhatus

"Elu on antud heade tegude eest"

Nime, see on tšuvaši kombe nimi aidata külaelanikke suures ja raskes töös. Miks mind see teema huvitab? Fakt on see, et mu vanemad otsustasid ehitada uue maja. Mitte lihtne, vaid kahekorruseline, et ruumi jätkuks kõigile - on ju meie pere suur, koosneb seitsmest inimesest. Ja me elame Elbarusovo külas, Mariinsky-Posadi rajoonis. Esiteks ostis mu isa telliseid, palke, laudu, liiva ...

Määratud päeval hakkasid mehed meie juurde kogunema. Kõigil olid tööriistad käes. Nad kogunesid mu isa ümber: ja ta rääkis neile midagi, selgitas, küsis nõu ... Ja nii nad asusid tööle: hakkasid maad kaevama, et valada uue maja vundament. Õhtusöögile lähemale hakkasid naised toiduga tulema. Tädi Alja tõi värskelt küpsetatud pirukaid, vanaema Maša tõi pirukaid, vanaema Raisa, naaber, tõi kannu kalja...

Ja mind huvitas väga see oma rahva komme, mida nimetatakse nimeks.

Et selle kauni kombe kohta rohkem teada saada, alustasin oma väikese, kuid väga huvitava uuringuga.

Põhiosa

Nimes. Juba iidsetest aegadest oli paljudel rahvastel kombeks teha tasuta ja sõbralikku tööd – aidata oma sugulasi ja kaaskülalisi.

Tšuvaši külades kutsuti seda kommet nimeks. Maaelus on töid, millega ühe pere jõududega hakkama ei saa. Näiteks: maja ehitamine, kiire ülestöötamine, palkide väljavedu metsast ja muud. Just siis tulid appi külakaaslased, kes tulid tööga toime kogu maailmaga.

Varahommikul sidus peremees või spetsiaalselt valitud lugupeetud isik - nime puçĕ (nimepea) - tikitud rätiku üle õla ja sõitis ratsa ümber terve küla. Käes oli tal lipp - nime yalavĕ. Nime puçĕ peatus iga värava juures ja laulis, kutsudes tööle:

Küpseta! Tule välja!

Akhtanayle tema peale!

uh! Selle kallal! Selle kallal!

Akhtanai mett juua!

uh! Kõik selle peal!

Kui teil on jalad, tulge jalgsi.

Kui sa ei saa kõndida, siis rooma...

Või niimoodi:

Selle kallal! Selle kallal!

Savdeyle tema peale!

Hei, külakaaslased, tehke seda!

Ehitage maja, asuge sellele!

Kui põllurahvas on koos, siis läheb töö libedalt.

Selle kallal! Selle kallal!

Savdeyle tema peale!

Keldris keeb kolmeaastane mesi,

Hommikuti pajas keeb lambapea.

Selle kallal! Selle kallal!

Savdeyle tema peale!

Võtame ämbri mett pihku,

Jah, töö käib päikeseloojanguni täies hoos.

Selle kallal! Selle kallal!

Savdeyle tema peale!

Võõrustajad, kuulnud seda hüüatust, kogunesid oma kärudele, tööriistadega, järgisid nime puçĕ. Töö ajal ja koju naastes lauldi erilisi laule.

Nad töötasid õhtuni. Päeval toitlustasid võõrustajad kõiki õhtusöögiga ja kostitasid õllega. Õhtul korraldati pidulik pidusöök, kuhu olid kutsutud kõik osalejad. Ja muidugi, nagu kõigil tšuvaši pühadel, kõlasid pidulikud laulud, esitati iidseid tantse.

Iidne tasuta abistamise komme tööl - neem on säilinud paljudes tšuvaši külades.

Küsimusega rääkida, kuidas nime meie külas möödus, pöördusin meie naabri Batrakova Lidia Egorovna poole. Ta on 81-aastane. Siin on see, mida ta mulle ütles:

“Mäletan, kuidas vanemad ehitasid maja. See oli ammu, isegi enne sõda. Ema pruulis terve vaadi õlut, küpsetas pirukaid. Ja isa läks sugulaste ja sõprade juurde, et neile helistada. Järgmisel päeval kogunesid inimesed ja hakkasid palkmajast maja ehitama. Tänaste standardite järgi oli see väga väike maja, kuid see oli meie kodu. Enne töö algust seisid mu ema ja vanaema ida pool ja lõid risti, nad sosistasid midagi, ilmselt lugesid palvet. Ma ei mäleta täpselt, mis need sõnad olid. Aga mäletan hästi, kuidas mehed suuri palke tõstsid ja ütlesid: “Üks, kaks, võtsid... Üks, kaks võtsid...”. Kui päike juba kõrgel oli, läksin töömeeste juurde ja andsin neile külma õlut juua ning nad kõik tänasid. Einestasime kõik koos oma aias värskelt pruulitud kakai sharpiga (minu rahva rahvustoit, mis on keedetud lambaliha seest). Õhtuks oli palkmaja valmis. Kokkutulnud isa ja ema tänasid kõiki neemile tuleku ja piduliku pidusöögi eest. Mäletan, kuidas siin kõlasid pidulikud laulud ja kuidas töörahvas tantsis.

Muidugi küsisin tema kohta ka oma vanaisalt Gennadi Tihhonovitš Kudrjašovit, kes sündis 1935. aastal. Nime meie külas läks sageli mööda, kui keegi maja ehitas. Meie ajal ehitati maju puidust. Ja palkide tõstmiseks oli jõudu vaja. Meie isa läks sõtta ega tulnud enam tagasi. Mu ema jäi kolme lapsega väikesesse onni. Mäletan siiani, kuidas inimesed tulid meie juurde neemil ja hakkasid maja ehitama. Nad töötasid tasuta, nad tulid meile lihtsalt appi uut maja ehitama. Kõik kokkutulnud inimesed pidid olema hästi toidetud, et nad ei räägiks külas, et laud on väga napp ja vilets. Kõik töötasid väga sõbralikult ja lõbusalt. Tegime palju nalja, tegime pausi ja siis tagasi tööle. Peale töö lõppu kutsuti kõik laua taha. Pärast sööki lauldi laule ja algas tšuvaši tants akordioni saatel.

Meie naaber Semenova Raisa Vasilievna. Ta on 78-aastane. Ta ütles mulle väga huvitav komme nim. Selgub, et kui nad hakkavad vundamendile uut maja ehitama, peaksid nad raha panema idaküljele, kus pühamu asuma hakkab. Raha on vaja selleks, et uues majas oleks alati õitseng ja rikkus. Inimesed, kellel oli palju raha, püüdsid neid sinna panna suures koguses, vaesemad aga vaid mõne mündi. Ja selles tuli ka veenduda kuri inimene ei lähenenud vundamendile, et nõiaasja laduda. Aga tšuvaši külades oli tol ajal palju rahvast. Võite seda uskuda või mitte. Tšuvašše on pikka aega eristanud usk nõidadesse ja ravitsejatesse ning võib-olla on selles mingi tõde.

Rodionova Malvina Vitalievna Sündis 1968. aastal. Nimele läks minu mäletamist mööda siis, kui külakaaslased ehitasid uut maja või kõrvalhooneid. Tean väga hästi, et tulevase maja vundamenti pandi pihlakaoksad. Tšuvašid selgitavad seda järgmiselt: selles majas ei ole kurja vaimu jaoks "teed". Sest nad kardavad selle õilsa puu oksi ja nad ei pääse sellesse majja. Maja omanikud elavad alati harmoonias ja õitsengus. Ja tänapäeval on see komme säilinud. Selles pole midagi halba: kui inimene usub, siis las teeb.

Ja nüüd tahan rääkida ja fotodel näidata, mida ma temast mäletan. See oli ühel augustikuu laupäeval. Meile tulid külla sugulased ja sõbrad. Nad hakkasid maad kaevama, et panna alus uuele majale. Olin väga huvitatud ja jooksin ja vaatasin, kuidas inimesed töötavad. Nad naersid, tegid nalja, korraldasid "suitsupausi", ema palus mul neid külma kaljaga kostitada.

Järeldus

Nime on minu inimeste väga hea komme, mis on säilinud tänapäevani. Minu inimesed on suutnud säilitada traditsioone, mis neid ühendavad ja aitavad rasketel aegadel. See tähendab, et oleme tugev, iidne ja traditsiooniderikas inimene. Meie, noorem põlvkond, peame tundma ja austama oma rahva traditsioone ja kombeid. Elada edasi, aidata sõpru nende töös.

Ja tšuvaši kirjanduses on palju teoseid, mis kirjeldavad rahva tava, mis on säilinud tänapäevani - nime.

Näiteks N. Ilbeki romaanis "Must leib" on juttu sellest, kuidas külakaaslased aitasid maja ehitada Pickmarsi vaesele vanamehele, kelle vana maja kokku kukkus.

Valeria Turgai oma luuletuses "Nime" kiidab tšuvaši rahva kommet üksteist maja ehitamisel aidata. Ja ta ütleb, et selline rahvas on vaimselt rikas ja tal on rikas minevik ja helge tulevik.

Nime on kõige rohkem imeline puhkus minu inimeste töö, kui ta läheb külaelanikku aitama. suurepärane töö". Sellised kombed ühendavad mu backgammonit, muudavad selle tugevamaks, lahkemaks ja targemaks. Tahan näidata neemi tähendust tšuvaši inimeste elus sünkviinis ja kobaras.

Siin on sünkviin, mille sain:

Nimes

lahke, tähtis

aidata, toetada, päästa

nime - imeline tööpüha

tööpuhkus

Nime väärtust saab näidata ka klastris:

maja

abi

rõõmu

elu

abistamine

oluline

Lahke

Nimes

Viited

1. Elena Enkka "Kodumaa kultuur" - Cheboksary 2008
2. Lühike tšuvaši entsüklopeedia – Cheboksary 2000
3. M. Fedorov Etümoloogiline sõnaraamat Tšuvaši keel "- Cheboksary 1987
4. Fotod perekonna arhiivist
5. Interneti-ressursid:

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Vikipeedia

Chăvash halăh saichĕ "Tšuvaši inimeste veebisait"

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Sajandite sügavusest tänapäevani on säilinud tšuvaši rahva traditsioone. Meie piirkonnas peetakse siiani iidseid pühi ja rituaale.

ULAH.

Sügisel ja talvel, kui ööd on tavaliselt pikad, veedavad noored aega koosviibimistel - “Ulah”. Kogunemisi korraldavad tüdrukud. Tavaliselt koguneti kellegi juurde, kui vanemad läksid näiteks naaberkülasse või üksiku naise majja või supelmajja. Siis aitasid tüdrukud, poisid teda mõnes töös, hakkisid puid, koristasid lauta jne.

Tüdrukud tulevad näputööga: tikkimine, kudumine. Siis tulevad suupilliga poisid. Istuvad tüdrukute vahel, vaatavad nende töid, hindavad. Nad kostitavad tüdrukuid pähklite, piparkookidega.Üks poistest peab olema akordionimängija. Noored lõbutsevad koosviibimistel. Nad laulavad laule, teevad nalja, tantsivad, mängivad. Pärast seda lähevad poisid kogunemistele, teistele tänavatele. Iga tänav kogub oma "Ulah". Nii on kuttidel aega öö jooksul mitmel koosviibimisel osaleda.

Vanasti tulid Ulah'd vaatama ka vanemad. Külalisi kostitati õllega ja vastutasuks panid nad kulbi raha, mille nad tavaliselt akordionimängijale andsid. Lapsed tulid ka koosviibimistele, kuid nad ei jäänud kauaks, olles piisavalt melu näinud, läksid koju.

Poisid neil koosviibimistel hoolitsesid oma pruutide eest.

SAWARNY.

Tšuvašid kutsuvad talve äranägemise püha "Zǎvarniks", seda tähistatakse samaaegselt vene maslenitsaga.

Maslenitsa-päevadel lähevad juba varahommikust peale mäele sõitma lapsed ja vanad inimesed. Vanarahvas veeres vähemalt korra ratastel mäest alla. Mäest tuleb sõita võimalikult otse ja nii kaugele kui võimalik.

"Zǎvarni" tähistamise päeval on hobused kaunistatud, rakmed

need nutikatesse kelkudesse ja korraldada "catacci" sõite.

Üle küla sõidavad riides tüdrukud ringi ja laulavad laule.

Küla elanikud, nii vanad kui noored, kogunevad küla keskele, et talvega hüvasti jätta, põletades “karchkki pruulikoja” õlekuju. Naised, kohtudes kevadega, laulavad rahvalaule, tantsivad tšuvaši tantse. Noored korraldavad omavahel erinevaid võistlusi. "çǎvarni" pannkookides küpsetatakse kõikides majades pirukaid, pruulitakse õlut. Külla on oodatud sugulased teistest küladest.

MANCUN (LIHAPÜHAD).

"Mǎnkun" on tšuvašide seas eredaim ja suurim puhkus. Enne lihavõtteid pesevad naised alati onni, valgendavad ahjud, mehed koristavad õue.Lihavõtteks tehakse õlu ja täidetakse vaadid. Ülestõusmispühadele eelneval päeval supletakse vannis, öösel käiakse Avtan Kelly kirikus.Lihavõttepühal riietuvad nii täiskasvanud kui ka lapsed uutesse riietesse. Nad värvivad mune, küpsetavad “chǎkǎt”, küpsetavad pirukaid.

Majja sisenedes püütakse enne tüdrukut läbi lasta, sest arvatakse, et kui esimesena majja siseneb emane, siis on veistel rohkem mullikaid, munakollasi. Esimesele tüdrukule, kes siseneb, antakse värvitud muna, pannakse padi peale ja ta peab vaikselt istuma, nii et kanad, pardid, haned istuvad sama rahulikult oma pesades ja kooruvad oma tibusid.

"Muncun" kestab terve nädala. Lapsed lõbutsevad, mängivad tänavatel, kiiguvad. Vanasti ehitati igale tänavale spetsiaalselt ülestõusmispühadeks kiiged. Kus ei sõitnud mitte ainult lapsed, vaid ka poisid ja tüdrukud.

Täiskasvanud käivad lihavõttepühadel “kalǎmi”, mõnes külas kutsutakse seda “piche puzlamaks”, st lahtisteks tünnideks. Nad kogunevad ühe sugulase juurde ja lähevad siis kordamööda majast majja akordioni saatel lauludega. Igas majas kostitatakse end, lauldakse, tantsitakse.Aga enne pidu palvetavad vanainimesed alati jumaluste poole, tänavad möödunud aasta eest ja paluvad järgmiseks aastaks õnne.

AKATUY.

"Akatuy" on kevadpüha, mida peetakse pärast külvitööde lõpetamist. Puhkusekünd ja ader.

"Akatuy" hoiab terve küla või mitu küla korraga, igal paikkonnal on oma eripärad. Puhkust peetakse lagedal alal, põllul või metsalagendikul. Festivali ajal peetakse erinevaid võistlusi: maadlus, hobuste võiduajamine, vibulaskmine, köievedu, auhinnaks ronimine. Võitjaid autasustatakse kingitusega ning tugevaim maadlejatest saab auhinnaks “pattǎr” tiitli ja jäära.

Kaupmehed püstitavad telke ja müüvad maiustusi, rulle, pähkleid, lihatoidud. Poisid kostitavad tüdrukuid seemnete, pähklite, maiustustega, mängivad, laulavad, tantsivad ja lõbutsevad. Lapsed sõidavad karussellidel. Festivalil keedetakse teravat hiiglaslikes padades.

Vanasti ohverdati enne Akatui püha kodulooma ja palvetati jumaluste poole, noored mõtlesid tulevase saagi üle.

Tänapäeval austatakse akatuyal põllumajanduse ja amatöörkunsti kollektiivide juhte. Neid autasustatakse diplomite ja väärtuslike kingitustega.

PATTUS.

Vanasti, niipea kui külvatud rukis õitsema hakkas, kuulutas vanarahvas Sinse pealetungi. Sel ajal hakkasid kõrvadesse moodustuma terad, maad peeti rasedaks ja seda ei saanud mingil juhul häirida.

Kõik inimesed kandsid ainult valgeid tikitud riideid. Keelatud oli künda, maad kaevata, pesu pesta, puitu lõigata, ehitada, muru ja lilli rebida, niita jne.

Usuti, et nende keeldude rikkumine võib põhjustada põuda, orkaane või muid katastroofe. Kui tehti midagi keelatut, üritati seda heastada - ohverdati ja palvetati emakese maa poole, paludes temalt andestust.

"Sinse" aeg on inimestele puhkus ja puhkus, vanad kogunevad rusude peale, ajavad juttu. Lapsed mängivad erinevaid õues mänge. Pärast päikeseloojangut lähevad noored tänavale tantsima.

SIMEK.

Peale kõigi välikevadtööde lõpetamist tulevad esivanemate mälestusele pühendatud päevad - "Simek".

Enne seda püha käivad lapsed ja naised metsas, koguvad ravimtaimi, rebivad rohelisi oksi. Need oksad on torgatud väravate sisse,aknaümbristele.Usuti,et surnute hinged istuvad.Simek mõnel pool algab neljapäeval,meil reedel. Reedel soojendatakse vanni, pestakse 77 ürdi keetmisega. Kui kõik on vannis pesnud, paneb perenaine kraanikausi puhas vesi, luuda ja palub tulla surnuid pesema. Laupäeva hommikul küpsetatakse pannkooke. Esimene pannkook toetub surnute vaimudele, nad panevad selle ilma tassita ukse juurde. Nad mälestavad surnuid, igaüks oma perega oma majas, ja seejärel minnakse kalmistule mälestama. Siin istuvad nad hunnikus - rangelt tõugudele. Haudadele jääb palju toitu - õlu, pannkoogid, roheline sibul on kohustuslik.

Siis paluvad nad laste, sugulaste ja lemmikloomade heaolu. Palvetes soovivad nad oma sugulastele, kes on järgmises maailmas, rammusat toitu ja piimajärvi; nad paluvad esivanematel elavaid mitte meeles pidada ja ilma kutseta nende juurde mitte tulla.

Kindlasti mainige ära kõik tuttavad ja võõrad surnud: orvud, uppunud, tapetud. Paluge neil õnnistada. Õhtuks algab melu, laulud, mängud ja tantsud. Kurbus ja kurbus on vastuvõetamatud. Inimesed tahavad tuua rõõmu oma surnud esivanematele. Sageli tähistatakse "Simeki" ajal pulmi.

PITRAV. (Petrovi päev)

Tähistatakse heinahooajal. Pitravchuvashis tapeti alati jäära ja tehti "chakleme". Noored sisse viimane kord kogunes "vǎyǎ" jaoks, laulis, tantsis, mängis. Pärast Pitravat ringtantsud lakkasid.

PUKRAV.

Tähistati 14. oktoobril. Toimub tseremoonia “pukrav ǎshshi khupni” (kattesoojuse hoidmine). Seda päeva peetakse talvekülmade alguseks ja seinas olevad õhuavad on suletud. Plokkimiseks ettevalmistatud sambla kohal loetakse palvet: „Oh, turǎ! Anna meile ja talvised külmad elage soojas, las see sammal hoiab soojas. Siis tuleb keegi juurde ja küsib; "Mida sa sellel samblal tegema käsid?" Omanik vastab: "Ma käsin sul soojas hoida."

Sel päeval küpsetavad perenaised kapsapirukaid. Piruka servi sulgedes öeldakse: "Ma sulgen kattesoojuse." Need katavad ka aknaid, ummistavad pragusid. Nad käivad kirikus.

SURKHURI.

Nooruse talvepüha, mida saatis lähiminevikus ennustamine, kui pimedas laudas kätega lambaid jalast püüti. Poisid ja tüdrukud sidusid püütud lamba kaela ümber ettevalmistatud köied. Hommikul läksime uuesti lauta ja arvasime tulevase abikaasa (naise) kohta püütud looma värvi järgi: kui valge lamba jalg vastu tuleb, siis on peigmees (pruut) “helge”, kui peigmees oli kole, tuli vastu kirju lamba jalg, kui must - must.

Mõnes kohas kutsutakse Surkhuriks öö enne jõule, teistes - öö all Uus aasta, kolmandaks - ristimise öö. Tähistame seda ristimisele eelneval õhtul. Sel õhtul kogunevad tüdrukud ühe oma tüdruksõbra juurde, oletades oma kihlatut, et edaspidiseks abieluks jääda. Nad toovad kana majja ja lasevad selle põrandale. Kui kana nokib vilja, münti või soola - siis olge rikas; kui kana nokib sütt - olge vaene; kui liiva - siis on abikaasa kiilas. Olles korvi pähe pannud, lähevad nad väravast välja: kui haiget ei tee, siis ütlevad, et abielluvad uuel aastal, kui haiget, siis ei.

Poisid ja tüdrukud kõnnivad külas ringi, koputavad akendele ja küsivad oma tulevaste naiste ja abikaasade nimesid "man karchǎk kam?" (kes on mu vana naine), "mees vana mees kam?" (Kes on mu vanamees?). Ja peremehed hüüavad naljaga pooleks mõne kõleda vanaproua või lolli vanamehe nime.

Selleks õhtuks on kõik külas leotatud ja röstitud herned. Nende hernestega puistatakse noori naisi ja tüdrukuid. Peotäie herneid üles visates öeldakse: "Las herned kasvavad nii kõrgeks." Selle tegevuse võlu on suunatud herneste kvaliteedi ülekandmisele naistele.

Lapsed käivad majast majja, laulavad laule, soovivad omanikele heaolu, tervist, rikkalikku tulevast saaki, kariloomade järglasi:

"Hei, kinemi, kinemi,

Zitse kěchě surkhuri,

Pire pǎrça pamasan,

Zullen tǎrna pětertěr,

Pire pǎrza parsassǎn pǎrzi pultǎr hǎmla pitch!

Hei kinemi, kinemi

Akǎ ěntě surkhuri!

Pire çune pamasan,

Ěni hěsěr pultǎr – ja?

Pire çuneparsassǎn,

Pǎrush pǎru tutǎr-i?”.

Ja need lapsed panevad seljakotti pirukaid, herneid, teravilju, soola, maiustusi, pähkleid. Rahulolevad tseremoonial osalejad ütlevad kodust lahkudes: „Pingitäis lapsi, põrand täis tallesid; üks ots vees, teine ​​ots spindli taga. Varem majas, kuhu nad pärast külas käimist kogunesid. Kõik tõid veidi küttepuid. Nagu ka oma lusikad. Siin keetsid tüdrukud herneputru ja muud toitu. Ja siis sõid nad kõik koos süüa.

Inimesed, tavalised tšuvašid, surevad, võttes endaga kaasa killukese ajalugu. Oluline on, et jääks aega väärtuslike materjalide kogumiseks ja säästmiseks järgmise põlvkonna jaoks.

1. Abstraktne

Meie jaoks on väga oluline selle koha ajalugu, kus me sündisime ja elame. Oma riigi ajalugu on võimatu teada väljaspool oma väikese kodumaa ajalugu.

Viimastel aastatel on palju tähelepanu pööratud selle uurimisele ja säilitamisele rahvakultuur. Toetumine tšuvaši rahvatraditsioonidele aitab kaasa noorema põlvkonna harimisele, kuna tšuvaši rahva kultuur on väga moraalne.

Inimesed, tavalised tšuvašid, surevad, võttes endaga kaasa killukese ajalugu. Oluline on, et jääks aega väärtuslike materjalide kogumiseks ja säästmiseks järgmise põlvkonna jaoks.

2. Kirjanduse ülevaade

• Danilov V.D., Pavlov B.I. . Tšuvaši Vabariigi ajalugu ja kultuur. Tšuvaši Vabariiklik Haridusinstituut. Cheboksary, 1996.
• Danilov V.D., Pavlov B.I. Tšuvašia ajalugu (iidsetest aegadest kuni XX sajandi lõpuni): Proc. toetust. - Cheboksary: ​​tšuvašš. raamat. kirjastus, 2003. - 304 lk.
• Ivanov V.P. Tšuvaši etnos: ajaloo ja etnograafia probleemid. - Cheboksary, 1998.
• Ivanov V.P., Nikolajev V.V., Dmitriev V.D. Tšuvašš: etniline ajalugu ja pärimuskultuur. - Cheboksary, 2000.
• Kahhovski V.D. Tšuvaši rahva päritolu. - 3. väljaanne, muudetud - Cheboksary: ​​tšuvašš. raamat. kirjastus, 2003. - 463 lk.
• Lühike tšuvaši entsüklopeedia. - Cheboksary, 2001.
• Nikitin A.S. Tšuvaši maailm. - Cheboksary, 2003. - 895 lk - (Tšuvašia mälestus).
• Skvortsov M.I. Tšuvaši piirkonna kultuur. Tšuvaši raamatukirjastus. Cheboksary 1994
• “Chăvash çemyin yltăn çўpçi” = Tšuvaši perekonna kuldvillak: tšuvaši perekonna pühadest ja rituaalidest (tšuvaši keeles) / koost. N. A. Petrogradskaja; tšuvašš. rep. det.-noored. b-ka. - Cheboksary, 2008.

3. Projekti eesmärk

Tšuvaši rahvatraditsioonide ja kommete säilitamine ja arendamine, nende Nižneulu-Elga küla kultuuri tundmise süvendamine.

4. Ülesanded:

• Tutvuge tšuvaši tavade ja rituaalidega, pühade ja rituaalide klassifikatsiooniga;
• Selgitada, kuidas säilisid külas meie esivanemate kombed ja rituaalid. Ermekejevski rajooni Nižneulu-Elga ja noorukite suhtumine neisse;

5. Uurimismeetodid:

1. Töö raamatukogudes, arhiivides;

2. Töö Internetiga;

3. Materjalide otsimine, kogumine, analüüs;

4. Koduloomuuseumi külastus;

5. Kasutamine otsingumootor meie kooli ja Ermekejevski rajooni Nižneulu-Elga küla ruumis.

6. Ermekejevski rajooni vanameeste ülekuulamine;

7. Küsitlemine.

6.Töö tulemus

Tulemus: noorema põlvkonna tutvustamine ajaloolise minevikuga; aitab harida Rahvuslik uhkus, armastuse tunded väike kodumaa; tõuseb õpilaste kasvatuse tase tšuvaši rahva headel ja jätkusuutlikel traditsioonidel

7.Töö analüüs

Tšuvaši traditsioonid ja kombed maal.

Meie jaoks on väga oluline selle koha ajalugu, kus me sündisime ja elame. Oma riigi ajalugu on võimatu teada väljaspool oma väikese kodumaa ajalugu.

Viimastel aastatel on palju tähelepanu pööratud rahvakultuuri uurimisele ja hoidmisele. Toetumine tšuvaši rahvatraditsioonidele aitab kaasa noorema põlvkonna harimisele, kuna tšuvaši rahva kultuur on väga moraalne.

Tšuvaši rahval on palju traditsioone ja rituaale. Mõned neist on unustatud, teised pole meieni jõudnud. Need on meile kallid kui mälestus meie ajaloost. Ilma rahvatraditsioonide ja rituaalide tundmiseta on võimatu nooremat põlvkonda täielikult harida.

Üllatavalt rikkalikud, asendamatud allikad tšuvaši rahva ajaloolise mineviku, maailmavaate, rahvusliku identiteedi uurimisel on rahvatraditsioonid ja kombed.

Kogu elu aluseks oli perekond. Erinevalt tänasest oli perekond tugev, lahutusi tuli ette üliharva. Suhteid perekonnas iseloomustasid: pühendumus, truudus, korralikkus, vanemate suur autoriteet.

Kõik isiklikud ja avalikku elu tšuvašid, nende majandustegevus oli seotud nende paganlike tõekspidamistega. Kõigel looduses elaval, kõigel, millega tšuvašid elus kokku puutusid, olid oma jumalused. Tšuvaši jumalate koguduses oli mõnes külas kuni kakssada jumalat.

Ainult ohvrid, palved, loitsud tšuvaši uskumuste kohaselt võisid nad ära hoida nende jumaluste kahjulikke tegusid. Tahtsime oma projektiga näidata, et kombeid ja rituaale tuleb tunda ja järgida, kasvõi sellepärast, et esivanemad ja vanemad neid järgisid, et aegade side ei katkeks ja hinges säiliks harmoonia.

7.1. Küsimustik

"Rahvatraditsioonid – mis see on?"

Viisin läbi sotsioloogilise küsitluse nooremate kooliõpilaste (5 last) ja pensionäride seas koolieas(7 last) teemal "Rahvatraditsioonid – mis see on?".

Tulemused näitasid, et lapsed Põhikool nad ei tea “Mis on rahvatraditsioonid?”, nad ei tea ei rahvapühi ega rituaale, vaid 20% teavad tänu vanavanematele. Keskkoolis ja gümnaasiumis on olukord veidi parem, kuid küsimusele: "Milliseid tšuvaši rahvapühi, rituaale te teate?" vastas vaevaliselt.

Küsitluse tulemused

Arvamus avaldatud

Teismeliste arvamused rahvatraditsioonide järgimise vajadusest

See asjaolu on tingitud asjaolust, et maal elavad teismelised elavad rangelt reguleeritud kommete ja rituaalide tingimustes, millest kõrvalekaldumine või mittejärgimine on hukka mõistetud. avalik arvamus. Sellest ka maateismeliste soov teatud traditsioone mitte järgida.

Sellest tuleks järeldada: "Selleks, et lapsed armastaksid oma kodumaad, hindaksid, austaksid oma lähedasi ja sugulasi, peate alustama väikesest - traditsioonide, pühade ja rituaalide uurimisest. Nüüd iga aasta karastub iga uus põlvkond, unustab oma päritolu. Meedia on lakanud täitmast harivat, harivat funktsiooni. Peame olukorra parandama. KOOS Varasematel aastatel, Koos koolieelne vanus lapsesse on vaja investeerida mõisted "rahvatraditsioonid", "rahvapühad", "rahvarituaalid". Lõppude lõpuks on rahvatraditsioonide roll tulevase isiksuse kujunemisel ja kujunemisel väga suur. Kodumaa tulevik on nooremas põlvkonnas.

Arvamus avaldatud

Järgida tuleks kõiki rahvatraditsioone

Lapsed, kes elavad Nižneulu-Elga

Enamikku tuleks järgida

Järgida tuleks ainult teatud traditsioone

Ära jää üldse traditsioonide juurde.

Järeldus

• Tahtsime oma projektiga näidata, et kombeid ja rituaale tuleb tunda ja järgida, kasvõi sellepärast, et neid pidasid kinni meie esivanemad, vanemad, et aegade side ei katkeks ja hinges säiliks harmoonia. Ja ma ütlen sageli oma sõpradele:

"KOOS tavade järgimine võimaldab meil tunda end tšuvašidena. Ja kui me lõpetame nende hoidmise, siis kes me oleme? .

• Meie kohus on uurida oma kodumaa ajalugu, minevikku, hoida mälestust esivanemate tegudest. Ja pean oma kohuseks saada meie rahva traditsioonide vääriliseks jätkajaks. Minevik on alati austust väärt. Minevikku tuleb austada selles mõttes, et see on oleviku tõeline pinnas.
• Minu töö praktiline tulemus oli esitlus, mis räägib tšuvaši rahva tavadest ja traditsioonidest. Pärast minu kõnesid klassitunnid paljud poisid hakkasid projekti vastu huvi tundma, neil tekkis soov luua sarnased teosed oma rahvaste kohta. Mulle tundub, et me kõik hakkasime üksteist veidi paremini mõistma.

8. Rakendused

8.1 Pulmad

• Tšuvašidel oli kolm abieluvormi:
• 1) täieliku pulmatseremooniaga ja kosjasobitamisega (tuila, tuipa kaini);
• 2) abiellumine “lahkumisega” (khĕr tukhsa kayni);
• 3) pruudi röövimine, sageli tema nõusolekul (khĕr vărlani).
• Kirjeldatud pulmariituste tähtsus ei seisne mitte ainult "teabes" selle kohta, kuidas pulma varem mängiti, vaid ka peamiselt elu põhimõtted ja moraaliõppetunnid, mida meile märkamatult vanem põlvkond pakub. Pöördume vanaaja info juurde

8.2 1931. aastal sündinud Prijutovo küla elaniku Iljina Antonina Petrovna mälestused:

"Ühelgi rahval pole kunagi olnud nii ilusaid kombeid ja traditsioone"

Minu nooruspõlve küla oli teravaks kontrastiks praegusele. Noored olid haritud ja viisakad. Nad teadsid, kuidas oma vanematega suhelda, hindasid ja austasid neid, mitte nagu praegune põlvkond. Tänapäeval võib noorte seas tänaval näha selliseid asju, mis minu nooruses oleks tundunud kohutava unenäona. Noorem põlvkond ei pane täiskasvanuid mitte millessegi, isegi lapsed võivad vanainimese vastu kergesti ebaviisakad olla. Ja siis oli see mõeldamatu.

Meie traditsioonid ja kombed on nii ilusad, et vahel tunnen nostalgiat nende aegade järele, mil neist rangelt kinni peeti. Noored kogunesid õhtuti peale tööpäeva ja korraldasid kontserte. Tüdrukud ja poisid esitasid tšuvaši rahvalaule ja tantse. Ja kohale tulid ka vanema põlvkonna esindajad, kes vaatasid kontserti imetlusega, saades suure esteetilise naudingu osaliseks.

Kõige ilusam vaatepilt oli vanasti Tšuvaši pulm. Sellist kommete ja traditsioonide ilu pole ühelgi rahval kunagi olnud. Noored ei istunud kunagi täiskasvanutega ühe laua taga ja täiskasvanud ei joonud kunagi purju – seda peeti suureks häbiks.

Verkhneulu-Elga küla elaniku Isaeva Roza Nikolaevna, sündinud 1933. aastal, mälestuste järgi.

“Kiremetis peeti esivanemate mälestusriitus. Kiremet on koht, kus tavaliselt kasvab püha puu “elupuu”, kus elavad selle kandi inimeste esivanemate vaimud. Kiremetil mälestavad nad oma esivanemate vaime ega mälesta kunagi jumala nime. Tšuvašid kummardasid kalmistul oma esivanemate hingi ja ainult vanad inimesed kiremetil mälestasid oma esivanemate vaime. Seetõttu ei saa olla kurja ega hea kireme mõistet.

• Kõige kahjulikumateks ja kurjemateks jumalusteks peeti kiremeteid, kes “elasid” igas külas ja tõid inimestele lugematul hulgal õnnetusi (haigused, lastetus, tulekahjud, põud). Tundus, nagu muutusid kurikaelte ja rõhujate hinged pärast nende surma kiremetiks. Igas külas oli vähemalt üks kiremet, samuti oli mitme küla ühiseid kiremeid. Kiremeti ohverdamiskoht oli aiaga piiratud, selle sisse ehitati väike kolme seinaga hoone, mis oli avatud küljega ida poole. Kiremetištše keskseks elemendiks oli üksildaselt seisev vana, sageli kuivanud puu (tamm, paju, kask). Tšuvaši paganluse eripäraks oli nii heade kui kurjade vaimude lepitamise traditsioon. Ohverdasid koduloomad, putru, leib jne. Ohverdati spetsiaalsetes templites - kultuspaikades, mis olid tavaliselt paigutatud metsadesse ja mida kutsuti ka kiremetsadeks. Nende eest hoolitsesid machaurid (machavar). Koos palvejuhtidega (kĕlĕ puçĕ) viisid nad läbi ohverdamis- ja palverituaale.
• Tšuvašid pühendasid avalikke ja eraohvreid ning palveid headele jumalatele ja jumalustele. Enamik neist olid põllumajandusega seotud ohvrid ja palved.

8.4. Suur tšuvaši õpetaja, etnograaf I. Ya. Yakovlev kirjeldab oma mälestuste järgi sügisest esivanemate mälestamise riitust järgmiselt:

• “... Küünlad kinnitati vastavalt surnute arvule, kelle eest nad palvetasid. Küünlad asetati, süüdates neid, koos parem käsi vasakule, alustades vanematest surnutest. Perepea pani nad sellisesse järjekorda, öeldes näiteks nii: “Vanaisa! (Nimi kutsutakse.) Olge rahul: nad süütavad teile küünla. Vanaema! .. (Jälle nimi.) Olge rahul! Ja nad süütavad teile küünla. Perepea istus samal ajal toolil nii, et silmad küünaldega ühel joonel. Siis langes perepea tühja tassi, mida ta käes hoidis, leivatükke - vastavalt surnute arvule - kallas tassi õlut ja ütles iga kord uuesti, hüüdis surnuid nimepidi: "Siin sa oled, vanaema! ..", "Siin sa oled, isa ...", "Siin on sulle, ema ...".

Tänan tähelepanu eest

Töö tegi Iljin Kirill Aleksandrovitš

10. klassi õpilane

MOKU keskkool Nižneulu-Elga külas

Juhendaja

Iljina Ljubov Gennadievna

põline (tšuvaši) õpetaja

keel ja kirjandus

MOKU SOSH p. Nižneulu-Elga

Tšuvaši rahva riitused ja kombed

läbi sajandite prisma

(Tšuvaši rahva rituaalide ja pühade peegeldus tänapäeva elus.)

Töökoht

Keskmine üldhariduslik kool№16 Novocheboksarsk

Teaduslik direktor

Sissejuhatus…………………………………………………………………………………..3lk.

Eesmärk ja eesmärgid……………………………………………………………………….….4lk.

Uurimuse tulemused…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… apgas 4-17lk.

Järeldused………………………………………………………………………………….…..18lk.

Bibliograafiline loetelu…………………………………………………………..…19-20lk.

Kandideerimine………………………………………………….…………………..…21-37p.

Põlisrahva iseloomu rahvuslik päritolu muutub selgemaks ja teadlikumaks,

kui see ilmneb riituste ja kommete uurimisel.

"Tšuvaši rahvariitused".

Sissejuhatus

Iga etnilise rühma üks olulisi omadusi on sellele omane rituaal: kalender-, perekondlikud, ametialased ja muud tüüpi rituaalid.

Kommete ja rituaalide süsteem kujunes välja arengu varases staadiumis inimühiskond. "Primitiivsetes" ühiskondades täitis see juhtimise, integreerimise ja sotsiaalse kogemuse edastamise funktsioone ning oli üks kultuuri ja sotsiaalse kontrolli edasikandmise vorme. Ühiskonna sotsiaalse korralduse muutudes ja riigihalduse tulekuga kaotas tollisüsteem järk-järgult oma monopoolse positsiooni. Selle funktsioonid säilitavad siiski teatud tähtsuse isegi kõrgelt organiseeritud koosseisudes. Kombed ja rituaalid mängivad ka tänapäeval iga rahva elus teatud rolli. Moodsa elu osana täidavad nad esteetilist, harivat funktsiooni, mõjutavad sotsiaalset käitumist ja parimad neist aitavad kaasa maailmavaate kujunemisele.

Teadmised tšuvaši rituaalidest ja pühadest on olulised meie ajal, mil kõik rohkem inimesi, sealhulgas noorte seas, soovivad teada oma kodukoha ajalugu, oma rahvast, oma juuri. Sellepärast see teema on aktuaalne tänapäevani.

Teatud rahva elus toimuvate sotsiaalmajanduslike muutuste mõjul ei muutu mitte ainult kommete ja rituaalide funktsioonid, vaid nende vorm ja sisu. Need muutused toimuvad suhteliselt aeglaselt ja ebaühtlaselt. Tavaliselt muutub riituse sisu kiiremini kui selle vorm. Mõnikord unustatakse riituse algne tähendus ja traditsiooniline vorm täitub uue sisuga.

Eesmärk ja ülesanded

Sihtmärk: Selgitada, kuidas tšuvaši rahva rituaalid ja pühad peegelduvad nii kevadsuvises tsüklis luuletuses "Narspi", kui ka tänapäeva elus.

Eesmärgi saavutamiseks seadsime järgmise ülesanded:

Tutvuda luuletusega "Narspi" B. Irinini ja P. Khusankay tõlgetes. Tehke kindlaks, millised kevad-suvise tsükli rituaalid on luuletuses. Andke neile lühike kirjeldus. Tehke kindlaks, millised rituaalid ja millisel kujul on säilinud tänapäevani. Viige läbi rituaalide peegelduse võrdlev analüüs luuletuse "Narspi" kirjutamise ajast (20. sajandi algusest) kuni tänapäevani.

4. Viia läbi küsitlus kolmest vanuserühmadõpilased rituaalidest.

5. Tee esitlus.

6. Õppige töötama kirjandusega Internetis.

7. Õppige kunstiteoseid analüüsima.

Metoodika

Töö kirjutamise käigus loeti tšuvaši keeles luuletus "Narspi", mille tõlkisid B. Irinin ja P. Khuzankay. Tutvusime selles leiduvate rituaalide ja kommetega. Käesolevas töös keskendume teadlikult luuletuse „Narspi“ kevad-suvise tsükli rituaalide analüüsile. Hiljem viidi läbi tänapäevani säilinud rituaalide võrdlev analüüs.

Põhiosa

Kommete ja rituaalide süsteem

2008. aastal möödub 100 aastat Konstantin Ivanovi luuletuse Narspi ilmumisest. See lüürilis-eepiline poeem on 17-aastaselt kirjutanud autori loovuse tipp. "Narspi" - tõeliselt sügav rahvatöö, mis ühelt poolt jätkab tšuvašide traditsioone rahvakunst, ja teisest küljest seisab 20. sajandi alguse ida- ja vene eepilise luule parimate näidete tasemel. 100 aasta jooksul ilmus luuletus ainult tšuvaši keeles eraldi raamatuväljaandena 21 korda kogutiraažiga umbes 150 eksemplari. Luuletus ületas vabariikide ja riikide piire, ületas keelebarjääre. Ainult vene keeles ilmus see selliste silmapaistvate sõnameistrite nagu A. Petokki, V. Paimenov, P. Khusankay, B. Irinina, A. Žarov, N. Kobzev kuues tõlkes, mis on tõlgitud Eestimaa rahvaste keeltesse. Venemaa ja välisriigid. "Narspi" illustreerisid sellised kunstnikud nagu Petr Sizov, Elli Jurjev, Vladimir Agejev, Nikita Sverchkov, Nikolai Ovchinnikov.

Teosest on ammu saanud õpik ja kindlasti pole tšuvaši koolides ühtegi õpilast, kes selle sisu ei teaks.

Luuletuse põhjal lavastati etendus, mis ei välju tšuvaši akadeemiku lavalt Draamateater neid. juba mitukümmend aastat on loodud ooperit, lavastatud balletietendust ning 2008. aastal jõudis publiku ette rokkooper Narspi. Narspi mäletavad ka ringhääling ja televisioon, nad toovad vaatajate ja kuulajate ette erinevad luuletuse uurimise saated.

Selle etenduse lavastasid oma laval ka meie kooli õpilased. Luuletuse 100. aastapäeva tähistamise raames huvitavaid võistlusi: joonistuste konkurss, lugejate konkurss, esseede konkurss.

Suure realistliku jõu ja kunstilise läbilöögiga luuletuses "Narspi" antakse pilt vana tšuvaši küla elust, eluviisist, traditsioonidest ja kommetest.

Selles mainib ja paljastab autor peaaegu kõik kevad-suvise tsükli pühad: Aslă çăvarni (Suur Maslenitsa), Kalăm, Çinçe, Çimĕk; ravitseja ennustamise riitus, pulmad, surnute mälestamine ja ohverdamine vihma palumiseks.

Luuletus algab kirjeldusega kevade saabumisest tšuvaši külas Silbis. Loodus ärkab, kõik ümberringi on kevadlõhna täis, linnukoorid laulavad, metsa ääres karjatavad karjad, vanaisa juba vaikselt kalastab. Koos kogu selle iluga tuleb kevadpüha Big Kalym ( Aslă Kallam).

Calam- üks neist traditsioonilised pühad kevadine rituaaltsükkel, mis on pühendatud iga-aastasele surnud esivanemate mälestamisele. Ristimata tšuvašš Kallam tähistati enne suurt päeva Mănkun(lihavõtted). Ristitud tšuvašidel on traditsiooniline Mănkun langes kokku kristlike lihavõttepühadega ja Kalăm selle tulemusena kannatusnädala ja Laatsaruse laupäevaga.

Tšuvaši pagan Kalăm algas kolmapäeval ja kestis terve nädala kuni Mănkuna.

Kalmistule sõitis hobuse seljas spetsiaalne käskjalg, kes kutsus kõik surnud sugulased pesema ja leili võtma. Vannis hõljuti surnud sugulaste vaimu luudaga, enda järel jäeti neile vett ja seepi. Puhkuse esimene päev kutsuti Kĕçĕn Kalăm

(Väike kalym). Sel päeval, varahommikul, oli igas majas üks tüüp käskjalana varustatud. Ta rändas hobuse seljas sugulaste ümber. Sel korral kaunistati parimat hobust mustriline loor, laka ja saba sisse põimiti mitmevärvilised paelad ja pintslid, kaela pandi kellukeste ja kellukestega nahkne kaelarihm. Kutt ise oli riietatud parimatesse riietesse, kaela oli seotud tikitud sall.

Igale majale lähenedes koputas käskjalg kolm korda piitsaga väravale, kutsus omaniku tänavale ja kutsus teda salmides õhtuks "küünalde alla istuma".

Vanemad lõikasid sel ajal mõned elusolendid. Rümba keedeti tervelt. Mälestamiseks küpsetati tingimata pannkooke ja muid jahutooteid ning lihapuljongis keedeti putru.

Õhtul kogunesid kõik sugulased klannipealiku majja. Alguses toimus palve ja kostitamine surnute eest. Siis algas söömaaeg ja pärast seda - tavaline lõbu tantsude ja lauludega.

Kalămi ajal käidi niiviisi kordamööda mööda kõigi sugulaste maju, pidustused kestsid mitu päeva. Kõik kõndisid kogu hingest, nagu kinnitab meile luuletuse "Narspi" autor Konstantin Ivanov:

Jah, kes ei sobi

Big Kalymis jalutada?

Keldrites meist ei piisa

Kas hoiame õlut puhkuseks?

PeatükkI. Sylbys. lk 15.

Nädala viimast päeva nimetatakse Aslă Kallam(Suur kalym). Sel päeval "ajasid poisid välja" kurjad vaimud, "ülejäänud" surnud, haigused ja nõiad. Kalmistu lähedal tehti lõket ning põletati spetsiaalselt valmistatud vardaid ja kõristeid. Siis hüppasid nad üle tule, viskasid riided püsti ja põgenesid mingil juhul tagasi vaadates külla. Praegu paljudes kohtades Kallam liidetud Mănkun. Ja sõna ise säilis ainult lihavõttepühade esimese päeva nimena.

Mees kun - Rõõmsat aastavahetust. Varahommikul kogunesid noored, lapsed ja vanad inimesed külaserva, et kohtuda päikesega – uue aasta esimese päikesetõusuga. Päikesetõusu ajal pidasid vanainimesed palveid. Lapsed lamasid maas, maadlesid naljaga pooleks, puistasid neile teravilja ja humalat, et nad kasvaksid tugevaks ja terveks. Siis läksid lapsed lauludega ja head soovid koju, kinkisid omanikud neile alati värvilisi mune, küpsiseid. Maja sissepääsu juures üritati tüdrukut läbi lasta, sest arvati, et kui majja esimesena siseneja on emane, siis on veistel rohkem mullikaid, uttesid, mitte pulle ja tallesid. Esimene tüdruk, kes sisse astus, pandi padjale ja ta üritas vaikselt istuda, nii et kanad, pardid, haned istusid sama rahulikult oma pesas ja tõid oma tibud välja. Terve päeva olid lapsed lõbusad, mängisid tänaval, sõitsid kiigel.

Täiskasvanud käisid sugulastel ja naabritel külas: sõid, laulsid, tantsisid. Kuid enne pidu palvetasid vanad inimesed alati jumaluste poole, tänasid möödunud aasta eest ja palusid õnne järgmisel aastal. Ristivanemad tõid lastele kingitusi - igasuguseid maitsvaid asju ja uusi tikitud särke. Ja üldse oli kombeks esimest korda uusi särke selga panna Mees kun.

Lõppes järjekordne aasta – tuli uus ja inimesed lisasid oma ellu veel ühe aasta. Iidsetel aegadel ei olnud kombeks sünnipäevi igal aastal tähistada.

Mees kun (Lihavõtted) on meie aja üks peamisi pühi. Seda tähistatakse pühapäevast järgmise pühapäevani (kaasa arvatud). Tavaliselt langeb see kristliku kalendri järgi erinevatele kuupäevadele. Enne täna säilinud on palju iidse pidustusriituse elemente: kurjade vaimude väljaajamine laupäeva eelõhtul tule süütamise teel, jahipüssist laskmine; vannis pesemine, munade värvimine, lihavõttenädalal tulijatele esitlemine, erinevate maiuste valmistamine, ristivanemate kingituste tegemine, nädala sees sugulaste külastamine, surnute haudade külastamine ja pühademunadega kostitamine.

Teise peatüki alguses esineb autorina Narspi luuletuse kangelanna. Jõuka Mihederi tütar Narspi kehastab parimat, mis külatüdrukutel on: ta on ilus, nagu lill, töökas, tagasihoidlik. Isa oli talle juba rikka peigmehe valinud ja ta kihlanud. Ta tegi seda pärast Maslenitsat ( Çăvarni), nagu see juhtus vanasti:

Vaata – ja tegelikult

Kõigile naabritele:

Pärast õlinädalat

Mykheder kihlas oma tütre. PeatükkII. Punane neiu, lk.24

Çăvarni - vene maslenitsale vastav talve äranägemise ja kevade kohtumise puhkus. tähistamine Çăvarni tšuvaššide seas oli see ajastatud kevadise pööripäeva perioodiga ja kestis kaks nädalat, see tähendab, et seda tähistati varem Kalama Ja Mănkuna. Hiljem, seoses kristluse levikuga, tšuvašid Çăvarni langes kokku Vene Maslenitsaga ja seda hakati tähistama ühe nädala jooksul. Puhkuse ajal külades korraldasid noored ratsutamist, riputati kellade ja kellukestega, kaunistati sallide ja rätikutega. Kõik riietusid pühaderõivastesse. Lapsed sõitsid kelguga mägedest alla. Mõnes piirkonnas käisid Maslenitsa nädalal riietatud "vastlapäeva vanaemad" ( çăvarni karchăkĕ). Nad ratsutasid kaunistatud hobustel mööda küla ja peksid piitsadega kõiki, keda kohtasid. Rahvausundi järgi kutsuti neid kostüümides tegelasi külast välja ajama kurje vaime ja haigusi ehk talvevaime. Küla keskele, kõrgele kohale, korraldasid nad “vastlapäevanaise” karda ( çăvarni karchăkĕ). See kehastas talve kõledat armukest. Vastlapäeval süüdati topis põlema ja veereti mäest alla.

Eriti pidulikult tähistati vastlapäeva. Uisutamist lastele ja noortele jätkus hiliste õhtutundideni. Täiskasvanud ja vanad inimesed korraldasid traditsioonilisi pidusööke pannkookidega (ikerchĕ) ja kolobokid (yăva). See on rituaalne küpsis. yava kindlasti tehtud õliauguga peal. Kõik kostitasid üksteist pannkookide, pähklite, seemnetega. Vastlalaulud ja tantsud hernehirmutise ümber jätkusid veel kaua, samal ajal kui see põles.

Meie tähistamise ajal Çăvarni pälvivad ka jätkuvalt suurt tähelepanu. Eelmisel pühapäeval Maslenitsa nädal korraldab hüvasti talvega. Kogu küla koguneb staadionile või spetsiaalselt selleks ette nähtud kohta, ratsutatakse kaunistatud hobustel, küpsetatakse pannkooke ja kostitatakse üksteist, korraldatakse eksprompt-laval kontserti. Tavaliselt kannavad tüdrukud suuri elegantseid rätte, tantsivad ja laulavad. Poisid võistlevad oskuses kiiresti hobustega sõita, muid võistlusi korraldada. Põletage kindlasti talvekuju. Urmarsky rajooni Shikhabylovo külas on neid endiselt çăvarni Vastlapäeva vanaemad kõnnivad terve nädala ringi, mängivad lastega, viskavad neid lumehange ja peksvad vastutulevaid piitsa. Ja lapsed lausetavad, justkui mõmmikuid kiusates, erinevaid nalju ja nalju . Ja linnades on mõned vastlapäeva tähistamise elemendid endiselt säilinud. Selle puhkuse viimasel päeval on kavas terve talvenägemise programm: poni- ja ratsutamine, lõbus kontsert, erinevad mängud ja võistlused, pannkoogid ja tee.

Juba mitmendat aastat toimub meie koolis klassidevaheline parima kardja konkurss, vastlanädala viimasel laupäeval põletatakse kardaid, staadionil toimuvad lõbusad mängud, võistlused rengerjatele ja suusatajatele. Sööklas peetakse pannkoogipäeva, poisse kostitatakse pannkookide ja kuuma teega.

Luuletust lugedes kohtame veel ühe kevad-suvise tsükli puhkuse mainimist - Zinze. Zinze - traditsiooniline eelkristlik rituaaltsükkel, mis on pühendatud suvise pööripäeva ajale. ajal Zinze rangelt keelatud oli maa mis tahes viisil häirimine: keelatud oli künda, maad kaevata, sõnnikut välja viia, raskeid asju maapinnale visata, puitu raiuda, maju ehitada, puude ja hoonete otsas ronida. Tšuvaši talupoegade jaoks aeg Zinze oli täielik tegevusetuse periood. Siin on, mida autor tema kohta ütleb:

Ah, millal Xinze tuleb?

Kuidas me saame aega veeta?

Kui kaugel on lõbus Simek?

Kuidas me saame selle ajani oodata?

Kõik ootavad järgmist puhkust, sest jõudeolekus ja aeg voolab väga aeglaselt. perioodil arvesse võetud Zinze vastuvõetamatu on vannis pesta, riideid pesta, ahju sisse kütta päeval, kõndida maas palja jalaga või reostada maapinda muul viisil. Keeldude ja piirangute rikkumine põhjustas väidetavalt põuda või rahet. Päevasel ajal oli maarahu ajal keelatud vihtlemine ja pillimäng, kuna usuti, et see võib põhjustada tugevaid tuuli, torme ja põhjustada viljade mahakandmist. Aga õhtuks need keelud tühistati, noored tantsisid hommikuni ringides. Neil päevil tikkisid tüdrukud kindlasti valgele lõuendile, vanad inimesed meenutasid vanu häid aegu, rääkisid lastele muinasjutte ja koostasid mõistatusi.

See põllumajanduspüha vastab nüüd venekeelsele pühale, mida tuntakse emakese maa sünnipäeva tüdruku või vaimude päevana. Tavaliselt tähistatakse seda nüüd kohe järgmisel päeval pärast kolmainsust. Tšuvaši külades ja külades püütakse seda järgida iidne komme- ära sega sel päeval emakest Maad, ära tee tööd põllul, aedades ja viljapuuaedades. Seda sõna "çinçe" kuna puhkuse nimetus igapäevastes vestlustes enam ei kõla, nimetatakse seda päeva erinevates piirkondades erinevalt: Çĕr kunĕ, Çĕr uyavĕ, Çĕr praçnikĕ. Ja osa linlasi ka sel päeval maa peal ei tööta.

Üldiselt austasid ja austasid tšuvašid maad, nii et sellele pühendati palju pühi - see akatuy, ută pătti(puhkus heinateo lõpus), ana văy ilni(tänupüha maale lõikuse eest), ohvripühad.

Austus maa vastu on tšuvašide seas säilinud tänapäeva elus. Pole ime, et Tšuvašskaja Fedorov kuulutas 2009. aasta põllumehe aastaks. Toimub maal elatustaseme ja elukvaliteedi parandamiseks, traditsioonilise maaelu ja maakultuuri ainulaadsete väärtuste säilitamiseks ja arendamiseks.

Kevad- ja suvepuhkuste sarjas on erilisel kohal Zimĕk.

Zimĕk- suvevaheaeg pühendatud surnud omaste mälestamisele kalmistukülastusega. tähistamine Zimĕk tšuvaššide seas levis see suhteliselt hiljuti, ilmselt mitte varem kui 18. sajandi keskpaigas. tšuvašš Zimĕk algas seitse nädalat pärast ülestõusmispühi, neljapäeval enne kolmainsust, lõppes kolmainunädala neljapäeval. Esimene päev kutsuti Aslă çimĕk, ja viimane on Kĕçĕn çimĕk. Päev enne Aslă çimĕk naised ja lapsed käisid metsas, kuristikes, kogusid seal ravimtaimi ja juurikaid. Tavaliselt öeldi: “Simeki jaoks tuleb seitsme metsa servast, seitsme kuristiku otsast koguda seitsekümmend seitset sorti erinevat maitsetaimi.” Metsast naasid nad luudade ja erinevate puude okstega. Need oksad kleebiti hoonete akende, väravate ja uste külge, uskudes, et need kaitsevad kurjade vaimude eest. Zimĕki eelõhtul kütsid kõik sauna, kus ta pidi valmistama keetmist "seitsmekümne seitsmest oksast". Surnud esivanemad kutsuti vanni, mille jaoks üks tüüp saadeti spetsiaalselt kalmistule. Vannis aurutati erinevat tüüpi puidust luudadega, mida pesti keetmisega erinevad tüübid maitsetaimed. Luuletuse kirjutamise ajal Zimĕk hoitakse samamoodi:

Koit – ja üle küla

Sinine suits hõljub hommikul:

Nagu iidne komme ette näeb,

Inimesed auravad vannis.

Ole purjus peaga

Ja nii läks Simekile,

Nii et pori simek - muru

Terve mees aurutas.

PeatükkIII. Pulmad, lk.39.

Järgmisel päeval pidas kogu maailm surnute mälestamise. Eelnevalt pruuliti õlut, küpsetati mälestuspäeval pannkooke, pirukaid ja muud söödavat. Täpselt nagu edasi kalam, lõigatud elusolendid - tavaliselt lind. Kui kõik oli valmis, koguti see lauale, tehti kodune äratus. Pärast koduse mälestamise lõpetamist läksid või läksid kõik surnuaiale "surnuid ära nägema". Sõideti roheliste okstega kaunistatud tarantassidel. Oksad asetati nii, et surnute hinged asuksid nende peale ega segaks elavaid.

Kalmistul palvetati esivanemate vaimudele, kingituseks surnutele riputati hauapostile uus tikitud rätik, surbanid ja pearätid, hauale pandi laudlina, sätiti kaasa toodud nõud. ja raviti surnuid. Nad kutsusid surnud sugulasi mälestama oma sugulasi, naabreid, tuttavaid, kostitasid õlle ja veiniga. Iidsete tšuvaši arusaamade järgi ei saanud surnute pärast nutta, mistõttu kalmistul kõlas muusika, eriline matusemeloodia. Tavaliselt lauldi külalislaule, sest kalmistule tulijad külastasid teise ilma läinud sugulasi. Enne kodust lahkumist lõhuti ohvritoiduga nõusid, paludes lahkunuil elavaid mitte häirida ja elada oma elu järgmise mälestuseni. Pärast çimĕki oli võimalik lõbutseda ja tantsida.

Tänapäeval tähistatakse Zimĕki erinevates külades ja külades jätkuvalt neljapäeval, laupäeval ja pühapäeval. Näiteks Jaltšiki piirkonna Novoe Yanashevo (Pittepel), Urazmametevo (Tărmăsh), Kriushi, Kinery (Kĕner), Mozhary (Mushar), Shemeneevo (Khuramal), Karamyshevo (Elchĕk), Marsakassy, ​​​​Merten (Khyrkassi) külad. ) Kozlovski piirkonnas, Shamal (Chamal ), Tuzi (Tuçi), Nizhery (Nisher) Mariinsky Posadi piirkonnas, Khorui (Khurui) Urmari piirkonnas Tšuvaši vabariik Neljapäeval tähistatakse Aksubajevski rajooni Alam-Savruši (Khĕrlĕ Shur), Emelkino (Yĕtem shu), Vana-Savruši (Kivĕ Savrăsh), Tatari Vabariigi Aleksejevski piirkonna Shami. Kanashsky piirkonnas on külad - Atnashi, Tsivilsky piirkonnas, Kondrata küla Aleksejevski oblastis Tatarstanis, tähistavad pühapäeva. Põhimõtteliselt on surnute külastamise päev laupäev. Tavaliselt sisse çimĕk lahkuvad kõik, kes selles külas on sündinud ja kasvanud. Samuti köetakse sauna, püütakse supelda erinevate ürtide luudadega, kaunistatakse puuokstega aknaraame ja väravaid, kantakse neid oksi surnuaeda. Mälestamise kalmistutel viivad läbi kiriku vaimulikud, rahvas osaleb palvustel, süüdatakse haudadel küünlad, pannakse laudlinad ja voodikatted, kaetakse erinevate maiustega, kostitatakse iseennast ja kutsutakse omakseid.

Luuletust lugedes jääb vaid imestada, et Konstantin Ivanovil õnnestus kõik Silbi külas peetud pühad paika panna. Pärast Zimĕki külarahvas kulutas Uchuk.

Uchuk - rahva poolt läbiviidav ohvri- või põllupalvus, et aidata kaasa heale saagile. Tavaliselt uchuk (uy chukĕ) peeti pärast çimĕk. Piduliku tseremoonia viisid läbi kõige lugupeetud vanemad, palve ajal olid kohal ainult täiskasvanud pereinimesed. Kindlasti võta kaasa ohvriloom – hobune või pull. Seda peeti kõige väärtuslikumaks. Nad istusid muruplatsile ühisele söömaajale. Nad sõid alati kõhu täis ja võtsid ülejäänud toidu kaasa. Pärast sööki juhtisid noored eemalt ringtantsu, lõbutsesid, korraldasid vyav (văyă). Nüüd sai tööle asuda, varsti algaks heinategu. Seda märgib ka Narspi autor:

Pärast Uchyuki äranägemist külaelanikud

Läksime kohe heinamaale.

Nagu mäed lahinguväljal

Seal olid mopp ja heinakuhjad. PeatükkXI. Silbys, lk.97.

Kõigist ohverduspühadest Uchuk, chak meie päevil on kõige säilinud vihmapalve - çumăr chukĕ. Paljudes Alikovski külades (Kagasi, Hurazany, Chuvash Sormy, Martynkino), Krasnochetasky rajoonides, viiakse see tseremoonia läbi põua ajal. Tavaliselt keedab õlut ja putru terve küla, siis koguneb kindlasti jõe äärde. Siin palvetavad vanad ja vanurid ning siis kostitavad end õllega ja maitsevad putru. Mängige kindlasti veega – pritsige või valage üksteist üle.

Riituste seeriast hõivab luuletuses suure koha kirjeldus perekondlik rituaal- pulmad.

Pulmad on üks populaarsemaid tähtsaid sündmusi Inimese elus. Tšuvašid pidasid suureks õnnetuseks ja patuks surra vallalisena või vallalisena. Inimene, tulles siia maailma, peab maha jätma jätku – lapsed, kasvatades ja õpetades neile kõike, mida tema vanemad õpetasid – eluahelat ei tohiks katkestada.

Paljud teadlased märkisid, et tšuvašid muretsesid rohkem mitte enda pärast, vaid omasuguste jätkumise ja tugevnemise pärast. Seetõttu on selge, et tulevaste isade või emade valik ja seejärel pulm oli üks olulisemaid sündmusi nii inimese, pere kui ka kogu pere elus. Seda kinnitab tema luuletus, kus autor pöörab suurt tähelepanu pulmadele – terve peatükk stroofe – kirjeldab pulma algusest lõpuni.

Kogu pulmatseremoonia hõlmas läbirääkimisi, mida juhtis kosjasobitaja. (evchĕ), kosjasobitamine - see tähendab peigmehe ja tema isa kokkulepe pruudi vanematega pulmapäeva ja kaasavara osas, tegelik pulm nii peigmehe majas kui ka pruudi majas. , noore sisenemine oma mehe sugulaste ringi ( çĕnĕ çyn kĕrtni), noorpaar külaskäik noorte vanemate juurde.

Tšuvaši traditsioonide kohaselt oli sugulaste seast võimatu naist või meest valida. See keeld kehtis seitsmenda põlvkonnani. Seetõttu otsisid tšuvaši kutid pruute naaber- ja kaugematest küladest, sest sageli juhtus, et ühe küla elanikud olid pärit ühest sugulasest.

Pruudi perekonnaga tutvumine ja eelkokkulepe, kosjasobitamine (kilĕshni), poisi vanemad saatsid kosjasobitajad (evchĕ). Need evche olid kas peigmehe perekonna sugulased või lähedased tuttavad. Paar päeva hiljem tulid peigmehe vanemad ja sugulased pruudi majja, et pruudi lõplikult kokku saada. (khĕr çuraçni). Nad tõid juustu, õlut, erinevaid küpsetisi. Pruudi poolelt kogunesid ka sugulased. Sellel päeval kinkis pruut tulevastele sugulastele: käterätte, särke, särke ja kostitas neid õllega, vastutasuks panid nad tühja kulpi paar münti.

Pulmad olid mõlema küla jaoks suured pidustused. Need pidustused kestsid mitu päeva, sageli peeti neid nädalas Zimĕk.

See on nii uhke uudis!

Maailm ütleb:

Kui väimees pole äiast kehvem

Niisiis, tuleb uhke pidusöök. 2. peatükk. Punane neiu, lk 24.

Nii pruudi kui peigmehe majas valmistati rikkalik söök, hobused ja pulmavanker.

Majas küpsetab ema pannkooke,

Nagu alati, heldinult noomimise suhtes,

Mihider kibitku saab läbi

Hommikul pulmadeks.

Prae, auruta, sõtku tainast,

Maja - sebimisest tagurpidi,

Pruudi sugulaste paks laps

Nagu määriks õli suhu.

Tähistage pulma suurejooneliselt ... PeatükkIII. Õhtu enne Simekit, lk 30, 31.

Pruutpaari vanemad käisid igaüks omalt poolt majast majja ning kutsusid pulma sugulasi ja kaaskülalisi - see tähendab, et nad viisid läbi majapidamisrituaali. Ja Narspi vanemad alustavad pulmi ülaltoodud tseremooniaga:

Michiter rahulikult

Külaliste ootamine - aeg on käes!

Ja naine toob õlut

Õuest õue.

Õlu vahutab ja käärib

Pöörab pead ... Hea!

PeatükkIII. Õhtu enne Simekit, lk 33.

Pulma alguseks kogunesid külalised, tõid kosutust. Sel ajal oli pruut oma sõbra aedikus riietatud pulmarõivastesse: rikkalikult tikitud kleit, tukhyu, hõbeehted, sõrmused, käevõrud, nahast kingad, elegantsed sahman, ülalt, kattes nägu, viskasid katted - pĕrkenchĕk. Riietudes laulis pruut nutulaulu - hĕr yĕrri. Ta jättis oma vanematemajaga hüvasti, kummardus vanematele, vanemad õnnistasid oma tütart.

Seejärel pruut koos oma sugulaste, sõpradega viiuli-, trummi- ja muusika saatel shăpăra laulude ja tantsudega läks sugulastele külla.

Turikast omakorda

Tüdruku pulmad on sumisevad ...

Kui pruut koju naasis, vanematekodu teda õnnistati, isa ja ema ütlesid lahkumissõnad:

"Jumal aidaku sind

Aus abikaasa, et olla naine,

Olgu kogu teie elu elatud

Ole temaga tasane, alistuv,

Hoolitse maja eest, kandke lapsi.

Teadke tööd, häbiväärsest

Leni - jumal hoidku meid! .. " PeatükkIII. Õhtu enne Simekit, lk 33,37

Pulmapäeval kogunesid peigmehe majja ka tema sugulased ja sõbrad, kes pulmarongi kokku panid. Peigmees oli riietatud, kohustuslikud atribuudid olid hõbedast kaelakee, diagonaalselt volditud pulmasall, käes vitsvits. Peigmees reisis koos muusikute ja sõpradega mööda küla. Koju naastes õnnistasid peigmehe vanemad oma poega ja pulmarong sõitis pruudi majja:

Poisid ääremaal

Peigmehe rong ootab.

Õnnestus just kosjasobitajale helistada -

Vaata – peigmees on sealsamas.

Kus kerge loor

Tolm rippus nagu udu

PeatükkXII. Kaks pulma, lk.61

Selleks ajaks, kui peigmehe pulmarongkäik kohale jõudis, läksid pruudi sugulased riietatult pruudi majja. Enne seda pidasid nad kodus palvusi. Narspi autor kirjeldab seda hetke järgmiselt:

«Enne surnud esivanemate ära osteti

Ja eraldi meenutades

Puista leiba jämeda soolaga

Nagu vanasti ikka:

Haud ei jääks tühjaks

Leib ja sool olid seal,

Nii et postuumselt olid esivanemad

PeatükkIII. Õhtu enne Simekit, lk.36

Sugulased kohtusid külalistega peigmehe poolelt. Pruudi maja väravate ees sai laulda laulu-dialoogi. Edasi tegutses măn kĕrya(istutas isa) ja lausus pika pulmalaulu-kõne. Pärast sellist tervitamist kutsuti külalised majja. Algas pulmarõõm: söödi, lauldi ja tantsiti. Sel ajal, kui pruut istus oma sõpradega aidas või mõne sugulase teises majas. Seal sai ka nalja. Siis toodi ta hommikul majja ja õnnistati. Pruut viidi õue ja pandi hobuse selga, keda juhatas hăymatlăh(tunnistaja) rätikust tehtud põhjusel. Sellele järgnes kogu peigmehe pulmarong ja vagunid koos pruudi kaasavaraga. Peaaegu kogu küla saatis pruuti äärelinna. Surnuaia lähedal tehti kindlasti peatus, et surnuid mälestada. Sama näeme ka luuletuses:

Surnuaia äärsel teel

Äi peatas rongi

Mees, ilmselt sajast

Küürus haudade vahel hunnikus.

PeatükkXII. Kaks pulma, lk 66

Nende külast lahkudes virutas peigmees oma pruuti kolm korda, ajades välja kurjad vaimud, kes võisid külla tulla. Nüüd algasid pulmad peigmehe majas.

Kõndis koos pruudiga üles

Koos Khuzhalgini peigmehega,

Ja täna - au ja koht

Neil on tüdrukute pulmad.

Peigmees kandis pruuti süles, et maa peale ei jääks võõrast jälgegi sellisele inimesele. Pärast riituste seeria läbiviimist ja "tavalise toidu" vastuvõtmist -salmid pruudist sai peigmehe ja tema sugulaste sugulane.

Veidi hiljem tulid pruudi sugulased peigmehe juurde, lusti jätkus taas peigmehe majas.

Hobused kappavad, ajavad laiali

Jooksul rõõmsalt helisedes,

Suure tüdruku pulmad

Müraga läheb Khuzhalgasse.

Esimese pulmaöö veetsid noored puuris, laudas või mõnes muus mitteeluruumis.

Kui nad saabuvad, peate öö veetma

Too noored lauta,

Olla seal mehe naine

Hakka lukustatuna pruudiks.

. PeatükkVIII. Khuzhalgas, lk.71.

Viimane pulmatseremoonia oli pruudi vee järele kõndimise tseremoonia - shiv çulĕ. Abikaasa sugulased olid tal allikaga kaasas. Nõuti, et veevaim ei levitaks poegadele kahju. Nad viskasid münte vette, ütlesid vajalikud sõnad. enda toodud vee peal valmistas ta teisel päeval roogi maiuspalaks.

Kaasaegne tšuvaši pulm toimub traditsiooniliste elementide kaasamisega ühel või teisel määral. Tšuvaši külades on üksikasjalikul traditsioonilisel riitusel oluline koht, nii et pulmad kestavad mitu päeva.

Pulmatseremoonia põhielemendid on säilinud meie päevil linnas. Ikka jäävad: kosjasobitamine, pulmarongi korraldamine, pruut peigmehe sugulastele kingituste andmine, vanemate õnnistamine, pruudi peitmine, noorte kohtumine peigmehe vanemate poolt (pruuti kohtutakse leivaga ja soola, peigmees kas kannab pruuti süles või juhatab majja spetsiaalselt laotud vaibal); pruutpaari tants, millega kaasneb müntide, teravilja puistamine, noorele naisele kaevu näitamine teisel pulmapäeval. Ja tšuvaši külades on pruut riietatud tšuvaši naiste kostüümi.

Ennustamisrituaalid olid tšuvašide seas levinud samamoodi nagu paljude paganlike rahvaste seas. Paljud püüdsid ennustada tulevikku, teada saada, mis neid tulevikus ees ootab. Ja ennustamisviise oli väga palju. Näiteks kihlatud tüdrukute väljaselgitamiseks puhkusel Surkhuri täpselt südaööl läksid nad supelmajja, panid peegli ette, süütasid küünla, katsid end tekiga ja vaatasid peeglisse. Samas usuti, et täpselt südaööl ilmub peigmehe isiksus peeglisse. Kui noored aimasid enamasti kihlatut, siis täiskasvanuid huvitasid vaated saagile, lähedaste saatus. Samal puhkusel Surkhuri täiskasvanud läksid rehealusele heinakuhjade juurde. Nad seisid seljaga heinakuhja poole ja tõmbasid tagasi kummardades hammastega heinakuhjadest mitu kõrvadega vart. Tõi need kõrvad ettevaatlikult koju. Kodus kooriti ja loeti teri, öeldes: “Ait .. Kott .. Susek .. Tühi” Kui sõna “laut” peale tuli viimane vili, oli hea meel, et aasta tuleb viljakas. Tšuvaši külades oli palju ravitsejaid, ennustajaid, yumca- inimesed, kes kindlasti selle käsitööga tegelesid. Töö jaoks võtsid nad münte, asju. Et teada saada, mida saatus pojale on valmistanud, läheb ravitseja juurde ka Setneri ema. Ootuspäraselt tõi ta vanale arstimehele tema töö eest tasu: särgi ja paari villaseid sukki. Vanamees nõustus vaevaga noore mehe kohta kõike rääkima:

Riietatud sooja mantliga

Ta võttis mütsi kaenla alla,

Pange lauale münt

Vaikselt seisis ta kriipi peal;

Habe nagu pulstunud vill

Tugevalt maapinnale nõjatudes

PeatükkV. Ravitseja juures, lk.50.

Nõidus oli levinud kahjustamise eesmärgil või vastupidi, haiguste ravimiseks, armastusloitsuks. Selle tegevusega võiksid tegeleda ka ennustajad ja ravitsejad. Kahju tekitamiseks oli vaja hääldada teatud sõnu. Piinatud elust koos armastamata inimesega, otsustab Narspi Takhtamani mürgitada. Saanud narkămăshi, valmistab ta talle mürgisuppi, öeldes sõnadega:

„Mere pärast – ookean

Vanaema Shabadan ratsutab *

Supp Tokhtamanile keetmiseks

Et Tokhtaman hukkuks.

Üle mägede, üle merede

Vasktool hüppab üles-alla.

PeatükkX. Narspi kuritegu, lk 91

Meie ajal on laialt levinud ka ennustamine, vuramine, kahjustuste eemaldamine. Olles head psühholoogid, on need niinimetatud "ravitsejad" üsna aktiivsed, et sellest käsitööst kasu lõigata. Ja ajalehed on täis erinevaid kuulutusi ning teleekraanidel kutsub jooksev harakas külastajaid enda juurde ravile, armastusloitsudele. Muidugi langevad paljud nende ravitsejate ja ravitsejate õnge, lootes häid tulemusi.

Rituaalid olid kohustuslikud igale külaelanikule. Maaelu rituaalide rikkujad ei jää elama. Kõik uskusid riituse jõusse, arvasid, et nii tagavad nad inimväärse elu ilma hädade ja õnnetusteta. Traditsioonide eiramine tõi tšuvašide sõnul maaühiskonnale katastroofi, võib põhjustada põuda, külma või rahet.

Rituaalid omakorda tõid üksluisesse ainulaadse piduliku maitse igapäevane elu talupojaelu.

Viisime läbi õpilaste küsitluse, mille tulemused on toodud lisas nr 1. Õpilastele esitati järgmised küsimused:

1. Kas sa tead kommetest ja rituaalidest?

2. Kas iidsed kombed ja rituaalid on säilinud tänapäevani?

3. Kui sageli näete tänapäeva elus rituaalsete elementide kasutamist?

järeldused

Töö kirjutamise käigus tutvusime luuletusega "Narspi". Selles luuletuses mainib ja paljastab autor peaaegu kõik kevad-suvise tsükli pühad: Aslă çăvarni (Suur Maslenitsa), Kalăm, Zinçe, Zimĕk, tervendaja ennustamise riitus, pulmad, surnute mälestamine ja ohvrid. palu vihma. - Calam- üks kevadise rituaalitsükli traditsioonilisi pühi, mis on pühendatud iga-aastasele surnud esivanemate mälestamisele.

- Mănkun - rõõmsat uue aasta tähistamist.

- Çăvarni- vene maslenitsale vastav talve äranägemise ja kevade kohtumise püha.

- Zinze - traditsiooniline eelkristlik rituaaltsükkel, mis on pühendatud suvise pööripäeva ajale.

- Zimĕk- surnud omaste mälestamisele pühendatud suvepuhkus koos kalmistukülastusega.

- Uchuk - ohvripüha või põllupalvus, mida rahvas kannab, et aidata kaasa heale saagile.

- Pulmad - abielu tseremoonia

Tšuvaši rituaalide elemendid kajastuvad tänapäeva elus. Seda võib näha meie ajal peetavate tšuvaši pühade näitel: Çimĕk, Măn kun, Akatuy, Uchuk, pulmatseremoonia. See kajastus ka matustega seotud rituaalides. Oluline on märkida, et aja jooksul ei muutu teatud rahva elu sotsiaal-majanduslike muutuste mõjul mitte ainult kommete ja rituaalide funktsioonid, vaid nende vorm ja sisu. Tavaliselt muutub riituse sisu kiiremini kui selle vorm. Küsitluse põhjal võime järeldada, et 8.-11. klassi õpilased mõtlevad sellele, et tšuvaši rahva iidsed riitused ja pühad peegelduvad tänapäeva elus.

Bibliograafiline loetelu

Aleksandrov Konstantin Ivanov. Küsimused meetodi, žanri, stiili kohta. Cheboksary. Tšuvaši raamat. Kirjastus, 1990.-192s. Volkovi rahvapedagoogika. Cheboksary, 1958 , Trofimov Nõukogude Tšuvašia kunst. Moskva. Kirjastus " Nõukogude kunstnik", 1980, 222s. jne, tšuvašš: kaasaegsed etnokultuurilised protsessid - M .: "Nauka", 1988 - 240 lk. "Tšuvaši Vabariigi ajalugu ja kultuur". Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 1997 , "Tšuvaši Vabariigi ajalugu ja kultuur" Cheboksary, ChRIO, 1996. Denisov tšuvaši uskumused: ajaloolised ja etnograafilised esseed. Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 1959 , Tšuvaši ajaloolised legendid; Cheboksary, tšuvaši raamatute kirjastus; 2. osa, 1986; , Tšuvaši ajaloolised legendid; Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 1993. Elena Enkka teine ​​täiendatud väljaanne " Kodumaa» Õpik 5. klassile. Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 2005 Elena Enkka "Isamaa" Õpik 6.-7.klassile. Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 2004 , Nikolajev, VV, Dmitrijev: etniline ajalugu ja pärimuskultuur. M.: Kirjastus DIK, 2000.96s.: ill., kaardid. Konstantin Ivanov. Narspi. Boriss Irinini tõlge. - Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 1985. Konstantin Ivanov.Chyrnisen pukhkhi. Shupashkar, Chăvash Kĕneke kirjastus, 200-ç. jne, Tšuvaši piirkonna kultuur; 1. osa. Õpetus. Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 1994 Misha Yukhma "Tšuvašia laul". Info- ja pressiministeeriumi tšuvaši trükikoda nr 1. Cheboksary, 1995 "Maailmavaade ja rahvaluule". Tšuvaši raamatukirjastus, 1971 Tšuvaši salmini riitused. - Cheboksary, 1994.-339s.: diagrammid. , Üheksa küla. ChNII teadusarhiiv, lk.100-101 Chăvash halăh pultarulăhĕ. Khalăkhi eepos - Shupashkar: Chăvash kĕneke kirjastus, 2004.-382 lk Tšuvaši rahvajutud. Cheboksary, Tšuvaši raamatukirjastus, 1993

Mõistete ja terminite sõnastik

Shabadan on vapustav pilt, nagu Baba Yaga.

Surkhuri on vana tšuvaši püha, mida tähistatakse talvise pööripäeva ajal.

Narkămăsh – mürk, mürk.

Lisa 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

Tšuvašide rituaale seostatakse nende paganliku religiooniga, mis põhineb vaimude kummardamisel. looduslikud elemendid. Iga tšuvašia elaniku elu tähtsaimad verstapostid on iidsetest aegadest seotud olnud põllumajanduskalendriga ning peamised traditsioonid olid seotud aastaaegade kokkusaamise, kevadkülviks valmistumise, saagikoristuse või aastapäeva lõpuga. põllumajanduslik periood. Vaatamata sellele, et tšuvašid elavad tänapäeval kaasaegne elu ja naudivad kõiki tsivilisatsiooni hüvesid, peavad traditsioone ja rituaale pühalt kalliks ning annavad neid edasi järgmistele põlvkondadele.

Tšuvaši perekonna traditsioonid

Tšuvaši ajalugu

Perekond on tšuvašide jaoks alati olnud elus kesksel kohal ja seetõttu ka nende jaoks pikki aastaid selle rahva olemasolu perekondlikud traditsioonid, nagu ükski teine, järgitakse väga rangelt ja neid väljendatakse järgmiselt.

Klassikaline tšuvaši perekond koosneb mitmest põlvkonnast – vanavanemad, vanemad, lapsed ja lapselapsed. Kõik sugulased elavad reeglina ühe katuse all.

Perekonna kõige auväärsemad liikmed on isa, ema ja kõige vanemad sugulased. Sõna "atash" tähendab "ema" ja see on püha mõiste, mida ei kasutata kunagi üheski humoorikas või solvavas kontekstis.

Naisel ja mehel on peaaegu samad õigused ning tšuvaši lahutused on üliharvad.

Lapsed on tšuvašidele õnn, samas kui lapse sugu on täiesti ebaoluline, nad on ühtviisi õnnelikud nii poisi kui ka tüdruku sünni üle. Maapiirkondades elavad tšuvašid adopteerivad alati orvuks jäänud lapse, seega on lastekodud siin haruldased. Kuni 3-aastased lapsed on vanavanemate hoole all, seejärel hakkavad nad tasapisi tööga liituma. Noorem poeg ta jäi alati oma vanemate juurde ja aitas neil majapidamist juhtida, kariloomade eest hoolitseda ja saaki koristada – sellist tšuvaši traditsiooni nimetatakse "minorat".

Kas tead, milline vanasõna on tšuvašide elu motoks?

Tšuvaši keeles kõlab see fraas nagu "Chăvash yatne an çĕrt" ja tähendab sõna-sõnalt järgmist: "ära hävita tšuvaši ausat nime".

Tšuvaši pulmatseremooniad

Tšuvaši pulmakombed

Tšuvaši poisi ja tüdruku vaheline pulm võib toimuda kolmes versioonis. Esimene tähendas traditsioonilist tähistamist kõigi etappide kohustusliku järgimisega - kosjasobitamisest kuni pidusöögini, teist nimetati "pulmalahkumiseks" ja kolmas nägi välja nagu pruudi röövimine, mis toimus tavaliselt tema nõusolekul. Abielu tseremooniaga kaasnesid riitused:

• pärast seda, kui tulevane naine oli pulmadeks riietunud, pidi tüdruk valju häälega nutma ja hädaldama, väljendades uude koju lahkumisega seotud kurbust;
• peigmeest võeti väravas vastu õlle ja leiva ja soolaga;
• kõik, kes pulmarongkäigust osa said, istusid õue kaetud laua taha;
• naine sünnitas koos vanematega oma esimese lapse, poisil lõigati nabanöör läbi kirvevarrele, tüdrukul - sirbi varrele;
• pidu tähistati kaks päeva - esimene päev pruudi majas, teine ​​- peigmehe majas;
• pärast kõiki pidustusi peksis noormees oma naist kolm korda piitsaga, et pere vaimud temast lahkuksid, ja abiellunud pidi mehe kingad jalast võtma;
• abielunaise märgiks peeti peakatet "hush-pu", mida kanti järgmisel hommikul pärast pulmi.